庄子故事
与时俱化
原文: 庄子行于山中，见木甚美，长大，枝叶盛茂，伐木者止其旁而弗取，问其故，曰：“无所可用。”
庄子曰：“此以不材得终其天年矣。”
出于山，及邑，舍故人之家。
故人喜，具酒肉，令竖子为杀鴈飨之。
竖子请曰：“其一鴈能鸣，一鴈不能鸣，请奚杀？”
主人之公曰：“杀其不能鸣者。”
明日，弟子问于庄子曰：“昔者山中之木以不材得终天年，主人之鴈以不材死，先生将何以处？”
庄子笑曰：“周将处于材、不材之间。
材、不材之间，似之而非也，故未免乎累。
若夫道德则不然：无讶无訾，一龙一蛇，，而无肯专为；一上一下，以禾为量，而浮游乎万物之祖，物物而不物于物，则胡可得而累？此神农、黄帝之所法。
若夫万物之情、人伦之传则不然：成则毁，大则衰，廉则剉，尊则亏，直则骫，合则离，爱则隳，多智则谋，不肖则欺，胡可得而必？”
(《吕氏春秋·必己》)
译文一: 庄子在山中行走，看见一棵树长得很美很高大，枝叶很茂盛，伐木者停在那棵树旁却不伐取它。
庄子问他们这是什么缘故，伐木者回答说：“这棵树没有什么用处。”
庄子说：“这棵树因为不成材，结果得以终其天年了。”
庄子出了山，来到县邑，住在老朋友的家里。
老朋友很高兴，准备酒肉，叫童仆杀一只鹅款待他。
童仆请示道：“一只鹅会叫，一只鹅不会叫，请问杀哪只？”
主人的父亲说：“杀那只不会叫的。”
第二天，弟子向庄子问道：“昨天山里的树因为不成材而得以终其天年，现在这位主人的鹅却因为不成材而被杀死，先生您将在成材与不成材这两者间处于哪一边呢？”
庄子笑着说道：“我将处于成材与不成材之间。
成材与不成材之间，似乎是合适的位置，其实不然，所以还是免不了遭到祸害。
如果遵循道德行事，就不是这样了：既没有美誉，也没有毁辱，时而为龙，时而为蛇，随时势而变化，而不肯专为一物；时而上，时而下，以顺应自然为准则，在万物的原始状态中漫游，主宰万物而不被万物所役使，那么怎么会遭到灾祸呢？这就是神农、黄帝所取法的处世原则。
至于万物之情，人伦相传之道，就不是这样了。
成功了就会毁坏，强大了就会衰微，锋利了就会缺损，尊贵了就会受到倾覆，直了就会弯曲，聚合了就会分散，受到爱惜就会被废弃，智谋多了就会受人算计，不贤德就会受人欺辱。
怎么可以偏执一方而加以依仗呢？”
译文二: 庄子在山中行走，看见一棵树长得很美很高大，枝叶很茂盛，伐木者停在那棵树旁却不伐取它。
庄子问他们这是什么缘故，伐木者回答说：“这棵树没有什么用处。”
庄子说：“这棵树因为不成材，结果得以终其天年了。”
师徒二人出了山，来到邑县，留宿于庄子故友之家。
主人很高兴，命儿子杀鴈款待。
儿子问：“一鴈能鸣，一鴈不能鸣，请问杀哪只？”
主人道：“当然杀不能鸣的。”
第二天，出了朋友之家，没走多远，弟子便忍不住问道：“昨日山中之木，因不材得终其天年；今主人之鴈，因不材被杀。
弟子糊涂，请问：先生将何处？”
庄子笑道：“我庄子将处于材与不材之间。
材与不材之间，似是而非，仍难免于累……”庄子欲言又止，弟子急待下文：“那又怎处世呢？有材不行，无材也不行，材与不材也不行，究竟如何是好？”
庄子沉思片刻，仰头道：“如乘道德而浮游则不然：无誉无毁，一龙一蛇，，而不肯专为。
一下一上，以和为量，浮游于万物之初，物物而不物于物，则还有什么可累的呢？此神农、黄帝之法则也。
至于物之性、人伦之情则不然：成则毁，锐则挫，尊则议，有为则亏，贤则厚，不肖则欺。
怎能免累呢？弟子记住，唯道德之乡才逍遥啊！”
弟子道：“道德之乡，人只能神游其中；当今乱世，人究竟怎样安息？”
庄子道：“你知道鹌鹑、鸟是怎样饮食起居的吗？”
弟子道：“先生的意思是说：人应象鹌鹤一样起居、以四海为家，居无常居，随遇而安；象鸟一样饮食：不择精粗，不挑肥瘦，随吃而饱；象飞鸟一样行走：自在逍遥，不留痕迹？”
庄子微笑着点点头。