易童子问
第二卷
童子问曰：“履险蹈难谓之《蹇》，解难济险谓之《解》，二卦之义相反而辞同，皆曰‘利西南’者，何谓也？”
曰：“圣人于斯二卦，辞则同而义则异，各于其《彖》言之矣，《蹇》之《彖》曰‘往得中也’，《解》之《彖》曰‘往得众也’者是已。
西南，坤也，坤道主顺。
凡居蹇难者，以顺而后免于患。
然顺过乎柔，则入于邪。
必顺而不失其正，故曰‘往得中也’。
解难者必顺人之所欲，故曰‘往得众也’。”
童子问曰：“‘损，损下益上’，‘益，损上益下’，何谓也？”
曰：“上君而下民也。
损民而益君，损矣；损君而益民，益矣。
语曰‘百姓足，君孰与不足’，此之谓也。”
童子又曰：“《损》之《象》曰‘君子以惩忿窒欲’，《益》之《象》曰‘君子以见善则迁，有过则改’，何谓也？”
曰：“呜呼！君子者，天下系焉，其一身之损益，天下之利害也。
君子之自损忿欲尔，自益者，迁善而改过尔。
然而肆其忿欲者，岂止一身之损哉？天下有被其害者矣。
迁善而改过者，岂止一己之益哉？天下有蒙其利者矣。”
童子曰：“君子亦有过乎？”
曰：“汤、孔子，圣人也，皆有过矣。
君子与众人同者，不免乎有过也。
其异乎众人者，过而能改也。
汤、孔子不免有过，则《易》之所谓损、益者，岂止一身之损益哉？”
童子问曰：“‘夬，不利即戎’，何谓也？”
曰：“谓其已甚也，去小人者不可尽。
盖君子者，养小人者也。
小人之道长，斯害矣，不可以不去也。
小人之道已衰，君子之利及乎天下矣，则必使小人受其赐而知君子之可尊也。
故不可使小人而害君子，必以君子而养小人。
《夬》，刚决柔之卦也。
五阳而一阴，决之虽易，而圣人不欲其尽决也，故其《彖》曰‘所尚乃穷也’。
小人盛则决之，衰则养之，使知君子之为利，故其《象》曰‘君子以施禄及下’。
小人已衰，君子已盛，物极而必反，不可以不惧，故其《象》又曰‘居德则忌’。”
童子问曰：“‘困，亨。
贞大人吉，无咎’，其《彖》曰‘险以说，困而不失其所，亨’，何谓也？”
曰：“‘困，亨’者，困极而后亨，物之常理也，所谓《易》穷则变，变则通也。
‘困而不失其所，亨’者，在困而亨也，惟君子能之。
其曰‘险以说’者，处险而不惧也。
惟有守于其中，则不惧于其外。
惟不惧，则不失其所亨，谓身虽困而志则亨也，故曰‘其惟君子乎’，其《象》又曰‘君子以致命遂志’者，是也。”
童子又曰：“敢问‘正大人吉，无咎’者，古之人孰可以当之？”
曰：“文王之羑里，箕子之明夷。”
童子问曰：“《革》之《彖》曰‘汤、武革命，顺乎天而应乎人’，何谓也？”
曰：“逆莫大乎以臣伐君。
若君不君，则非君矣。
是以至仁而伐桀、纣之恶，天之所欲诛而人之所欲去，汤、武诛而去之，故曰‘顺乎天而应乎人’也。”
童子又曰：“然则正乎？”
曰：“正者，常道也。
尧传舜、舜传禹、禹传子是已。
权者，非常之时，必有非常之变也。
汤、武是已。
故其《彖》曰‘《革》之时大矣哉’云者，见其难之也。”
童子又曰：“汤、武之事，圣人贵之乎？”
曰：“孔子区区思文王而不已，其厚于此则薄于彼可知矣。”
童子又曰：“顺天应人，岂非极称之乎，何谓薄？”
曰：“圣人于《革》称之者，适当其事尔。
若《乾》《坤》者，君臣之正道也，于《乾》《坤》而称汤、武，可乎？圣人于《坤》，以‘履霜’为戒，以‘黄裳’为吉也。”
童子问曰：“《革》去故而《鼎》取新，何谓也？”
曰：“非圣人之言也，何足问！《革》曰去故，不待言而可知。
《鼎》曰取新，《易》无其辞，汝何从而得之？夫以新易旧，故谓之革，若以商革夏，以周革商，故其《象》曰‘汤、武革命’者是也。
然则以新革故一事尔，分于二卦者，其谁乎？”
童子又曰：“然则《鼎》之义何谓也？”
曰：“圣人言之矣，‘以木巽火，亨饪也。
’”
童子问曰：“《震》之辞曰‘震惊百里，不丧匕鬯’者，何谓也？”
曰：“震者，雷也。
惊乎百里，震之大者也。
处大震之时，众皆震惊，而独能不失其守、不丧其器者，可以任大事矣，故其《彖》曰‘震惊百里，惊远而惧迩也’，‘不丧匕鬯，出可以守宗庙社稷，为祭主’者，谓可任以大事也。”
童子曰：“郭公夏五，圣人所以传疑。
《彖》之阙文奈何？”
曰：“圣人疑则传疑也。
若《震》之《彖》，其辞虽阙，其义则在，又何疑焉？”
童子问曰：“《艮》之《象》曰‘君子以思不出其位’，何谓也？”
曰：“《艮》者，君子止而不为之时也。
时不可为矣则止，而以待其可为而为者也，故其《彖》曰‘时止则止，时行则行’。
于斯时也，在其位者宜如何？思不出其位而已。
然则位之所职，不敢废也，《诗》云‘风雨如晦，鸡鸣不已’，此之谓也。”
童子问曰：“‘归妹，征凶’，《彖》曰‘归妹，天地之大义，人之终始也’，其卦辞凶而《彖》辞吉，何谓也？”
曰：“合二姓，具六礼，而归得其正者，此《彖》之所谓归妹者也。
若婚不以礼而从人者，卦所谓征凶者也。”
童子曰：“敢问何以知之？”
曰：“《咸》之辞曰‘取女吉’，其为卦也，艮下而兑上，故其《彖》曰‘上柔而下刚’，‘男下女’，是以吉也。
《渐》之辞曰‘女归吉’，其为卦也，艮下而巽上，其上柔下刚，以男下女，皆与《咸》同，故又曰‘女归吉’也。
《归妹》之为卦也不然，兑下而震上，其上刚下柔，以女下男，正与《咸》、《渐》反，故彼吉则此凶矣，故其《彖》曰‘征凶，位不当也’者，谓兑下震上也。”
童子曰：“取必男下女乎？”
曰：“夫妇所以正人伦，礼义所以养廉耻，故取女之礼，自纳采至于亲迎，无非男下女，而又有渐也，故《渐》之《彖》曰‘渐之进也，女归吉也’者是已。
奈何《归妹》以女下男而往，其有不凶者乎？”
童子问曰：“《兑》之《彖》曰‘顺乎天而应乎人’，何谓也？”
曰：“‘兑，说也’。
‘说以先民，民忘其劳。
说以犯难，民忘其死’。
说莫大于此矣。
而所以能使民忘劳与死者，非顺天应人则不可。
由是见小惠不足以说人，而私爱不可以求说。”
童子问曰：“‘萃，聚也’，其辞曰‘王假有庙’，‘涣，散也’，其辞又曰‘王假有庙’，何谓也？”
曰：“谓《涣》为散者谁欤？《易》无其辞也。”
童子曰：“然则敢问《涣》之义？”
曰：“吾其敢为臆说乎！《涣》之卦辞曰‘利涉大川’，其《彖》曰‘乘木有功也’，其《象》亦曰‘风行水上，涣’。
而人之语者，冰释汗浃皆曰涣。
然则涣者，流行通达之谓也，与夫乖离分散之义异矣。
呜呼！王者富有九州四海，万物之象莫大于《萃》，可以有庙矣；功德流行达于天下，莫大于《涣》，可以有庙矣。”
童子问曰：“《节》之辞曰‘苦节，不可贞’者，自节过苦而不得其正欤？物被其节而不堪其苦欤？”
曰：“君子之所以节于己者，为其爱于物也，故其《彖》曰‘节以制度，不伤财，不害民’者是也。
节者，物之所利也，何不堪之有乎？夫所谓苦节者，节而太过，行于己不可久，虽久而不可施于人，故曰‘不可正’也。”
童子曰：“敢问其人？”
曰：“异众以取名，贵难而自刻者，皆苦节也。
其人则鲍焦、于陵仲子之徒是矣，二子皆苦者也。”
童子问曰：“《小过》之《象》曰‘君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭’者，何谓也？”
曰：“是三者施于行己，虽有过焉，无害也。
若施于治人者，必合乎大中，不可以小过也。
盖仁过乎爱，患之所生也；刑过乎威，乱之所起也。
推是可以知之矣。”
童子问曰：“《既济》之《象》曰‘君子思患而豫防之’者，何谓也？”
曰：“人情处危则虑深，居安则意怠，而患常生于怠忽也，是以君子既济，则思患而豫防之也。”
童子问曰：“‘火在水上，未济。
君子以慎辨物居方’，何谓也？”
曰：“《未济》之《象》，火宜居下而反居上，水宜居上而反居下，二物各失其所居，而不相济也，故君子慎辨其物宜，而各置其物于所宜居之方，以相为用，所以济乎未济也。”