庄子南华
07.应帝王：地文之定尸居
地文之定——一尸一居
明日，列子与之见壶子。
出而谓列子曰：“嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬数矣！吾见怪焉，见湿灰焉。”
第二天，列子就把这位第一的老师带来见壶子。
他看了一眼，跑出去告诉列子：你的老师要死了，不管中医西医什么偏方，都救不活了。
不到十天，保死无疑。
我看见他要死的人，看都不敢多看了，觉得很奇怪，怎么一个死相“湿灰焉”。
地上的灰，已经很可怜了，还淋了水，变成死灰了，那还有活的呀？
列子入，泣涕沾襟以告壶子。
壶子曰：“乡吾示之以地文，萌乎不震不正，
列子还有良心，不管是第一老师第二老师，总归叫过老师，所以回来很伤心，鼻涕眼泪一大堆，老师糟糕了，要给你办丧事了。
壶子说你哭个什么？不要害怕，刚才我给他看的是我的功夫，用天地人做一个符号，我的修养的境界是“地文”，所谓“地”是纯陰的，不是陽的。
“萌乎不震不正。”
“萌乎”，现一点点东西给他看。
“不震”，没有活动，死的。
“不正”，邪的。
正的东西是永远在活动的。
要注意，从反面就看出来了，这是庄子的密宗哟。
所以你们打坐“不震”，你们不要认为身上抖动就是“震”，“震”是代表活的。
壶子说：他刚刚来我试他一下，我给他看另外一个面孔，用一个功夫，就是把气停住，呼吸也闭住，身上的光芒收进去了，脸都变成死灰那个样子了，背也驼起来了，那样一个怪相。
壶子说我显一个神通，他就看不懂了，你不是说他能知过去未来吗？
郭象的这一段注解很一精一彩：“萌然不动，亦不自正，与枯木同其不华。
湿灰均于寂魄，此乃至人无感之时也。”
这是功夫，入定到“无感之时”这个境界，同外界所谓“内外隔绝”了。
“夫至人其动也天，其静也地，其行也水流，其止也渊默。”
做事的时候如行云流水。
“渊默之与水流，天行之与地，止其于不为，而自尔一也。
今季咸见其一尸一居而坐忘，”季咸看见壶子“一尸一居”，像一尸一体一样坐在那里，这是“坐忘”，人好象已经陽神出窍了，离开了身一体了。
“一尸一居”是一种定，不是每一种定都是这样，这种定在道家叫“地文之定”，“地仙之定”。
“即谓之将死，睹其神动而天随，因谓之有生，诚应不以心而理自玄符，与变化升降而以世为量，然后足为物主而顺时无极，故非相者所测耳。”
因此，你看相是看不出来的。
“此《应帝王》之大意也。”
是殆见吾杜德机也。
“杜德机”是庄子自己造的一个名称，一个名词。
在庄子以前，其它的子书上没有看到过，在后来中国文学上，“杜德机”这个名词经常出现，很多古人写的诗词文章经常引用它。
现在把“杜德机”实在的情形向诸位解释清楚。
所谓“杜”就是关门，“德”是一切活动的作用。
用这个机关把一切关闭了。
这个关闭的道理是什么？实际上一个人修养的功夫，等于普通学佛修道的人，打坐到了气住脉停这个程度。
譬如呼吸停止了，脉搏不跳了，血液都不流行了，这是生理上的功夫。
生理上的功夫不一定是得到禅定的人才做得到，有许多有专门练气功、练武功、或者练瑜珈术，也可以做到，可是不能算是气住脉停最高的境界，不能算是禅定的境界。
所谓禅定的境界，气住脉停还是容易，思想念头都关闭了，这个比气住脉停还要困难。
我们晓得“杜德机”不止气住脉停，思想完全关闭了，身一体上呼吸几年来完全停止了，血脉也不流行了，摸一到手上，到处的脉搏都停止了，那么这两种身心配合起来，就是“杜德机”的境界。
尝又与来。”
因此，壶子又吩咐列子，叫他又陪神巫来。
我们用普通的术语，或者拿小说的口吻来讲，列子的老师壶子同那位神巫在斗法。
机发于踵
明日，又与之见壶子。
出而谓列子曰：“幸矣！子之先生遇我也，有瘳矣！全然有生矣！吾见其杜权矣！”
第二天列子又陪神巫来见壶子。
他出来告诉列子说：很幸运，你的老师总算碰到我，这个病好了，这条命有救了，今天我看有生机了。
他说这是我的功劳，因为你的老师看了我一下，等于现在人讲的，我的加被，我的感应，或我念个咒，所以把它弄好了。
这种都是有功归之于自己的办法。
“吾见其杜权矣。”
“杜”就是关闭关起来，我们读古书，常常读到“杜门谢客”，就是关起门来不见客人。
“杜权”同“杜德机”不一样。
他说我现在了解了，上一次看到你的老师快要死了，完全关闭了，那是暂时的，现在还有一线生机可以救了。
列子入，以告壶子。
壶子曰：“乡吾示之以天壤，名实不入，而机发于踵。
是殆见吾善者机也。
尝又与来。”
列子听了以后很高兴，回来向老师壶子报告。
“乡”通向，就是白话里的刚才。
后来中国文化许多的古书上，这两个字常常通用。
壶子说：我刚刚给他看的境界是“天壤”，就是陽气上升向高空走的境界。
我们要注意，这都是修养的三部功夫，庄子那么明白地讲，同我们学佛学禅定有很大关系的。
前面讲的“杜德机”是“地文”之学，完全进入陰的境界，定下去什么都没有。
换一句说，我们普通人修道，很向往这个入定，其实真正的入定，拿中国文化的道理讲，正是陰境界，关闭的境界。
所以修道成功，拿道家观念来讲，要纯陽之体，要纯陽的境界。
纯陽的境界不是关闭的， 是开发的。
等于佛家讲的大圆镜智佛光普照那个道理。
但是要真正陽气的发起，必须要经过陰境界才能发起，陰极才能陽生，所谓静到极点才生起动，那个动不是大动，是静中之动，是自动，这个自动就是升华的境界。
那么庄子在这里，也等于把实际情形显露给我们了。
庄子说到了这个境界是“名实不入”，“名”代表一切外在的现象，“实”代表我们认为的一切真实的环境。
换句话说，到了这个境界，内外不是隔绝，外面的一切境界影响，虽然过来，此心自然不动念，不是有意的控制它，是自然的。
我们普通的人，要修到把念头控制来“不动心”，已经非常难，即使做到了，也是“地文”的境界，陰的境界。
那对道的修养，还没有影子呢，还只是初步摸一着而已。
到了“天壤”的境界，陰极陽生，就是“名实不入”。
如果我们再加两个字，就是“名实不入于中”，这个“中”，不是心藏不是脑子，这个“中”是个一抽一象的，等于是本体自一性一的。
“而机发于踵。”
这个时候的“机”，也包括了气，气不完全是“机”，就是我们现在讲的修气脉。
普通学佛学道的很注重这个修气脉。
气是气，但是要注意不是修鼻子呼吸之气，鼻子呼吸之气是气的最初步，；因为这个气没有什么可修的，所以拼命炼气功的人要特别注意，因为这个气是往来的，生灭的。
这个气一下进来一下出去，你想办法尽力把它控制住，让它停留下来，你功夫再高，也不过多停留一阵的时间，它还是一来一去。
所以认为呼吸之气，就是生命之气，完全错了。
因为这个气有生有灭，有来有往。
所以修身就是一生一灭中间那个生命本能，那个作用叫作气。
原理上是如此，也是事实，大家自己去体会。
至于修脉呢，比气又进一步了。
脉不是血管，也离不开每一个微血管神经，微血管神经还是初步的。
真正的脉还不是微血管神经，是我们这个生命同宇宙之间交流的交能的，可以说是无形无相的。
可是有这么一个作用，这只有拿自己本身做实验。
修养到达那个境界，功夫到达那个时候，自然会知道。
所以修气修脉修成功了，就是庄子讲的这个“机”了。
这个机关的机，就有把握了。
“而机发于踵”，所以气脉的道理都是从脚底心发动的。
这一点我们常常强调，非常重要。
庄子在《大宗师》中都提到，“真一人之息以踵，众人之息以喉。”
普通人的呼吸是到肺部，在喉部，就是刚才讲的呼吸往来，普通人尖到若干时间一定要死掉的。
“真一人”，得道的人，他们每一呼吸都到达脚后跟脚底心的，这就是“机发于踵”。
所以我们的脚后跟脚底心是非常重要的。
尤其是脚底心，古人有一句至理名言：“烼从脚底生”，这个“一精一“不是一精一虫一卵一藏那个一精一，如果讲一精一虫从脚生，那你脚后跟出一毛一病了，有细菌了，那你完全搞错了。
这个“一精一”是一精一神的一精一，就是生命的本来。
“是殆见吾善者机矣。”
“善”是代表陽，所以我们中国讲修养“为善最乐”，那不是理论，是一人实际的事。
人真正做了善事，会非常快乐。
快乐不是高兴，高兴还不算快乐。
因为“善”的思想代表陽，所以做善事，是陽机发动，陽气就充满，生机就充满。
做坏事，忧愁苦怒代表陰，所以人在忧愁苦怒之中，或做恶事做得越多，陰气越来越重。
普通一个看相的也看得出来。
壶子说：他总算看到我陽机的发动，看到我好的一面了。
因此他又告诉列子，“尝又与来”，你再叫他来。