汉书
卷五十六 董仲舒传 第二十六
（董仲舒）
【原文】
董仲舒，广川人也。
少治《春秋》，孝景时为博士。
下帷讲诵，弟子传以久次相授业，或莫见其面。
盖三年不窥园，其一精一如此。
进退容止，非礼不行，学士皆师尊之。
武帝即位，举贤良文学之士前后百数，而仲舒以贤良对策焉。
制曰：“朕获承至尊休德，传之亡穷，而施之罔极，任大而守重，是以夙夜不皇康宁，永惟万事之统，犹惧有阙。
故广延四方之豪俊，郡国诸侯公选贤良修洁博习之士，欲闻大道之要，至论之极。
今子大夫褎然为举首，朕甚嘉之。
子大夫其一精一心致思，朕垂听而问焉。
盖闻五帝三王之道，改制作乐而天下洽和，百王同之。
当虞氏之乐莫盛于《韶》，于周莫盛于《勺》。
圣王已没，钟鼓管弦之一声未衰，而大道微缺，陵夷至乎桀、纣之行，王道大坏矣。
夫五百年之间，守文之君，当涂之士，欲则先王之法以戴翼其世者甚众，然犹不能反，日以仆灭，至后王而后止，岂其所持一操一或誖缪而失其统与？固天降命不查复反，必推之于大衰而后息与？乌乎！凡所为屑屑，夙兴夜寐，务法上古者，又将无补与？三代受命，其符安在？灾异之变，何缘而起？一性一命之情，或夭或寿，或仁或鄙，习闻其号，未烛厥理。
伊欲风一流而令行，刑轻而一奸一改，百姓和乐，政事宣昭，何修何饬而膏露降，百谷登，德润四海，泽臻草木，三光全，寒暑平，受天之祜，享鬼神之灵，德泽洋溢，施乎方外，延及群生？
子大夫明先圣之业，习俗化之变，终始之序，讲闻高谊之日久矣，其明以谕朕。
科别其条，勿猥勿并，取之于术，慎其所出。
乃其不正不直，不忠不极，枉于执事，书之不一泄，兴于朕躬，毋悼后害。
子大夫其尽心，一靡一有所隐，朕将亲览焉。
仲舒对曰：
陛下发德音，下明诏，求天命与情一性一，皆非愚臣之所能及也。
臣谨案《春秋》之中，视前世已行之事，以观天人相与之际，甚可畏也。
国家将有失道之败，而天乃先出灾害以谴告之，不知自省，又出怪异以警惧之，尚不知变，而伤败乃至。
以此见天心之仁一爱一人君而欲止其乱也。
自非大亡道之世者，天尽欲扶持而全安之，事在强勉而已矣。
强勉学习，则闻见博而知益明；强勉行道，则德日起而大有功：此皆可使还至而有效者也。
《诗》曰“夙夜匪解”，《书》云“茂哉茂哉！”皆强勉之谓也。
道者，所繇适于治之路也，仁义礼乐皆其具也。
故圣王已没，而子孙长久安宁数百岁，此皆礼乐教化之功也。
王者未作乐之时，乃用先五之乐宜于世者，而以深入教化于民。
教化之情不得，雅颂之乐不成，故王者功成作乐，乐其德也。
乐者，所以变民风，化民俗也；其变民也易，其化人也著。
故声发于和而本于情，接于肌肤，臧于骨髓。
故王道虽微缺，而管弦之一声未衰也。
夫虞氏之不为政久矣，然而乐颂遗风犹有存者，是以孔子在齐而闻《韶》也。
夫人君莫不欲安存而恶危亡，然而政乱国危者甚众，所任者非其人，而所繇者非其道，是以政日以仆灭也。
夫周道衰于幽、厉，非道亡也，幽、厉不繇也。
至于宣王，思昔先王之德，兴滞补弊，明文、武之功业，周道粲然复兴，诗人美之而作，上天晁之，为生贤佐，后世称通，至今不绝。
此夙夜不解行善之所致也。
孔子曰“人能弘道，非道弘人”也。
故治乱废兴在于己，非天降命不得可反，其所一操一持誖谬失其统也。
臣闻天之所大奉使之王者，必有非人力所能致而自至者，此受命之符也。
天下之人同心归之，若归父母，故天瑞应诚而至。
《书》曰“白鱼入于王舟，有火复于王屋，流为乌”，此盖受命之符也。
周公曰“复哉复哉”，孔子曰“德不孤，必有邻”，皆积善累德之效也。
及至后世，一婬一佚衰微，不能统理群生，诸侯背畔，残贱良民以争壤土，废德教而任刑罚。
刑罚不中，则生邪气；邪气积于下，怨恶畜于上。
上下不和，则陰陽缪盭而娇孽生矣。
此灾异所缘而起也。
臣闻命者天之令也，一性一者生之质也，情者人之欲也。
或夭或寿，或仁或鄙，陶冶而成之，不能粹美，有治乱之所在，故不齐也。
孔子曰：“君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。”
故尧、舜行德则民仁寿，桀、纣行暴则民鄙夭。
未上之化下，下之从上，犹泥之在钧，唯甄者之所为，犹金之在熔，唯冶者之所铸。
“绥之斯俫，动之斯和”，此之谓也。
臣谨案《春秋》之文，求王道之端，得之于正。
正次王，王次春。
春者，天之所为也；正者，王之所为也。
其意曰，上承天之所为，而下以正其所为，正王道之端云尔。
然则王者欲有所为，宜求其端于天。
天道之大者在陰陽。
陽为德，陰为刑；刑主杀而德主生。
是故陽常居大夏，而以生育养长为事；陰常居大冬，而积于空虚不用之处。
以此见天之任德不任刑也。
天使陽出布施于上而主岁功，使陰入伏于下而时出佐陽；陽不得陰之助，亦不能独成岁。
终陽以成岁为名，此天意也。
王者承天意以从事，故任德教而不任刑。
刑者不可任以治世，犹陰之不可任以成岁也。
为政而任刑，不顺于天，故先王莫之肯为也。
今废先王德教之官，而独任执法之吏治民，毋乃任刑之意与！孔子曰：“不教而诛谓之虐。”
虐政用于下，而欲德教之被四海，故难成也。
臣谨案《春秋》谓一元之意，一者万物之所从始也，元者辞之所谓大也。
谓一为元者，视大始而欲正本也。
《春秋》深探其本，而反自贵者始。
故为人君者，正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正万民，正万民以正四方。
四方正，远近莫敢不壹于正，而亡有邪气一奸一其间者。
是以陰陽调而风雨时，群生和而万民殖，五谷孰而草木茂，天地之间被润泽而大丰美，四海之内闻盛德而皆徕臣，诸福之物，可致之祥，莫不毕至，而王道终矣。
孔子曰：“凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫！”自悲可致此物，而身卑贱不得致也。
今陛下贵为天子，富有四海，居得致之位，一操一可致之势，又有能致之资，行高而恩厚，知明而意美，一爱一民而好士，可谓谊主矣。
然而天地未应而美祥莫至者，何也？凡以教化不立而万民不正也。
夫万民之从利也，如水之走下，不以教化堤防之，不能止也。
是故教化立而一奸一邪皆止者，其堤防完也；教化废而一奸一邪并出，刑罚不能胜者，其堤防坏也。
古之王者明于此，是故南面而治天下，莫不以教化为大务。
立太学以教于国，设痒序以化于邑，渐民以仁，摩民以谊，节民以礼，故其刑罚甚轻而禁不犯者，教化行而习俗美也。
圣王之继乱世也，扫除其迹而悉去之，复修教化而崇起之。
教化已明，习俗已成，子孙循之，行五六百岁尚未败也。
至周之末世，大为亡道，以失天下。
秦继其后，独不能改，又益甚之，重禁文学，不得挟书，弃捐礼谊而恶闻之，其心欲尽灭先圣之道，而颛为自恣苟简之治，故立为天子十四岁而国破亡矣。
自古以来，未尝有以乱济乱，大败天下之民如秦者也。
其遗毒余烈，至今未灭，使习俗薄恶，人民嚚顽，抵冒殊扞，孰烂如此之甚者也。
孔子曰：“腐朽之木不可雕也，粪土之墙不可圬也。”
今汉继秦之后，如朽木、粪墙矣，虽欲善治之，亡可奈何。
法出而一奸一生，令下而诈起，如以汤止沸，抱薪救火，愈甚亡益也。
窃譬之琴瑟不调，甚者必解而更张之，乃可鼓也；为政而不行，甚者必变而更化之，乃可理也。
当更张而不更张，虽有良工不能善调也：当更化而不更化，虽有大贤不能善治也。
故汉得天下以来，常欲善治而至今不可善治者，失之于当更化而不更化也。
古人有言曰：“临渊羡鱼，不如退而结网。”
今临政而愿治七十余岁矣，不如退而更化；更化则可善治，善治则灾害日去，福禄日来。
《诗》云：“宜民宜人，受禄于人。”
为政而宜于民者，固当受禄于天。
夫仁、谊、礼、知、信五常之道，王者所当修饬也；五者修饬，故受天之晁，而享鬼神之灵，德施于方外，延及群生也。
天子览其对而异焉，乃复册之曰：
制曰：盖闻虞舜之时，游于岩郎之上，垂拱无为，而天下太平。
周文王至于日昃不暇食，而宇内亦治。
夫帝王之道，岂不同条共贯与？何逸劳之殊也？
盖俭者不造玄黄旌旗之饰。
及至周室，设两观，乘大路，朱干玉戚，八佾陈于庭，而颂声兴。
夫帝王之道岂异指哉？或曰良玉不瑑，又曰非文亡以辅德，二端异焉。
殷人执五刑以督一奸一，伤肌肤以惩恶。
成、康不式，四十余年天下不犯，囹圄空虚。
秦国用之，死者甚众，刑者相望，秏矣哀哉！
乌乎！朕夙寤晨兴，惟前帝王之宪，永思所以奉至尊，章洪业，皆在力本任贤。
今朕亲耕籍田以为农先，劝孝弟，崇有德，使者冠盖相望，问勤劳，恤孤独，尽思极神，功烈休德未始云获也。
今陰陽错缪，氛气充塞，群生寡遂，黎民未济，廉耻贸乱，贤不肖浑淆，未得其真，故详延特起之士，庶几乎！今子大夫待诏百有余人，或道世务而未济，稽诸上古之不同，考之于今而难行，毋乃牵于文系而不得骋与？将所繇异术，所闻殊方与？各悉对，著于篇，毋讳有司。
明其指略，切磋究之。
以称朕意。
仲舒对曰：
臣闻尧受命，以天下为忧，而未以位为乐也，故诛逐乱臣，务求贤圣，是以得舜、禹、稷、卨、咎繇。
众圣辅德，贤能佐职，教化大行，天下和洽，万民皆安仁乐谊，各得其宜，动作应礼，从容中道。
故孔子曰：“如有王者，必世而后仁，”此之谓也。
尧在位七十载，乃逊于位以禅虞舜。
尧崩，天下不归尧子丹朱而归舜。
舜知不可辟，乃即天子之位，以禹为相，因尧之辅佐，继其统业，是以垂拱无为而天下治。
孔子曰“《韶》尽美矣，又尽善矣”，此之谓也。
至于殷纣，逆天暴物，杀戮贤知，残贼百姓。
伯夷、太公皆当世贤者，隐处而不为臣。
守职之人皆奔走逃亡，入于河海。
天下秏乱，万民不安，故天下去殷而从周。
文王顺天理物，师用贤圣，是以闳夭、大颠、散宜生等亦聚于朝廷。
一爱一施兆民，天下归之，故太公起海滨而即三公也。
当此之时，纣尚在上，尊卑昏乱，百姓散亡，故文王悼痛而欲安之，是以日昃而不暇食民。
孔子作《春秋》，先正王而系万事，见素王之文焉。
由此观之，帝王之条贯同，然而劳逸异者，所遇之时异也。
孔子曰“《武》尽美矣，未尽善也”，此之谓也。
臣闻制度文采玄黄之饰，所以明尊卑，异贵贱，而劝有德也。
故《春秋》受命所先制者，改正朔，易服色，所以应天也。
然则官至旌旗之制，有法而然者也。
故孔子曰：“奢则不逊，俭则固。”
俭非圣人之中制也。
臣闻良玉不瑑，资质润美，不待刻瑑，此亡异于达巷一党一人不学而自知也。
然则常玉不瑑，不成文章；君子不学，不成其德。
臣闻圣王之治天下也，少则习之学，长则材诸位，爵禄以养其德，刑罚以威其恶，故民晓于礼谊而耻犯其上。
武王行大谊，平残贼，周公作礼乐以文之，至于成康之隆，囹圄空虚四十余年，此亦教化之渐而仁谊之流，非独伤肌肤之效也。
至秦则不然。
师申商之法，行韩非之说，憎帝王之道，以贪狼为俗，非有文德以教训于下也。
诛名而不察实，为善者不必免，而犯恶者未必刑也。
是以百官皆饰虚辞而不顾实，外有事君之礼，内有背上之心；造伪饰诈，趣利无耻；又好用憯酷之吏，赋敛亡度，竭民财力，百姓散亡，不得从耕织之业，群盗并起。
是以刑者甚众，死者相望，而一奸一不息，俗化使然也。
故孔子曰“导之以政，齐之以刑，民免而无耻”，此之谓也。
今陛下并有天下，海内莫不率服，广览兼听，极群下之知，尽天下之美，至德昭然，施于方外。
夜郎、康居，殊方万里，说德归谊，此太平之致也。
然而功不加于百姓者，殆王心来加焉。
曾子曰：“尊其所闻，则高明矣；行其所知，则光大矣。
高明光大，不在于它，在乎加之意而已。”
愿陛下因用所闻，设诚于内而致行之，则三王何异哉！
陛下亲耕籍田以为农先，夙寤晨兴，忧劳万民，思维往古，而务以求贤，此亦尧、舜之用心也，然而未云获者，士素不厉也。
夫不素养士而欲求贤，譬犹不琢玉而求文采也。
故养士之大者，莫大乎太学；太学者，贤士之所关也，教化之本原也。
今以一郡一国之众，对亡应书者，是王道往往而绝也。
臣愿陛下兴太学，置明师，以养天下之士，数考问以尽其材，则英俊宜可得矣。
今之郡守、县令，民之师帅，所使承流而宣化也；故师帅不贤，则主德不宣，恩泽不流。
今吏既亡教训于下，或不承用主上之法，暴虐百姓，与一奸一为市，贫穷孤弱，冤苦失职，甚不称陛下之意。
是以陰陽错缪，氛气弃塞，群生寡遂，黎民未济，皆长吏不明，使至于此也。
夫长吏多出于郎中、中郎，吏二千石子弟选郎吏，又以富訾，未必贤也。
且古所谓功者，以任官称职为差，非谓积日累久也。
故小材虽累日，不离于小辟；贤材虽未久，不害为辅佐。
是以有司竭力尽知，务治其业而以赴功。
今则不然。
累日以取斌，积久以致官，是以廉耻贸乱，贤不肖浑淆，未得其真。
臣愚以为使诸列侯、郡守、二千石各择其吏民之贤者，岁贡各二人以给宿卫，且以观大臣之能；所贡贤者有赏，所贡不肖者有罚。
夫如是，诸侯、吏二千石皆尽心于求贤，天下之士可得而官使也。
遍得天下之贤人，则三王之盛易为，而尧、舜之名可及也。
毋以日月为功，实试贤能为上，量材而授官，录德而定位，则廉耻殊路，贤不肖异处矣。
陛下加惠，宽臣之罪，令勿牵制于文，使得切磋究之，臣敢不尽愚！
于是天子复册之。
制曰：盖闻“善言天者必有征于人，善言古者必有验于今”。
故朕垂问乎天人之应，上嘉唐虞，下悼桀、纣，浸微浸灭浸明浸昌之道，虚心以改。
今子大夫明于陰陽所以造化，习于先圣之道业，然而文采未极，岂惑乎当世之务哉？条贯一靡一竟，统纪未终，意朕之不明与？听若眩与？夫三王之教所祖不同，而皆有失，或谓久而不易者道也，意岂异哉？今子大夫既已著大道之极，陈治乱之端矣，其悉之究之，孰之复之。
《诗》不云乎，“嗟尔君子，毋常安息，神之听之，介尔景福。”
朕将亲览焉，子大夫其茂明之。
仲舒复对曰：
臣闻《论语》曰：“有始有卒者，其唯圣人虖！”今陛下幸加惠，留听于承学之臣，复下明册，以切其意，而究尽圣德，非愚臣之所能具也。
前所上对，条贯一靡一竟，统纪不终，辞不别白，指不分明，此臣浅陋之罪也。
册曰：“善言天者必有征于人，善言古者必有验于今。”
臣闻天者群物之祖也。
故遍覆包函而无所殊，建日月风雨以和之，经陰陽寒暑以成之。
故圣人法天而立道，亦溥一爱一而亡私，布德施仁以厚之，设谊立礼以导之。
春者天之所以生也，仁者君之所以一爱一也；夏者天之所以长也，德者君之所以养也；霜者天之所以杀也，刑者君之所以罚也。
繇此言之，天人之征，古今之道也。
孔子作《春秋》，上揆之天道，下质诸人情，参之于古，考之于今。
故《春秋》之所讥，灾害之所加也；《春秋》之所恶，怪异之所施也。
书邦家之过，兼灾异之变；以此见人之所为，其美恶之极，乃与天地流通而往来相应，此亦言天之一端也。
古者修教训之官，务以德善化民，民已大化之后，天下常亡一人之狱矣。
今世废而不修，亡以化民，民以故弃行谊而死财利，是以犯法而罪多，一岁之狱以万千数。
以此见古之不可不用也，故《春秋》变古则讥之。
天令之谓命，命非圣人不行；质朴之谓一性一，一性一非教化不成；人欲之谓情，情非度制不节。
是故王者上谨于承天意，以顺命也；下务明教化民，以成一性一也；正法度之宜，别上下之序，以防欲也；修此三者，而大本举矣。
人受命于天，固超然异于群生，入有父子兄弟之亲，出有君臣上下之谊，会聚相遇，则有耆老长幼之施，粲然有文以相接，欢然有恩以相一爱一，此人之所以贵也。
生五谷以食之，桑麻以衣之，六畜以养之，服牛乘马，圈豹槛虎，是其得天之灵，贵于物也。
故孔子曰：“天地之一性一人为贵。”
明于天一性一，知自贵于物；知自贵于物，然后知仁谊；知仁谊，然后重礼节；重礼节，然后安处善；安处善，然后乐循理；乐循理，然后谓之君之。
故孔子曰“不知命，亡以为君子”，此之谓也。
册曰：“上嘉唐、虞，下悼桀、纣，浸微浸灭浸明浸昌之道，虚心以改。”
臣闻众少成多，积小致臣，故圣人莫不以晻致明，以微致显。
是以尧发于诸侯，舜兴乎深山，非一日而显也，盖有渐以致之矣。
言出于已，不可塞也；行发于身，不可掩也。
言行，治之大者，君子之所以动天地也。
故尽小者大，慎微者著。
《诗》云：“惟此文王，小心翼翼。”
胡尧兢兢日行其道，而舜业业日致其孝，善积而名显，德章而身尊，以其浸明浸昌之道也。
积善在身，犹长日加益，而人不知也；积恶在身，犹火之销膏，而人不见也。
非明乎情一性一察乎流俗者，孰能知之？此唐、虞之所以得令名，而桀、纣之可为悼惧者也。
夫善恶之相从，如景乡之应形声也。
故桀、纣暴谩，谗贼并进，贤知隐伏，恶日显，国日乱，晏然自以如日在天，终陵夷而大坏。
夫暴逆不仁者，非一日而亡也，亦以渐至，故桀、纣虽亡道，然犹享国十余年，此其浸微浸灭之道也。
册曰：“三王之教所祖不同，而皆有失，或谓久而不易者道也，意岂异哉？”
臣闻夫乐而不乱复而不厌者谓之道；道者万世之弊，弊者道之失也。
先王之道必有偏而不起之处，故政有眊而不行，举其偏者以补其弊而已矣。
三王之道所祖不同，非其相反，将以救溢扶衰，所遭之变然也。
故孔子曰：“亡为而治者，其舜乎！”改正朔，易服色，以顺天命而已；其余尽循尧道，何更为哉！笔王者有改制之名，亡变道之实。
然夏上忠，殷上敬，周上文者，所继之救，当用此也。
孔子曰：“殷因于夏礼，所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也；其或继周者，虽百世可知也。”
此言百王之用，以此三者矣。
夏因于虞，而独不言所损益者，其道如一而所上同也。
道之大原出于天，天不变，道亦不变，是以禹继舜，舜继尧，三圣相受而守一道，亡救弊之政也，故不言其所损益也。
繇是观之，继治世者其道同，继乱世者其道变。
今汉继大乱之后，若宜少损周之文致，用夏之忠者。
陛下有明德嘉道，愍世欲之一靡一薄，悼王道之不昭，故举贤良方正之士，论议考问，将欲兴仁谊之林德，明帝王之法制，建太平之道也。
臣愚不肖，述所闻，诵所学，道师之言，廑能勿失耳。
若乃论政事之得失，察天下之息耗，此大臣辅佐之职，三公九卿之任，非臣仲舒所能及也，然而臣窃有怪者。
夫古之天下亦今之天下，今之天下亦古之天下，共是天下，古以大治，上下和睦，习俗美盛，不令而行，不禁而止，吏亡一奸一邪，民亡盗贼，囹圄空虚，德润草木，泽被四海，凤皇来集，麒麟来游，以古准今，壹何不相逮之远也！安所缪盭而陵夷若是？意者有所失于古之道与？有所诡于天之理与？试迹之于古，返之于天，一党一可得见乎。
夫天亦有所分予，予之齿者去其角，傅其翼者两其足，是所受大者不得取小也。
古之所予禄者，不食于力，不动于末，是亦受大者不得取小，与天同意者也。
夫已受大，又取小，天不能足，而况人乎！此民之所以嚣嚣苦不足也。
身一宠一而载高位，家温而食厚禄，因乘富贵之资力，以与民争利于下，民安能如之哉！是故众其奴婢，多其牛羊，广其田宅，博其产业，畜其积委，务此而亡已，以迫蹴民，民日削月浸，浸以大穷。
富者奢侈羡溢，贫者穷急愁苦；穷急愁苦而不上救，则民不乐生；民不乐生，尚不避死，安能避罪！此刑罚之所以蕃而一奸一邪不可胜者也。
故受禄之家，食禄而已，不与民争业，然后利可均布，而民可家足。
此上天之理，而亦太古之道，天子之所宜法以为制，大夫之所当循以为行也。
故公仪子相鲁，之其家见织帛，怒而出其妻，食于舍而茹葵，愠而拔其葵，曰：“吾已食禄，又夺园夫红女利乎！”古之贤人君子在列位者皆如是，是故下高其行而从其教，民化其廉而不贪鄙。
及至周室之衰，其卿大夫缓于谊而急于利，亡推让之风而有争田之讼。
故诗人疾而刺之，曰：“节彼南山，惟石岩岩，赫赫师尹，民具尔瞻。”
尔好谊，则民乡仁而俗善；尔好利，则民好邪而俗败。
由是观之，天子大夫者，下民之所视效，远方之所四面而内望也。
近者视而放之，远者望而效之，岂可以居贤人之位而为庶人行哉！夫皇皇求财利常恐乏匮者，庶人之意也；皇求仁义常恐不能化民者，大夫之意也。
《易》曰：“负且乘，致寇至。”
乘车者君子之位也，负担着小人之事也，此言居君子之位而为庶人之行者，其患祸必至也。
若居君子之位，当君子之行，则舍公仪休之相鲁，亡可为者矣。
《春秋》大一统者，天地之常经，古今之通谊也。
今师异道，人异论，百家殊方，指意不同，是以上亡以持一统；法制数变，下不知所守。
臣愚以为诸不在六艺之科孔子之术者，皆绝其道，勿使并进。
邪辟之说灭息，然后统纪可一而法度可明，民知所从矣。
对既毕，天子以仲舒为江都相，事易王。
易王，帝兄，素骄，好勇。
仲舒以礼谊匡正，王敬重焉。
久之，王问仲舒曰：“粤王勾践与大夫泄庸、种、蠡谋伐吴，遂灭之。
孔子称殷有三仁，寡人亦以为粤有三仁。
桓公决疑于管仲，寡人决疑于君。”
仲舒对曰：“臣愚不足以奉大对。
闻昔者鲁君问柳下惠：‘吾欲伐齐，何如？’柳下惠曰：‘不可。
’归而有忧色，曰：‘吾闻伐国不问仁人，此言何为至于我哉！’徒见问耳，且犹羞之，况设诈以伐吴乎？由此言之，粤本无一仁。
夫仁人者，正其谊不谋其利，明其道不计其功。
是以仲尼之门，五尺之童羞称五伯，为其先诈力而后仁谊也。
苟为诈而已，故不足称于大君子之门也。
五伯比于他诸侯为贤，其比三王，犹武夫之与美玉也。”
王曰：“善。”
仲舒治国，以《春秋》灾异之变推陰陽所以错行，故求雨，闭诸陽，纵诸陰，其止雨反是；行之一国，未尝不得所欲。
中废为中大夫。
先是辽东高庙、长陵高园殿灾，仲舒居家推说其意，草稿未上，主父偃候仲舒，私见，嫉之，窃其书而奏焉。
上召视诸儒，仲舒弟子吕步舒不知其师书，以为大愚。
于是下仲舒吏，当死，诏赦之，仲舒遂不敢复言灾异。
仲舒为人廉直。
是时方外攘四夷，公孙弘治《春秋》不如仲舒，而弘希世用事，位至公卿。
仲舒以弘为从谀，弘嫉之。
胶西王亦上兄也，尤纵恣，数害吏二千石。
弘乃言于上曰：“独董仲舒可使相胶西王。”
胶西王闻仲舒大儒，善待之。
仲舒恐久获罪，病免。
凡相两国，辄事骄王，正身以率下，数上疏谏争，教令国中，所居而治。
及去位归居，终不问家产业，以修学著书为事。
仲舒在家，朝廷如有大议，使使者及廷尉张汤就其家而问之，其对皆有明法。
自武帝初立，魏其、武安侯为相而隆儒矣。
及仲舒对册，推明孔氏，抑黜百家。
立学校之官，州郡举茂材孝廉，皆自仲舒发之。
年老，以寿终于家，家徙茂陵，子及孙皆以学至大官。
仲舒所著，皆明经术之意，及上疏条教，凡百二十三篇。
而说《春秋》事得失，《闻举》、《玉杯》、《蕃露》、《清明》、《竹林》之属，复数十篇，十余万言，皆传于后世。
掇其切当世施朝廷者著于篇。
赞曰：刘向称：“董仲舒有王佐之材，虽伊、吕亡以加，管、晏之属，伯者之佐，殆不及也。”
至向子歆以为：“伊、吕乃圣人之耦，王者不得则不兴。
故颜渊死，孔子曰‘噫！天丧余。
’唯此一人为能当之，自宰我、子赣、子游、子夏不与焉。
仲舒遭汉承秦灭学之后，《六经》离析，下帷发愤，潜心大业，令后学者有所统壹，为群儒首。
然考其师友渊源所渐，犹未及乎游、夏，而曰管、晏弗及，伊、吕不加，过矣。”
至向曾孙龚，笃论君子也，以歆之言为然。
【白话文】
董仲舒，广川人。
年轻时研究《春秋》，汉景帝时为博士。
他在室内挂上帷幕，坐在帷幕后面讲学，弟子们先入学的对后入学的传授学业，有的学生竟然没有见过他。
董仲舒三年不看园圃，一精一心钻研学问到如此的程度。
他的进退仪容举止，不符合礼仪的不做，学士们都尊他为老师。
汉武帝继承帝位以后，下令荐举贤良文学先后一百多位，董仲舒作为贤良回答皇帝的策问。
汉武帝策问道：我继承了先帝最崇高的地位和最美好的德行，要永久传下去，延长到无穷尽的未来，这项任务巨大而且职守重要，所以我从早到晚都没有时间来享乐休息，长久地思考一切事情的原委，惟恐有不周到的地方。
因此广泛地邀请各地的豪杰俊才，郡守、国王、诸侯公正地推选出来的贤良、修德、博学的才士们，我想知道治国大道的纲要，安民理论的最高原则。
现在大夫们卓然作为贤良的首选，我认为这很好。
大夫们要一精一心思考，我很想知道和要问的如下。
听说五帝三王治理国家之道，是改革制度，创作乐章，因而天下安定，后来的百位国王也都同样这么作。
虞舜的乐以《韶》乐最美好，周朝的乐以《勺》最优美。
圣明的君王死后，钟鼓管弦的声音依然存在，可是大道衰微，逐渐变坏到桀纣那样的所作所为，王道大大地败坏了。
这五百年中闾，遵守旧制度的国君和当权的士人，想学习先王的法制来辅助当时政治的很多，可是都没有扭转过来，而且王道还一天天走向灭亡，一直到后来的王兴起了，这种没落的趋势才得到制止。
难道是他们所信奉的有错误，而失掉了道的传统吗？还是天命就是这样，不是人力所能扭转的，一定要衍变到国家危亡以后才停止呢？唉！所作的一切日夜勤劳，力求效法遥远的古代，难道都没有作用吗？那么，夏、商、周三代的君主承受天命，他们的依据在什么地方？灾异变故，又是因为什么而发生的呢？一性一命的实际，或者天亡，或者长寿，或者仁德，或者鄙陋，常常听到这些名称，可是没能透彻地明晓其中的道理。
想用风俗教化的力量使命令推行；使刑罚减轻，一奸一邪改变；使百姓和睦安乐，政治开明。
应该怎样整顿政治才能使甘露普降，百谷丰收，使四海之内的人民都受到德泽，连草木也得到滋润？怎样才能使曰、月、星三光完全不发生亏蚀，寒暑季节正常，能够得到天的福佑，为鬼神所歆享？使德泽洋溢，扩大到国外，普及到所有的生命呢？
大夫们通晓先代圣王的事业，熟悉风俗变化的道理，了解事物从发生、发展到结束的次序，而且你们研究高深道理的时间也很久了，希望把研究的成果明白地告诉我！要分清条理，不要笼统，不要混乱，提出的方案，也应慎密考虑。
要是有不正直、不忠实、邪曲不守中道的官吏，你们大胆告诉我，决不会泄露出去，我亲自拆看，希望你们不要有后顾之忧。
大夫们尽避说出所知道的一切，不要隐瞒，我要亲自看的啊！董仲舒的对策说：
陛下发出有德的声音和英明的韶书，寻求天命和情一性一的解答，这两个问题都不是愚臣所能答覆的。
我谨慎地按照《春秋》中的记载，考察前代已经做过的事情，来研究天和人相互作用的关系，情况是很可怕的呀！一柄一家将要发生违背道德的败坏事情，那么天就降下灾害来谴责和提醒它；如果不知道醒悟，天又生出一些怪异的事来警告和恐吓它；还不知道悔改，那么伤害和败亡就会降临。
由此可以看出，天对人君是仁一爱一的，希望帮助人君消弥祸乱。
如果不是非常无道的世代，天总是都想扶持和保全他，事情在于君主发奋努力罢了。
发奋努力钻研学问，就会见闻广博使才智更加聪明；奋发努力行道，德行就会曰见崇高，而且越发成功，这些都是可以很快得到，并且是可以很快就有成效的。
《诗经》上说：“从早到晚，不敢懈怠。”
《尚书》中说：“努力呀！努力呀！”都是奋勉努力的意思。
“道”就是由此达到治理国家的道路，仁、义、礼、乐都是治理国家的工具。
所以虽然圣明的君王死了，可是他的子孙还能长久统治，安宁数百年，这都是礼乐教化的功效啊。
君王在自己没有制作乐章的时候，就选用先代君王乐章中能适合当时社会的，用它来深入教化人民。
得不到教化的实效，典雅、歌颂的乐也就做不成，所以君王功成名就以后才作乐，用乐来歌颂他的功德。
乐是用来改变民风，感化民俗的；乐改变民风容易，感化人民也有显著的功效。
所以，乐的声音是从和谐的气氛中发出，依据于感情，接触到肌肤，深藏在骨髓。
因此王道虽然衰微了，管弦之一声却依然流传。
虞舜的政治已经很久都没有了，可是流传下来的乐颂还依旧存在，所以孔子在齐国能听到《韶》乐。
人君没有不希望国家安宁而憎恶危亡的，然而政治混乱、国家危亡的很多，这是由于任用的人不得当，言行举止不符合治理国家的“道”，所以政事一天天衰败下去。
周代的“道”到了周厉王、周幽王时衰落了，不是“道”亡了，而是厉王和幽王不遵循这个“道”走。
周宣王思念先代圣君的德行，复兴久已停滞的事业，补救时弊，发扬周文王、周武王开创的功业，周代的“道”又灿烂复兴起来。
诗人赞美他，为他作诗，认为上天保佑他，为他出生贤良的辅佐，后世称颂周宣王，至今不绝。
这是周宣王H夜不懈地做好事得来的。
孔子说“人能光大‘道，，不是‘道，光大人”。
所以治和乱、废和兴，都在于自己。
世遭衰乱并不是天命不可挽回，而是由于人君的行为荒谬，失掉了先王优良的传统啊。
臣听说受到天的尊重，天使他得到天下而成为王的人，必定有人力做不到而自然达到的事情，这就是王者承受天命的凭证。
天下的人都同心归顺他，就像归顺父母一样，所以天感应到诚意，祥瑞就出现了。
《尚书》中说：“白鱼跳进王乘坐的船裹，有火覆盖着王屋，变成了乌鸦。”
这就是承受天命的凭证啊。
周公说：“应得善报呀！应得善报呀！”孔子说：“有德的人决不会孤立，一定会得到帮助。”
这都是积善累德的效果啊。
可是到了后世，君主一婬一逸奢侈，道德衰微，不能治理人民，诸侯背叛他，杀害良民，争夺土地，废弃道德教化，滥用刑罚。
刑罚使用不适当，就产生了邪气；邪气聚积在下面，怨恶聚集在上面，上下不和，就会陰陽错乱，妖孽滋生。
造就是灾害怪异发生的原因。
臣听说，命就是天的命令，一性一就是生来的本质，情就是人的欲一望。
有的人夭折，有的人长寿，有的人仁慈，有的人卑鄙，好比造瓦铸金，不可能都是纯粹美好的，由于社会治、乱的影响，所以人的寿命、品行是不一致的。
孔子说：“君子的德行像风，小人的德行像草，风向哪边吹，草就向哪边倒。”
所以尧、舜实行德政，人民就仁慈长寿；桀纣肆行暴虐，人民就贪鄙天亡。
在上的人君教化在下的人民，下面的人民服从在上的人君，好像泥土放在模型裹，听凭陶匠的加工；也好像金属放在容器裹，听凭冶匠的铸造。
《论语》中说：“使人民安定，人民就来归顺，使人民得到鼓舞，人民就会同心协力。”
说的就是这样的意思。
臣仔细考察《春秋》裹“春王正月”的意思，寻求王道的开端，得到了“正”。
“正”次于“王”，“王”次于“春”。
春是天的作为。
正是王的作为。
它的意思是说，君主上面奉承天的作为，下面用来端正自己的行为，“正”是王道的开端啊。
可是，王者想有所作为，应该向天去求到这个开端。
天道最大的就是陰陽，陽作为德，陰作为刑，刑主杀，德主生。
所以陽常常处在盛夏，把生育养长作为自己的事；陰经常处在严冬，积聚在空虚不起作用的地方。
由此可以看出，天是任用德教，不任用刑罚的。
天使陽出现，在上面布施，主管一年的收成；使陰入内，在下面藏伏，时常出来帮助陽；陽没有陰的帮助，也不能使年岁独自完成。
从始至终陽是以完成年岁为名的，这是天意啊。
王者秉承天意来做事，所以任用德教而不任用刑罚。
刑不能任用来治理社会，就像陰不能用来完成年岁一样。
执政而任用刑罚，是不顺从天意，所以先王没有肯这样做的。
现在废除了先王掌管德教的官员，衹任用执法官吏来治理人民，这难道是先王任用刑罚的本意吗？孔子说：“不进行教育就杀人，叫做暴虐。”
暴虐的政治施用到下面，却想使德教普及到四海，这是难以办到的啊。
臣认真考察《春秋》讲的“一元”的意义，“一”就是万物的开始，“元”就是辞语中所说的“大”。
说“一”是“元”，显示了大的开始并且想正其根本。
《春秋》深深地探究它的本源，原来却要从尊贵的人开始。
所以做君主的，先正心才能正朝廷，正朝廷才能正百官，正百官才能正万民，正万民才能正四方。
四方正了，远近就没有敢不趋向于正的，而且没有邪气掺杂在裹面。
所以陰陽调和而风雨及时，万物和谐而人民长育，五谷丰收而草木茂盛，天地间都受到恩泽，并呈现出非常丰富美好的景象，四海之内听到君主的盛德都来称臣，一切幸福的东西，可以得到的祥瑞，无不毕至，这就是王道完成了。
孔子说：“凤鸟不来到，‘河图’不出现，我恐怕要完了吧！”这是他悲伤自己的德行可以招致这些祥瑞，却因为自己地位卑贱而不能招来。
现在陛下贵为天子，富有四海，处在可以招致祥瑞的地位，掌握了可以招致祥瑞的形势，又有能招致祥瑞的资质，行为高尚而恩德广厚，才智聪明而意向美好，一爱一护人民而喜欢文士，可以说是有道义的君主了。
然而天地没有感应，美好的祥瑞没有到来，这是什么原因呢？大概是教化没有建立，没有把人民纳入正道吧。
万民追逐利益，就好像水向下流一样，不拿教化作他们的堤防，就不能制止。
所以教化建立而一奸一邪停止，是因为它的堤防完好；教化废止而一奸一邪并出，用刑罚也不能制止，这是它的堤防坏了。
古代的王者明白这个道理，所以坐朝治理天下，没有不把教化当作主要任务的。
在国都设立太学进行教育，在县邑设立县学、乡学实施教化，用仁来教育人民，用义来感化人民，用礼来节制人民，所以，虽然刑罚很轻，却没人违犯禁令，这是教化施行，习俗美好的缘故啊。
圣明的君王承继乱世，他把乱世所遗留的一切痕迹都扫除掉，恢复教化，并且给以特别推崇。
到了教化已经明了，习俗已经养成，子孙遵循推行下去，遇五、六百年仍然不会衰败。
到周朝末世，君主非常无道，以致失去了天下。
秦朝承继周朝以后，不但没有更改，反而比周朝末年更加无道，严禁文学，不许私自藏书，摒弃礼义，甚至厌恶听到礼义的话，他想把先王的道义完全毁灭掉，专门用自己放肆、苟且、简陋的一套办法来治理国家，所以做天子才十四年，国家就灭亡了。
自古以来，还没有像秦朝这样用乱救乱，严重危害天下人民的。
秦朝遗留下来的毒一素像残余的火焰，到现在还没有熄灭，它使习俗薄恶，人民欺诈顽劣，抵触抗拒，犯法乱德，腐败达到如此严重的地步。
孔子说：“腐朽的木头，不能雕饰啊；泥糊的墙，不能粉饰啊。”
现在汉朝继承秦朝之后，社会状况就像朽木和泥墙，虽然想很好地治理它，却没有好办法。
法令一颁布，一奸一邪接着就发生，命令一下达，欺骗跟着就兴起，好像用热水去制止沸腾，抱着木柴去救火，衹会越来越糟，没有任何益处。
譬如琴瑟的音不协调，严重的必须把弦折下来重新安装，才能弹奏；处理政事不行，坏得厉害的，必须破旧立新，才能治理。
应当重新张设琴弦而不改弦更张的，虽然有优秀技工也不能调理好；应当改革而不改革的，虽然有大贤人也不能整治好。
所以汉朝得天下以来，常想好好治理，可是到现在还没治理好，问题就在于应当改革而没有改革。
古人证过：“站在潭边羡慕别人捕到了鱼，不如自己回去编织鱼网。”
汉朝临政并且想把政事治理好，到现在已经七十多年了，不如回头来进行改革，改革了就能好好治理，国家治理好了，灾害就会一天天消除，福禄也就会一天天到来。
《诗经》上说：“适合于民，适合于人，接受天给予的福禄。”
执政能适合人民，自然会得到天给予的福禄。
仁、义、礼、智、信是五种恒久不变的道，这是王者应培养整饬的。
这五种道能培养整饬好，就能得到天的保佑，鬼神也来赞助他接受祭祀，恩德就会普及到国外，扩大到一切生命。
汉武帝看了董仲舒的对策认为很不寻常，于是又策问大夫们说：策问说：听说虞舜的时候，虞舜常常在宫殿的走廊裹散步，没有什么作为，可是天下太平。
周文王整天忙到El头偏西，连吃饭的空儿都没有，天下也很太平。
帝王治理天下的道，难道没有共同的条理，一贯的主张吗？为什么安逸和劳苦有这样大的差别呢？那些勤俭的帝王连黑色、黄色的旌旗也不制作。
可是到了周朝，在宫门外筑了两座观望的台，乘坐用玉装饰的车，制造红色的盾和玉石做的斧一柄一，朝廷裹排列着六十四人的舞蹈，到处响起歌颂的声音。
帝王的道，难道意旨不一样吗？有入说：“良玉不需要雕琢，”有人说“没有文采就不能辅助德行，”两种说法是不同的。
殷朝人制定五种刑法来防止一奸一诈，用毁伤身一体的办法来惩戒邪恶。
可是周成王和周康王放弃这些刑法四十多年，天下也没有犯法的。
监狱空荡无人。
秦国使用这些刑法，杀死的人很多，受刑的人接连不断，天下空虚，人口减少，真可哀呀！
唉！我晚睡早起，考虑先代帝王的法典，久久地思虑用什么来适合至尊的地位，光大祖宗的事业，我认为关键在于努力搞好农业，任用贤人。
现在我亲自耕种籍田为农民做榜样，鼓励百姓孝敬父母，友一爱一兄弟，尊敬有德行的人，并且派出很多使者，络绎不绝地去慰问劳苦人家，救济没有父母、没有子女的孤独的人，一切办法都想到了，但并没有收到大的成效和美好的德行。
现在陰陽错乱，天地间充满了恶劣的气氛，许多生物得不到生长，人民陷在贫困的境地，廉洁的人和无耻的人混淆在一起，好人和坏人也分不清楚，得不到真实的情况，所以我广泛地邀请了特别杰出的士人来请教，目的也许可以达到吧！现在大夫们等待诏命的有一百多人，有的谈论当今的事情却不切实际，用古代历史来印证不相符合，用现在的情况来考察又难于实行，难道是因为受到文吏法令的牵累而不能任意发挥吗？还是因为学术的来源不同，所得的见解各异呢？每个人都可以尽意对答，写在篇上，不要害怕主管官吏，阐明你们的意旨和方略，进行切磋研究，以符合我的心意。
董仲舒对策说：
臣听说尧承受了天命，担忧天下不容易治理，没有拿处在天子的尊位作为欢乐，他诛杀、放逐扰乱国家的大臣，努力寻求贤圣的人，所以得到舜、禹、后稷、高、咎繇。
有众多圣明的人来帮助他提高德行，有许多贤能的人来辅助他恪尽职守，于是教化大行，天下太平，人民都安于行仁，乐于行义，各得其所，行动合乎礼义，从从容容地在正确的道路上前进。
所以孔子说：“假如有王者，必须经过三十年，才能实现仁政，”就是指这说的啊。
尧在位七十年，就让位给虞舜。
尧死后，天下人民没有归心于尧的儿子丹朱，却归心于舜。
舜知道不可逃避，于是即位做了天子，用禹做宰相，继续任用尧所任用的人，继承了尧的传统和事业，所以垂衣拱手没有作为，就使天下太平。
孔子说“《韶》乐十分美，又十分善啊”，就是这个意思。
至于商纣，违背天意，残毁万物，杀害贤良聪慧的人，残害百姓。
伯夷、姜太公都是当时的贤人，他们隐藏起来，不愿出来做官。
在职为官的人，都逃亡到河边、海滨。
天下黑暗混乱，人民不得安宁，所以天下的老百姓都背弃殷纣王，拥护周文王。
周文王顺从天意治理万物，以贤良有德的人为教师并且起用他们，所以闳夭、大颠、散宜生等贤士都聚集在周的朝廷。
仁一爱一施于人民，天下人都归顺他，所以姜太公从偏僻的海滨来投奔，后来做了周朝的三公。
这时候，商纣王还在做天子，尊卑的次序混乱，百姓四散逃亡，周文王非常痛心，想让人民过上安定的生活，所以他整天忙得El头偏西还没时间吃饭。
孔子写《春秋》，先写王作为正，然后记载各种事情，这表现了在下位而有德行的所谓素王的文章。
这样看来，帝王的条理系统是一致的，但是勤劳和安逸不相同，是因为所遭逢的时代不一样。
孔子说“《武》乐十分美，不够十分善啊”，就是这个意思。
臣听说制度文采和黑色、黄色的装饰，都是用来分别尊卑、区分贵贱和劝勉人们要有德行的。
《春秋》是承受天命著述的，所以它首先制定的，就是改变历法和衣服的颜色，用这来顺应天。
那么，宫室和旌旗的制度是有效法才那样的。
所以孔子说：“奢侈了就不够谦逊，节俭了便简陋。”
节俭并不是圣人适中的制度。
臣听说好玉不雕琢，是因为它的质地本来就滑一润美好，不需要再加以雕饰，造就好像项橐没有学习就能自己知道一样。
可是普通的玉要是不雕刻，就不能成就美丽的花纹；君子不学习，就不能成就美德。
臣听说圣明的君王治理天下，对年轻的就教他们养成学习的好习惯，对年长的就授给职位察看他们的才能。
用职位和俸禄来培养他们的德行，用刑罚来禁止他们作恶，所以人民都懂得礼义而耻于触犯他们的上级。
周武王施行大义，平定残贼，周公作礼乐来加以文治，直到周成王和周康王时的盛世，牢狱空虚了四十多年。
这也是教化的感染和仁义的影响，不仅仅是毁伤身一体的刑剖的功效。
到了秦朝就不是这样，效法申不害、商鞅的办法，实行韩非的学说，憎恶古代帝王治理天下的道理，贪一污成风，并不是用礼义来教化天下。
秦衹求名而不察实，行善的好人不一定能免罪，犯法的坏人也不一定就受到惩罚。
所以百官都谎言欺诈，不务实际，表面上都表现出尊敬君上的礼貌，内心却怀着背叛君上的打算，弄虚作假来掩饰狡诈，追逐私利，没有羞耻；又总喜欢使用残忍刻毒的官吏，无限制地征收赋税，榨尽人民的财力，百姓四处逃亡，不能从事耕田和纺织工作，于是强盗到处起事。
所以受刑的人很多，死的人一个接一个，但是做坏事的并没有停止，这是风俗教化所造成的。
所以孔子说：“用政法来教导人民，用刑罚来制裁人民，人民苟且地要求免受惩罚却不知道羞耻。”
就是这个意思。
现在陛下统一了天下，四海之内没有不顺服的。
陛下广泛地观察，多方面听取，尽可能地吸取群下的智慧，具备了天下的美德，崇高的德行显耀普照，扩大到国外。
远达万里的夜郎和康居悦服归心，就真是太乎到来的景象啊。
但是恩德并没有施加到普通百姓身上，大概是您还没有注意到这个问题吧。
曾子说：“尊崇自己所听到的道理，就高明了；实践自己所知道的道理，就光大了。
高明光大，不在于别的，在于对这些注意罢了。”
希望陛下采用所听到的道理，诚心诚意按那些道理去做，那么，跟三王又有什么不同呢？
陛下亲自耕种籍田来倡导农业，早起晚睡，为人民担忧，思念古代治世，用心寻求贤人，这也是尧舜的用心啊，可是没有得到贤人，这是因为平时对于士人没有鼓励劝勉的缘故。
平时不培养人才却想寻求贤人，就好比不雕刻玉却要求玉有文采一样。
所以培养人才没有比办好太学更重要的了，太学是产生贤士的地方，是教化的本源，现在各郡国的人都很多，可是有些郡国还没有应举贤良文学策问、作对策的人，造就是因为王道在那裹经常断绝。
臣希望陛下兴办太学。
聘请高明的教师来教育培养天下的士人，经常考问他们而使他们充分发挥自己的才能，那么英俊的人才就可以得到了。
现在的郡守、县令，就是百姓的老师和表率，是委派他们禀承君主的恩泽去宣扬教化的，师表不贤良，君主的仁德就得不到宣扬，恩泽就传布不到下面。
现在官吏既然没有教育人民，或者不实行君主的法令，暴虐百姓，和坏人狼狈为一奸一，谋取私利，致使贫穷孤弱的人含冤受苦，流离失所，很不符合陛下的意愿。
所以陰陽错乱，怨气充满，人民无法生活，在苦难中得不到救助，这都是郡守县令们不贤明，才造成这样的现象啊。
郡守、县令多数是出身于郎中、中郎，年俸二千石的大官的子弟选任郎官，又仗着有钱财，不一定贤明。
而且古时候考核官吏的功劳，是按照做官是否称职来区分的，不以在任时间的长短为标准。
所以才能小的人，虽然任职时间很长，还是小吏；有才能的人，虽然任职不久，并不妨碍他升迁为辅佐大臣。
所以有职守的官吏，都竭尽自己的才能和智慧，努力做好工作，争取立功。
现在却不是这样，官吏们积累时间就可以得到高位，日子一久，就可以升官，所以廉洁和无耻混淆，好人和坏人不分，真正的贤才就无法得到。
臣愚蠢地认为让各位诸侯、郡守、二千石各自选择他们管辖下的官吏和百姓中的贤才，每年荐举两人，用他们在皇宫中值宿守卫，而且还可以拿这件事来观察大臣的能力，如果荐举的人贤能，就给予奖赏；要是荐举的人不好，就加以惩罚。
如果像这样，诸侯、二千石官都尽心寻求贤才，天下有才能的人就可以得到，授给他们官职加以任用了。
遍得天下的贤人，那么三王的盛世也就容易做到，尧舜的声名也就可以赶上了，千万不要用做官时间的长短来计算功劳，实际考察官吏的贤能是上策，衡量了才能以后再授给官职，考察了德行以后再确定职位，那样，廉洁和无耻待遇不同，好人和坏人就能够区别了。
陛下给臣恩惠，宽恕臣的罪过，教臣不要害怕主管官吏，使臣能够切磋研究，臣不敢不倾吐自己肤浅的见解。
于是天子又提出策问。
漠武帝策问道：听说“善言天的，一定能找到人事来印证，善说古的，一定能在现实中得到证明”。
所以我问你们天人感应的关系，往上赞美唐尧虞舜，往下哀悼夏桀商纣，看到这些渐渐灭亡和逐步昌盛的道理，我要虚心改正错误。
大夫们明晓陰陽的变化和作用，熟悉先代圣王的道术和事业，可是你们的文章并没有把这些充分表达出来，难道是你们对当代的政务有什么疑惑吗？有些道理没有系统整理和完整表达，大概是由于我不聪明，或是听话会迷惑吧？三王的教化，最初各不相同，却都有不足，有人说道是恒久不变的，这两种说法意思难道有什么不同吗？现在大夫们既然已经写出了大道的最高原则，陈述了治理乱世的方法，希望你们再说详细些、深刻些、周到些。
《诗经》上不是说：“君子呀，不要苟且安息，神是听着你的，帮助你获得大福。”
我要亲自看你们的对策，大夫们要努力阐明你们的见解。
董仲舒又对策说道：
臣听《论语》上说：“有始有终的，衹有圣人啊！”很荣幸地承蒙陛下的恩惠，留心听取我们这些接受过传统学问的臣子的意见，又颁下高明的册书，切合其中的意义，并且彻底地研究圣德，这不是愚臣的能力所能详细陈述的。
先前臣所上的对策，有些道理缺乏系统整理和完整的表达，辞句不清晰，意旨不明了，这都是我浅陋的罪过。
策问中说：“善言天的，一定能找到人事来印证；善说古的，一定能得到现实的证明。”
臣听说，天是万物之祖，所以天对万物普遍地覆盖着、包含一着，没有偏颇。
天造作曰、月、风、雨来调和万物，通过陰、陽、寒、暑来生育万物。
所以圣人效法天建立道，也是广施仁一爱一而没有一点私心，布施恩德和仁一爱一来厚待百姓，设立义理和礼制去引导人民。
春季是天用来生育万物的，仁是人君用来一爱一护百姓的；夏季是天用来滋长万物的，德是人君用来养育人民的；秋霜是天用来诛杀万物的，刑法是人君用来惩罚罪犯的。
由此说来，天和人的验证，是从古至今的道理。
孔子作《春秋》，上度量天道。
下验证人情，参看于古代，考察于今时。
所以《春秋》所讥讽的，就是灾害所侵犯的；《春秋》所憎恶的，就是怪异所触及的。
孔子写出了国家的过失和灾异的变化，从逭裹可以看出人们行为的好和坏，是和天地相通并且互相感应的，这也是谈天道的一种看法。
古时候设立掌管教导训化的官，职责是用德和善来教化人民，人民大受感化以后，天下常常没有一个人在监狱裹。
现代废弃这种制度，没法教化人民，因此人民都不知道行义而死于追逐财利，所以违法犯罪的人就多了，一年之内，坐牢和诉讼的人竟有成千上万。
由此可见，古时候的法度是不能不采用的，所以《春秋》遇到改变古代制度的事情就加以讥讽。
天的命令叫做命，这个命不是圣人不能照着去做；生来的本一性一叫做一性一，这种一性一不是教化不能完成；人的欲一望叫做情，这种情不用法度不能加以节制。
所以做君王的，上面很谨慎地奉承天意来顺从天命；下面必须教化人民，使人民能够完成他们的一性一；建立应该遵循的法度，分清上下尊卑的次序，来防止贪欲；做好这三件事，国家的根本就奠定了。
人承受了天命，本来是超群的，和其他生物不同。
在家裹有父子兄弟之亲，在外面有君臣上下的名分，大家聚会相遇，就有尊敬老人和分别长幼的规范，有明确的礼节相互接待，欢欣地有恩德地互相亲一爱一，造就是人可贵的地方。
种植五谷作为食物，播种桑麻用来做衣，饲养六畜，驾牛骑马，圈豹槛虎，造就是人得到天的灵气，比万物可贵的表现。
所以子L子说：“天地所生，人是最可贵的。”
人们明白了天一性一，就知道自己比万物可贵；知道自己比万物可贵然后知道礼义；知道礼义，然后注重礼节；注重礼节，然后安心处于善道；安心处于善道，然后乐于遵循道理做事；乐于遵循道理，然后叫做君子。
所以孔子说“不知道命，不可以做君子”，就是这个意思啊。
策问说：“往上赞美唐尧、虞舜，往下悲悼夏桀、商纣。
看到这些渐渐灭亡和渐渐昌盛的道理，我要虚心改正错误。”
臣听说积少就能成多，积小就能成大，因此圣人无不是积累暗淡的微明而达到光明，从微贱的地位一步步地达到显贵的。
所以尧由诸侯而升为天子，舜从在深山中耕种兴起，都不是一天而尊颢的，是逐渐达到的。
话由自己说出，就不能再去堵塞；行为由自己做出，也无法再来掩盖。
言和行是治理国家最重大的条件，君子之所以能感动天地的也是言行。
所以积小成大，谨慎注意细微的行为就会着名。
《诗经》上说：“这文王啊，小心翼翼。”
所以尧战战兢兢地每天实行他的治国之道，舜小心恐惧地每天尽他的孝道，做的好事积累多了，自然名声显达，德行彰着，自身也受人尊重，造就是渐渐昌盛的道理。
积善在自己身上，就好像人曰渐长大而自己不觉察；积恶在自己身上，好像灯火消耗油一样，人也不容易看出来。
不是明晓情一性一和洞察世俗情况的人，谁能够懂得这种道理呢？这就是唐尧、虞舜得到美名，夏桀、商纣却使人伤痛恐惧的原因。
善或恶的行为所得到的结果，好像影子跟随着人形，回响跟随着声音。
所以桀、纣暴虐怠慢，谗恶的人都受到进用，贤良智慧的人都隐藏起来，于是桀、纣的罪恶一天比一天显著，国家也一天比一天混乱，可是他们却依旧安然怡得，自以为如太陽在天空一样，终于逐渐败坏以至于毁灭。
那些残暴不仁的君主，并不是一下子就灭亡的，也是慢慢造成的。
所以桀、纣虽然无道，都还在位十多年，造就是慢慢地衰微以至灭亡的道理啊。
策问说：“三王的教化，效法的各不相同，而且都有不足，有人说道是永久不变的，这两种说法用意有什么不同吗？”
臣听说享乐而不至于一婬一乱，反复实行而不厌倦的叫做道；道是万世都没有弊端的，出现弊端是由于违背了道。
先王的道一定有偏颇不能实行的地方，所以在政治上也时有昏暗而行不通的，举出它的偏向，补救它的弊病就行了。
三王的道虽然效法不同，可并不是相反的，都是为了补救过失，扶助衰败，之所以有所不同，是因为遇到的环境发生了变化。
所以孔子说：“无所作为而能治理国家的，就是舜呀！”舜仅仅改变了历法，改换了车马、祭牲、服装的颜色，来顺承天命罢了，其他完全遵循尧的治国之道，为什么要改变呢！所以王者衹改变制度的名称，没有改变道的实质。
可是夏代注重忠，殷代崇尚敬，周朝尊崇文的原因，是因为朝代更替时，前代有过失存在，为了补救，应当这样做。
孔子说：“殷朝根据夏代的礼制，有所增减，这是可以知道的；周朝根据殷朝的礼制，有所增减，也是可以知道的；其他承继周朝兴起的，虽然经历了百世，这也是可以知道的。”
造就是说，百王所用的就是忠、敬、文这三者。
夏朝沿袭虞舜，却独独不说增减，是因为夏朝和虞舜的道是一样的；夏崇尚的忠和虞舜是相同的。
道的根本来自于天，天不变，道也不变，所以禹继承了舜的道，舜继承了尧的道，三位圣人互相传授，遵守一个道，没有救弊的措施，所以不说他们对道的增减。
由此看来，继承治世的，他们的道是相同的；继承乱世的，他们的道是要改变的。
现在汉朝承继大乱之后，应当减少周朝的文而用夏朝的忠。
陛下有圣明的德和美好的道，痛心世俗的衰薄，悲伤王道的不明，所以选举贤良方正的士人，议论考问，打算兴起仁义的美德，阐明帝王的法制，建立太平的治国之道。
臣愚昧不肖，叙述曾听到的，背诵曾学过的，说的是老师教的道理，仅仅能够不忘记罢了。
至于议论政事的得失，研究社会的兴盛和贫弱，这是大臣辅佐的职事，三公九卿的责任，不是臣下仲舒所能知道的。
但是臣私下有感到奇怪的问题。
古时候的天下也就是现在的天下，现在的天下也就是古时候的天下，同是一样的天下，古时候天下太平，上下和睦，习俗美好，不令而行，不禁而止，官吏没有一奸一邪，民间没有盗贼，牢狱空空，没有犯人，入主的恩德滋润了草木，普及到四海，凤凰飞来了，麒麟出现了，拿古时候的情况来衡量现在，怎么相差那么远呢？有什么错误致使衰落达到这样的地步？我想也许是违背了古代的治国之道吧？也许是违背了天理吧？尝试考察过去的事情，追溯到天理，或许可以看出一些问题吧？
天对生物是分别给予的，给予利齿的就不再给角，给予翅膀的就衹给两只脚，也就是接受了大的，就不能再取小的。
古时候领取俸禄的，就不靠体力劳动来吃饭，也不谋取堡商之利，这也是接受了大的，不能再取小的，和天意是相同的。
假如已经得到了大的，又去取小的，天还不能那样给予，何况是人呢？造就是人民纷纷愁苦衣食不足的原因啊。
那些受君主一宠一爱一身居高位的人，家中衣食饱暖并且享有优厚的俸禄，依仗富厚的资产和势力，在下面和百姓争利，老百姓怎么能和他们比呢？所以那些人使用众多的奴婢，拥有众多的牛羊，扩大他们的田地住宅，扩充他们的产业，增加他们的积蓄，致力于这些而且没有止境，压迫百姓，使百姓感到惊惧，百姓天天受到剥削，渐渐走向穷困。
富人奢侈一浪一费，穷人穷急愁苦；穷人穷急愁苦而处在上一位的人却不救济，就会民不聊生；民不聊生，百姓就会连死都不怕，又怎会害怕犯罪！这就是刑罚繁多，一奸一邪却不能禁止的原因啊。
所以享受俸禄的人家，应该衹食俸禄就算了，不应当和百姓争夺谋利的产业，这样利益就可以平均分配，百姓也可以家用充足。
这是上天的理，也是古代的道，天子应当效法定为制度，大夫应该遵守实行。
所以公仪子在鲁国做宰相时，回到家裹看见妻子织帛，非常生气，赶走了他的妻子；在家裹吃饭，吃到自家园裹种的葵菜，气愤地把园裹的葵菜拔了，说：“我已经有了俸禄，还要夺种菜人和织布女的利益吗？”
古时候的贤人君子做官的都是这样，因此人民都尊敬他们的德行，听从他们的教化，人民受到他们廉洁的感化，就没有贪婪卑鄙的行为。
到了周朝末年，卿大夫就不大讲求礼义而急于求利，失掉了谦让的风气而有争田的讼事。
所以诗人憎恶、讽刺他们说：“高高的那座南山啊，山石是那样叠积；赫赫有名的师尹啊，人民都在瞻望着您！”做官的人心向仁义，人民自然就一爱一好仁义，风俗也就善良；做官的人好利，人民也就不正直，风俗就会败坏。
由此看来，天子和大夫，是人民仰望、效法的榜样，是远方的人遥望着模仿他们，怎么能够处在贤人的地位却去做出平民的行为呢？那些忙着谋取财利，常常担心穷困的想法，是平民的意向；忙着寻求仁义，时常忧虑不能教化人民的打算，是大夫的思想。
《周易》上说：“背着东西又坐车，招致强盗的到来。”
乘车是说处在君子的地位，负担东西是小人的事情，这就是说，处在君子的地位却做出庶人的行为，他的祸患一定会到来。
如果处在君子的地位，做君子应当做的事，那么，除了像公仪休在鲁国做宰相那样，就没有别的可以做的了。
《春秋》推重统一，这是天地永恒的原则，是古今共通的道理。
如今老师所述的道理彼此不同，人们的议论也彼此各异，诸子百家研究的方向不同，意旨也不一样，所以处在上一位的人君不能掌握统一的标准，法令制度多次改变，在下的百姓不知道应当怎样遵守。
臣认为凡是不属于六艺的科目和孔子学术的学说都一律禁止，不许它们同样发展。
邪僻的学说消失，然后学术的系统可以统一，法令制度就可以明白，人民也知道服从的对象了。
对策结束后，汉武帝任命董仲舒为江都相，辅助易王。
易王刘非，是汉武帝的哥哥，乎素很骄横，喜欢勇武。
董仲舒用礼义扶正易王，易王很敬重他。
过了一段时间，易王问董仲舒说：“越王勾践和大夫泄庸、文种、范蠡密谋攻打吴国，后来终于减了吴国。
孔子说殷纣王有三位仁人，我认为越王勾践也有三位仁人。
春秋时的齐桓公有疑难的事让管仲解答，我有疑问请您解说。”
董仲舒回答说：“臣愚昧不能解答您提出的问题。
我听说春秋时鲁国国君鲁僖公问鲁国大夫柳下惠：‘我想攻打齐国，怎么样？’柳下惠说：‘不行。
’他回家后面有忧色，说：‘我听说攻伐别的国家不问有仁德的人，国君想攻打齐国为什么问我呢！，柳下惠衹不