鬼谷子
摩篇第八
【原文】
摩者，揣之术也。
内符者，揣之主也。
用之有道，其道必隐。
微摩之以其索欲，测而探之，内符必应；其索应也，必有为之。
故微而去之，是谓塞□匿端，隐貌逃情，而人不知，故能成其事而无患。
摩之在此，符之在彼，从而用之，事无不可。
古之善摩者，如一操一钩而临深渊，饵而投之，必得鱼焉。
故曰：主事日成，而人不知；主兵日胜，而人不畏也。
圣人谋之于陰，故曰神；成之于陽，故曰明，所谓主事日成者，积德也，而民安之，不知其所以利。
积善也，而民道之，不知其所以然；而天下比之神明也。
主兵日胜者，常战于不争不费 ，而民不知所以服，不知所以畏，而天下比之神明。
其摩者，有以平，有以正；有以喜，有以怒；有以名，有以行；有以 廉，有以信；有以利，有以卑。
平者，静也。
正者，宜也。
喜者，悦也。
怒者，动也。
名者，发也。
行者，成也。
廉者，洁也。
信者，期也。
利者，求也。
卑者，谄也。
故圣人所以独用者，众人皆有之；然无成功者，其用之非也。
故谋莫难于周密，说莫难于悉听，事莫难于必成；此三者唯圣人然后能任之。
故谋必欲周密；必择其所与通者说也，故曰：或结而无隙也。
夫事成必合于数，故曰：道、数与时相偶者也。
说者听，必合于情 ；故曰：情合者听。
故物归类；抱薪趋火，燥者先燃；平地注水，湿者先濡；此物类相应，于事誓犹是也。
此言内符之应外摩也如是，故曰：摩之以其类，焉有不相应者；乃摩之以其欲，焉有不听者。
故曰 ：独行之道。
夫几者不晚，成而不拘，久而化成。
【注释】
摩，顺，合也；意为以事情去顺合于说服之君王。
【译文】
所谓“摩意”是一种与“揣情”相类似的办法。
“内符”是“揣”的对象。
进行“揣情”时需要掌握“揣”的规律，而进行测探，其内情就会通过外符反映出来。
内心的感情要表现于外，就必然要做出一些行动。
这就是“摩意”的作用。
在达到了这个目的之后，要在适当的时候离开对方，把动机隐藏起来，消除痕迹，伪装外表，加避实情，使人无法知道是谁办成的这件事。
因此，达到了目的，办成了事，却不留祸患。
“摩”对方是在这个时候，而对方表现自己是在那个时候。
只要我们有办法让对方顺应我们的安排行一事，就没有什么事情不可办成的。
古代善于“摩意”的人，就像拿着钓钩到水潭边上去钓鱼一样。
只要把带着饵食的钩投入水中，不必声张，悄悄等待，就可以钓到鱼。
所以说：主办的事情一天天成功，却没有察觉；主持的军队日益压倒敌军，却没人感到恐惧，只有做到这样才是高明的。
那些有很高修养和智慧的人谋划的什么行动总是在暗中进行的，所以被 称为“神”，而这些行动的成功都显现在光天化日之下，所以被称为“明”。
所谓“主事日晟”的人是暗中积累德行，老百姓安居乐业，却不知道为什么会享受到这些利益，他们还在暗中积累善行，老百姓生活在善政 却不知道为什么会有这样的局面。
普天下的人们都把这样的“谋之于陰，成之于陽”遥政治策略称为“神明”。
那些主持军队而日益压倒敌人的统帅，坚持不懈地与敌军对抗，却不去争城夺地，不消耗人力物力，坚持不懈地与敌军对抗，却不去争城夺地，不消耗人力物力，因此老百姓不知道为何邦国臣服，不知道什么是恐惧。
显此，普天下都称这种“谋之于陰、成之于陽”的军事策略为“神明”。
在实施“摩意”时，有用各平戟的，有用正义责难的，有用娱乐讨好的，有用愤怒激励的，有用名词威吓的，有用行为一逼一的，有用廉洁感化的，用用信誉说服的，有用利益诱一惑的，有用谦卑夺取的。
和平就是安静，正义就是刚直，娱乐 就是喜悦，愤怒就是激动，名肓就是声誉，行为就是实施，廉洁就是清明，利益就是需求，谦卑就是委曲。
秘以，圣人所独用的“摩意”之术，平常人也可以具有。
然而没有能运用成功的，那是因为他们用错了。
因此，谋划策略，最困难的就是是周到慎密；进行游说，最困难的就是让对方全部听从自己的说矢；主办事情，最困难的就是一定成功。
这三个文风只有成为圣人才胜任。
所以说谋必须周到慎密；游说要首先选择与自己可以相通的对象。
所以说：“办事情要固若金汤，无懈可击”。
要想使所主持之事取得预期的成功，必须有适当的方法。
所以说：“客观规律、行动方法以及天时都是互相依附的”。
进行游说的人要让对方听信，必须使自己的说矢合于情理，所以说：“合情理才有人听”。
世界上万事万物都有各自的属一性一。
好比抱着柴草向烈火走去，干燥的柴草向就首先着火燃一烧；往平地倒水，低的地方就要先进水。
这些现象都是与各类事物的一性一质相适应的。
经此类推，其他事物也是这样的。
这也反映“内符”与“外摩”的道理。
所以说，按着事物的不同特一性一来实施“摩意”之术，哪有不瓜的呢？根据被游说者的喜好而施行“摩意”之术，哪有一个不听从游说的呢？要想能独往独来，就要注意事物的细微变化，把握好时机，有成绩也不停止，天长日久就一定能化育天下，取得最后成功。