庄子
庄子外篇至乐
至乐
【题解】
“至乐”是首句中的两个字，意思是最大的快乐。
人生在世什么是最大的快乐呢？人应怎样对待生和死呢？篇文的内容就在于讨论、回答这样的问题。
全文自然分成七个部分。
第一部分至“人也孰能得无为哉”，连续五句提问后，列举并逐一批评了世人对苦和乐的看法，指出从来就没有什么真正的快乐，所谓“至乐”也就是“无乐”。
第二部分至“故止也”，写庄子妻子死时鼓盆而歌的故事，借庄子的口指出人的死生乃是气的聚合与流散，犹如四季的更替。
第三部分至“我又何恶焉”，指出“死生如昼夜”，人只能顺应这一自然变化。
第四部分至“复为人间之劳乎”，借髑髅之口写出人生在世的拘累和劳苦。
第五部分至“是之谓条达而福持”，借孔子之口讲述一个寓言故事，指出人为的强求只能造下灾祸，一切都得任其自然。
第六部分至“予果欢乎”，指出人的死生都不足以忧愁与欢乐。
余下为第七部分，写物种的演变，这一演变的过程当然是不科学的，没有根据的，其目的在于说明万物从“机”产生，又回到“机”，人也不例外；从而照应了首段，人生在世无所谓“至乐”，人的死与生也只是一种自然的变化。
【原文】
天下有至乐无有哉？有可以活身者无有哉？今奚为奚据？奚避奚处？奚就奚去？奚乐奚恶？
夫天下之所尊者，富贵寿善也(1)；所乐者，身安厚味美服好色音声也；所下者(2)，贫贱夭恶也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声；若不得者，则大忧以惧。
其为形也亦愚哉。
夫富者，苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣(3)。
夫贵者，夜以继日，思虑善否，其为形也亦疏矣。
人之生也，与忧俱生，寿者惽惽(4)，久忧不死，何苦也！其为形也亦远矣。
烈士为天下见善矣(5)，未足以活身。
吾未知善之诚善邪，诚不善邪？若以为善矣，不足活身；以为不善矣，足以活人。
故曰：“忠谏不听，蹲循勿争(6)。”
故夫子胥争之以残其形(7)，不争，名亦不成。
诚有善无有哉？
今俗之所为与其所乐，吾又未知乐之果乐邪，果不乐邪？吾观夫俗之所乐，举群趣者(8)，誙誙然如将不得已(9)，而皆曰乐者，吾未之乐也(10)，亦未之不乐也。
果有乐无有哉？吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。
故曰：“至乐无乐，至誉无誉。”
天下是非果未可定也。
虽然，无为可以定是非。
至乐活身，唯无为几存(11)。
请尝试言之。
天无为以之清(12)，地无为以之宁，故两无为相合，万物皆化(13)。
芒乎芴乎(14)，而无从出乎(15)！芴乎芒乎，而无有象乎(16)！万物职职(17)，皆从无为殖(18)。
故曰天地无为也而无不为也，人也孰能得无为哉！
【译文】
天下有最大的快乐还是没有呢？有可以存活身形的东西还是没有呢？现在，应该做些什么又依据什么？回避什么又安心什么？靠近什么又舍弃什么？喜欢什么又讨厌什么？
世上的人们所尊崇看重的，是富有、高贵、长寿和善名；所一爱一好喜欢的，是身一体的安适、丰盛的食品、漂亮的服饰、绚丽的色彩和动听的乐声；所认为低下的，是贫穷、卑微、短命和恶名；所痛苦烦恼的，是身一体不能获得舒适安逸、口里不能获得美味佳肴、外形不能获得漂亮的服饰、眼睛不能看到绚丽的色彩、耳朵不能听到悦耳的乐声；假如得不到这些东西，就大为忧愁和担心，以上种种对待身形的作法实在是太愚蠢啊！
富有的人，劳累身形勤勉一操一作，积攒了许许多多财富却不能全部享用，那样对待身一体也就太不看重了。
高贵的人，夜以继日地苦苦思索怎样才会保全权位和厚禄与否，那样对待身一体也就太忽略了。
人们生活于世间，忧愁也就跟着一道产生，长寿的人整日里糊糊涂涂，长久地处于忧患之中而不死去，多么痛苦啊！那样对待身一体也就太疏远了。
刚烈之士为了天下而表现出忘身殉国的行为，可是却不足以存活自身。
我不知道这样的行为是真正的好呢，还是实在不能算是好呢？如果认为是好行为，却不足以存活自身；如果认为不是好行为，却又足以使别人存活下来。
所以说：“忠诚的劝谏不被接纳，那就退让一旁不再去争谏。”
伍子胥忠心劝谏以致身受残戮，如果他不努力去争谏，忠臣的美名也就不会成就。
那么果真又有所谓好还是没有呢？
如今世俗所从事与所欢欣的，我又不知道那快乐果真是快乐呢，果真不是快乐呢？我观察那世俗所欢欣的东西，大家都全力去追逐，拼死竞逐的样子真像是不达目的决不罢休。
人人都说这就是最为快乐的事，而我并不看作就是快乐，当然也不认为不是快乐。
那么，世上果真有快乐还是没有呢？我认为无为就是真正的快乐，但这又是世俗的人所感到最痛苦和烦恼的。
所以说：“最大的快乐就是没有快乐，最大的荣誉就是没有荣誉。”
天下的是非果真是未可确定的。
虽然如此，无为的观点和态度可以确定是非。
最大的快乐是使自身存活，而唯有无为算是最接近于使自身存活的了。
请让我说说这一点。
苍天无为因而清虚明澈，大地无为因而浊重宁寂，天与地两个无为相互结合，万物就全都能变化生长。
恍恍惚惚，不知道从什么地方产生出来！惚惚恍恍，没有一点儿痕迹！万物繁多，全从无为中繁衍生一殖。
所以说，天和地自清自宁无心去做什么却又无所不生无所不做，而人谁又能够做到无为呢！
【原文】
庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌(1)。
惠子曰：“与人居(2)，长子老身(3)，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”
庄子曰：“不然。
是其始死也，我独何能无概然(4)！察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气(5)。
杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。
人且偃然寝于巨室(6)，而我噭噭然随而哭之(7)，自以为不通乎命(8)，故止也。”
【译文】
庄子的妻子死了，惠子前往表示吊唁，庄子却正在分开双一腿像簸箕一样坐着，一边敲打着瓦缶一边唱歌。
惠子说：“你跟死去的妻子生活了一辈子，生儿育女直至衰老而死，人死了不伤心哭泣也就算了，又敲着瓦缶唱起歌来，不也太过分了吧！”
庄子说：“不对哩。
这个人她初死之时，我怎么能不感慨伤心呢！然而仔细考察她开始原本就不曾出生，不只是不曾出生而且本来就不曾具有形体，不只是不曾具有形体而且原本就不曾形成元气。
夹杂在恍恍惚惚的境域之中，变化而有了元气，元气变化而有了形体，形体变化而有了生命，如今变化又回到死亡，这就跟春夏秋冬四季运行一样。
死去的那个人将安安稳稳地寝卧在天地之间，而我却呜呜地围着她啼哭，自认为这是不能通晓于天命，所以也就停止了哭泣。”
【原文】
支离叔与滑介叔观于冥伯之丘(1)、昆仑之虚(2)，黄帝之所休。
俄而柳生其左肘(3)，其意蹶蹶然恶之(4)。
支离叔曰：“子恶之乎？”
滑介叔曰：“亡(5)，子何恶！生者，假借也；假之而生生者，尘垢也。
死生为昼夜。
且吾与子观化而化及我(6)，我又何恶焉！”
【译文】
支离叔和滑介叔在冥伯的山丘上和昆仑的旷野里游乐观赏，那里曾是黄帝休息的地方。
不一会儿，滑介叔的左肘上长出了一个瘤子，他感到十分吃惊并且厌恶这东西。
支离叔说：“你讨厌这东西吗？”
滑介叔说：“没有，我怎么会讨厌它！具有生命的形体，不过是借助外物凑合而成；一切假借他物而生成的东西，就像是灰土微粒一时间的聚合和积累。
人的死与生也就犹如白天与黑夜交替运行一样。
况且我跟你一道观察事物的变化，如今这变化来到了我身上，我又怎么会讨厌它呢！”
【原文】
庄子之楚，见空髑髅(1)，髐然有形(2)，撽以马捶(3)，因而问之，曰：“夫子贪生失理，而为此乎(4)？将子有亡国之事(5)，斧钺之诛(6)，而为此乎？将子有不善之行，愧遗父母妻子之丑，而为此乎？将子有冻馁之患(7)，而为此乎？将子之春秋故及此乎(8)？”
于是语卒(9)，援髑髅(10)，枕而卧。
夜半，髑髅见梦曰(11)：“子之谈者似辩士。
视子所言，皆生人之累也，死则无此矣。
子欲闻死之说乎？”
庄子曰：“然。”
髑髅曰：“死，无君于上，无臣于下；亦无四时之事，从然以天地为春秋(12)，虽南面王乐(13)，不能过也。”
庄子不信，曰：“吾使司命复生子形(14)，为子骨肉肌肤(15)，反子父母妻子闾里知识(16)，子欲之乎？”
髑髅深矉蹙?曰(17)：“吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎！”
【译文】
庄子到楚国去，途中见到一个骷髅，枯骨突露呈现出原形。
庄子用马鞭从侧旁敲了敲。
于是问道：“先生是贪求生命、失却真理，因而成了这样呢？抑或你遇上了亡国的大事，遭受到刀斧的砍杀，因而成了这样呢？抑或有了不好的行为，担心给父母、妻儿子女留下耻辱，羞愧而死成了这样呢？抑或你遭受寒冷与饥饿的灾祸而成了这样呢？抑或你享尽天年而死去成了这样呢？”
庄子说罢，拿过骷髅，用作枕头而睡去。
到了半夜，骷髅给庄子显梦说：“你先前谈话的情况真像一个善于辩论的人。
看你所说的那些话，全属于活人的拘累，人死了就没有上述的忧患了。
你愿意听听人死后的有关情况和道理吗？”
庄子说：“好。”
骷髅说：“人一旦死了，在上没有国君的统治，在下没有官吏的管辖；也没有四季的一操一劳，从容安逸地把天地的长久看作是时令的流逝，即使南面为王的快乐，也不可能超过。”
庄子不相信，说：“我让主管生命的神来恢复你的形体，为你重新长出骨肉肌肤，返回到你的父母、妻子儿女、左右邻里和朋友故交中去，你希望这样做吗？”
骷髅皱眉蹙额，深感忧虑地说：“我怎么能抛弃南面称王的快乐而再次经历人世的劳苦呢？”
【原文】
颜渊东之齐(1)，孔子有忧色。
子贡下席而问曰：“小子敢问，回东之齐，夫子有忧色，何邪？”
孔子曰：“善哉汝问！昔者管子有言(2)，丘甚善之，曰：“褚小者不可以怀大(3)，绠短者不可以汲深(4)”。
夫若是者，以为命有所成而形有所适也(5)，夫不可损益。
吾恐回与齐侯言尧舜黄帝之道，而重以燧人神农之言(6)。
彼将内求于己而不得，不得则惑，人惑则死。
“且女独不闻邪？昔者海鸟止于鲁郊，鲁侯御而觞之于庙(7)，奏九韶以为乐(8)，具太牢以为膳(9)。
鸟乃眩视忧悲(10)，不敢食一脔(11)，不敢饮一杯，三日而死。
此以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也。
夫以鸟养养鸟者，宜栖之深林，游之坛陆(12)，浮之江湖，食之䲡鲉(13)，随行列而止，委虵而处(14)。
彼唯人言之恶闻，奚以夫??为乎(15)！咸池九韶之乐(16)，张之洞庭之野(17)，鸟闻之而飞，兽闻之而走，鱼闻之而下入，人卒闻之(18)，相与还而观之(19)。
鱼处水而生，人处水而死，彼必相与异，其好恶故异也。
故先圣不一其能(20)，不同其事。
名止于实(21)，义设于适(22)，是之谓条达而福持(23)。”
【译文】
颜渊向东到齐国去，孔子十分忧虑。
子贡离开座席上前问道：“学生冒昧地请问，颜渊往东去齐国，先生面呈忧色，这是为什么呢？”
孔子说：“你的提问实在是好啊！当年管仲有句话，我认为说得很好：“布袋小的不可能包容大东西，水桶上的绳索短了不可能汲取深井里的水。”
如此说来，就应当看作是禀受天命而形成形体，形体虽异却各有适宜的用处，全都是不可以随意添减改变的。
我担忧颜渊跟齐侯谈论尧、舜、黄帝治理国家的主张，而且还进一步地推重燧人氏、神农氏的言论。
齐侯必将要求自己而苦苦思索，却仍不能理解，不理解必定就会产生疑惑，一旦产生疑惑便会迁怒对方而杀害他。
“况且你不曾听说过吗？从前，一只海鸟飞到鲁国都城郊外停息下来，鲁国国君让人把海鸟接到太庙里供养献酒，奏“九韶”之乐使它高兴，用“太牢”作为膳食。
海鸟竟眼花缭乱忧心伤悲，不敢吃一块肉，不敢饮一杯酒，三天就死了。
这是按自己的生活习一性一来养鸟，不是按鸟的习一性一来养鸟。
按鸟的习一性一来养鸟，就应当让鸟栖息于深山老林，游戏于水中沙洲，浮游于江河湖泽、啄食泥鳅和小鱼，随着鸟群的队列而止息，从容自得、自一由自在地生活。
它们最讨厌听到人的声音，又为什么还要那么喧闹嘈杂呢？咸池、九韶之类的著名乐曲，演奏于广漠的原野，鸟儿听见了腾身高飞，野兽听见了惊惶逃遁，鱼儿听见了潜下水底，一般的人听见了，相互围着观看不休。
鱼儿在水里才能生存，人处在水里就会死去，人和鱼彼此间必定有不同之处，他们的好恶因而也一定不一样。
所以前代的圣王不强求他们具有划一的能力，也不等同他们所做的事情。
名义的留存在于符合实际，合宜的措置在于适应自然，这就叫条理通达而福德长久地得到保持。”
【原文】
列子行，食于道从(1)，见百岁髑髅，攓蓬而指之曰(2)：“唯予与汝知而未尝死(3)、未尝生也。
若果养乎(4)？予果欢乎？”
【译文】
列子外出游玩，在道旁吃东西，看见一个上百年的死人的头骨，拔掉周围的蓬草指着骷髅说：“只有我和你知道你是不曾死、也不曾生的。
你果真忧愁吗？我又果真快乐吗？”
【原文】
种有几(1)，得水则为(2)，得水土之际则为鼃?之衣(3)，生于陵屯则为陵舄(4)，陵舄得郁栖则为乌足(5)。
乌足之根为蛴螬(6)，其叶为胡蝶。
胡蝶胥也化而为虫(7)，生于灶下，其状若脱(8)，其名为鸲掇(9)。
鸲掇千日为鸟，其名为干余骨(10)。
干余骨之沫为斯弥(11)，斯弥为食醯(12)。
颐辂生乎食醯(13)，黄軦生乎九猷(14)，瞀芮生乎腐蠸(15)。
羊奚比乎不箰(16)，久竹生青宁(17)；青宁生程(18)，程生马，马生人，人又反入于机(19)。
万物皆出于机，皆入于机。
【译文】
物类千变万化源起于微细状态的“几”，有了水的滋养便会逐步相继而生，处于陆地和水面的交接处就形成青苔，生长在山陵高地就成了车前草，车前草获得粪土的滋养长成乌足，乌足的根变化成土蚕，乌足的叶子变化成蝴蝶。
蝴蝶很快又变化成为虫，生活在灶下，那样子就像是蜕皮，它的名字叫做灶马。
灶马一千天以后变化成为鸟，它的名字叫做干余骨。
干余骨的唾沫长出虫子斯弥，斯弥又生出蠛蠓。
颐辂从蠛蠓中形成，黄軦从九猷中长出；蠓子则产生于萤火虫。
羊奚草跟不长笋的老竹相结合，老竹又生出青宁虫；青宁虫生出豹子，豹子生出马，马生出人，而人又返归造化之初的浑沌中。
万物都产生于自然的造化，又全都回返自然的造化。