徐无鬼【题解】“徐无鬼”是开篇的人名,《庄子》庄子杂篇徐无鬼

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庄子

庄子杂篇徐无鬼

徐无鬼

【题解】

“徐无鬼”是开篇的人名,以人名作为篇名。

本篇是《庄子》中的又一长篇,由十余个各不相关的故事组成,并夹带少量的议论。

全篇内容很杂,中心不明朗,故事之间也缺乏关联,但多数是倡导无为思想的。

全篇大体可分为十四个部分。

第一部分至“莫以真一人之言謦吾君之侧乎”,写徐无鬼拜见魏武侯,用相马之术引发魏武侯的喜悦,借此讥讽诗、书、礼、乐的无用。

第二部分至“君将恶乎用夫偃兵哉”,继续写徐无鬼跟魏武侯的对话,指出当世国君的作法实质上是在害民,只有“应天地之情”,才真正是“社稷之福”。

第三部分至“称天师而退”,写黄帝出游于襄城之野,特向牧马小童问路,喻指为政者的迷乱。

第四部分至“终身不反悲夫”,批评事事“皆囿于物”的人。

第五部分至“未始离于岑而足以造于怨也”,写庄子和惠子的对话,指出天下并没有共同认可的是非标准,从而批评了各家“各是其所是”的态度。

第六部分至“吾无与言之矣”,写庄子对惠子的怀念。

第七部分至“则隰朋可”,写管仲和桓公的对话,借推荐隰朋阐述无为而治的主张。

第八部分至“三年而国人称之”,借吴王射杀猴子的故事,告诫人们不应有所自恃。

第九部分至“其后而日远矣”,写南伯子綦对世人迷误的哀叹。

第十部分至“大人之诚”,提出“无求,无失,无弃”和“不以物易己”的观点,强调不用言语、返归无为的功效。

第十一部分至“然身食肉而终”,表述子綦游于天地不跟外物相违逆的生活旨趣。

第十二部分至“夫唯外乎贤者知之矣”,批判唐尧,指斥仁义是贪婪者的工具。

第十三部分至“于羊弃意”,批判三种不同的心态,提倡“无所甚亲”、“无所甚疏”的态度。

余下为第十四部分,为杂论,主要是阐明顺任自适的思想。

【原文】

徐无鬼因女商见魏武侯(1),武侯劳之曰(2):“先生病矣(3)!苦于山林之劳,故乃肯见于寡人。”

徐无鬼曰:“我则劳于君,君有何劳于我!君将盈耆欲(4),长好恶,则一性一命之情病矣(5);君将黝耆欲(6),?好恶(7),则耳目病矣。

我将劳君,君有何劳于我!”武侯超然不对(8)。

少焉,徐无鬼曰:“尝语君,吾相狗也(9)。

下之质执饱而止(10),是狸德也(11);中之质若视日(12),上之质若亡其一(13)。

吾相狗,又不若吾相马也。

吾相马,直者中绳(14),曲者中鉤,方者中矩,圆者中规,是国马也,而未若天下马也(15)。

天下马有成材(16),若恤若失(17),若丧其一(18),若是者,超轶绝尘(19),不知其所(20)。”

武侯大悦而笑。

徐无鬼出,女商曰:“先生独何以说吾君乎(21)?吾所以说吾君者,横说之则以诗书礼乐(22),从说之则以金板六弢(23),奉事而大有功者不可为数,而吾君未尝启齿(24)。

今先生何以说吾君,使吾君说若此乎?”

徐无鬼曰:“吾直告之吾相狗马耳。”

女商曰:“若是乎?”

曰:“子不闻夫越之流人乎(25)?去国数日(26),见其所知而喜(27);去国旬月,见所尝见于国中者喜;及期年也(28),见似人者而喜矣(29);不亦去人滋久(30),思人滋深乎?夫逃虚空者(31),藜藋柱乎鼪鼬之迳(32),踉位其空(33),闻人足音跫然而喜矣(34),又况乎昆弟亲戚之謦欬其侧者乎(35)!久矣夫,莫以真一人之言謦欬吾君之侧乎!”

【译文】

徐无鬼靠女商的引荐得见魏武侯,武侯慰问他说:“先生一定是极度困惫了!为隐居山林的劳累所困苦,所以方才肯前来会见我。”

徐无鬼说:“我是来慰问你的,你对于我有什么慰问!你想要满足嗜好和欲一望,增多喜好和憎恶,那么一性一命攸关的心灵就会弄得疲惫不堪;你想要废弃嗜好和欲一望,退却喜好和憎恶,那么耳目的享用就会困顿乏厄。

我正打算来慰问你,你对于我有什么可慰问的!”武侯听了怅然若失,不能应答。

不一会儿,徐无鬼说:“请让我告诉你,我善于观察狗的体态以确定它们的优劣。

下等品类的狗只求填饱肚子也就算了,这是跟野猫一样的禀一性一;中等品类的狗好像总是凝视上方,上等品类的狗便总像是忘掉了自身的存在。

我观察狗,又不如我观察马。

我观察马的体态,直的部分要合于墨线,弯的部分要合于钩弧,方的部分要合于角尺,圆的部分要合于圆规,这样的马就是国马,不过还比不上天下最好的马。

天下最好的马具有天生的材质,或缓步似有忧虑或奔逸神采奕奕,总像是忘记了自身的存在,超越马群疾如狂风把尘土远远留在身后,却不知道这样高超的本领从哪里得来。”

魏武侯听了高兴得笑了起来。

徐无鬼走出宫廷,女商说:“先生究竟是用什么办法使国君高兴的呢?我用来使国君高兴的办法是,从远处说向他介绍诗、书、礼、乐,从近处说向他谈论太公兵法。

侍奉国君而大有功绩的人不可计数,而国君从不曾有过笑脸。

如今你究竟用什么办法来取一悦国君,竟使国君如此高兴呢?”

徐无鬼说:“我只不过告诉他我怎么相狗、相马罢了。”

女商说:“就是这样吗?”

徐无鬼说:“你没有听说过越地流亡人的故事吗?离开都城几天,见到故交旧友便十分高兴;离开都城十天整月,见到在国都中所曾经见到过的人便大喜过望;等到过了一年,见到好像是同乡的人便欣喜若狂;不就是离开故人越久,思念故人的情意越深吗?逃向空旷原野的人,丛生的野草堵塞了黄鼠狼出入的路径,却能在杂草丛中的空隙里跌跌撞撞地生活,听到人的脚步声就高兴起来,更何况是兄弟亲戚在身边说笑呢?很久很久了,没有谁用真一人纯朴的话语在国君身边说笑了啊!”

【原文】

徐无鬼见武侯,武侯曰:“先生居山林,食茅栗(1),厌葱韭(2),以宾寡人(3),久矣夫!今老邪?其欲干酒肉之味邪(4)?其寡人亦有社稷之福邪(5)?”

徐无鬼曰:“无鬼生于贫贱,未尝敢饮食君之酒肉,将来劳君也(6)。”

君曰:“何哉,奚劳寡人?”

曰:“劳君之神与形。”

武侯曰:“何谓邪?”

徐无鬼曰:“天地之养也一(7),登高不可以为长(8),居下不可以为短。

君独为万乘之主(9),以苦一国之民,以养耳目鼻口,夫神者不自许也。

夫神者(10),好和而恶一奸一(11);夫一奸一,病也,故劳之。

唯君所病之,何也?”

武侯曰:“欲见先生久矣。

吾欲一爱一民而为义偃兵(12),其可乎?”

徐无鬼曰:“不可。

一爱一民,害民之始也;为义偃兵,造兵之本也(13);君自此为之,则殆不成。

凡成美,恶器也;君虽为仁义,几且伪哉!形固造形(14),成固有伐(15),变固外战(16)。

君亦必无盛鹤列于丽谯之间(17),无徒骥于锱坛之宫(18),无藏逆于得(19),无以巧胜人,无以谋胜人,无以战胜人。

夫杀人之士民,兼人之土地,以养吾私与吾神者,其战不知孰善?胜之恶乎在?君若勿已矣(20),脩胸中之诚(21),以应天地之情而勿撄(22)。

夫民死已脱矣,君将恶乎用夫偃兵哉!”

【译文】

徐无神拜见魏武侯,武侯说:“先生居住在山林,吃的是橡子,满足于葱韭之类的菜蔬,而谢绝与我交往,已经很久很久了!如今是上了年岁吗?还是为了寻求酒肉之类的美味呢?抑或有什么治国的良策而造福于我的国家吗?”

徐无鬼说:“我出身贫贱,不敢奢望能够享用国君的酒肉美食,只是打算来慰问你。”

武侯说:“什么,怎么是慰问我呢?”

徐无鬼说:“前来慰问你的一精一神和形体。”

武侯说:“你说的是什么呀?”

徐无鬼说:“天与地对于人们的养育是同样的,登上了高位不可以自以为高人一等,身处低下的地位不可以认为是矮人三分。

你作为大国的国君,使全国的百姓劳累困苦,以人民的劳苦来满足眼耳口鼻的享用,而圣明的人却从不为自己求取分外的东西。

圣明的人,喜欢跟外物和顺而厌恶为自己求取私利;为个人求取私利,这是一种严重的病态,所以我特地前来慰问。

只有国君你患有这种病症,为什么呀?”

武侯说:“我希望见到先生已经很久了。

我想一爱一护我的人民并为了道义而停止战争,这恐怕就可以了吧?”

徐无鬼说:“不行。

所谓一爱一护人民,实乃祸害人民的开始;为了道义而停止争战,也只是制造新的争端的祸根;你如果从这些方面来着手治理,恐怕什么也不会成功。

大凡成就了美好的名声,也就有了作恶的工具;你虽然是在推行仁义,却更接近于虚伪和作假啊!有了仁义和形迹必定会出现仿造仁义的形迹,有了成功必定会自夸,有了变故也必定会再次挑一起争战。

你一定不要浩浩荡荡地像鹤群飞行那样布阵于丽谯楼前,不要陈列步卒骑士于锱坛的宫殿,不要包藏贪求之心于多种苟有所得的环境,不要用智巧去战胜别人,不要用谋划去打败别人,不要用战争去征服别人。

杀死他人的士卒和百姓,兼并他人的土地,用来满足自己的私欲和一精一神的,他们之间的争战不知道究竟有谁是正确的?胜利又存在于哪里?你不如停止争战,修养心中的诚意,从而顺应自然的真情而不去扰乱其规律。

百姓死亡的威胁得以摆脱,你将哪里用得着再止息争战呢!”

【原文】

黄帝将见大隗乎具茨之山(1),方明为御(2),昌寓骖乘(3),张若、謵朋前马(4),昆阍、滑稽后车(5);至于襄城之野,七圣皆迷,无所问塗(6)。

适遇牧马童子,问塗焉,曰:“若知具茨之山乎(7)?”

曰:“然。”

“若知大隗之所存乎(8)?”

曰:“然。”

黄帝曰:“异哉小童!非徒知具茨之山(9),又知大隗之所存。

请问为天下(10)。”

小童曰:“夫为天下者,亦若此而已矣,又奚事焉!予少而自游于六一合之内(11),予适有瞀病(12),有长者教予曰:“若乘日之车而游于襄城之野。”

今予病少痊,予又且复游于六一合之外。

夫为天下亦若此而已。

予又奚事焉!”黄帝曰:“夫为天下者,则诚非吾子之事。

虽然,请问为天下。”

小童辞。

黄帝又问。

小童曰:“夫为天下者,亦奚以异乎牧马者哉!亦去其害马者而已矣(13)!”黄帝再拜稽首(14),称天师而退(15)。

【译文】

黄帝到具茨山去拜见大隗,方明赶车,昌宇做陪乘,张若、謵朋在马前导引,昆阍、滑稽在车后跟随;来到襄城的旷野,七位圣人都迷失了方向,而且没有什么地方可以问路。

正巧遇上一位牧马的少年,便向牧马少年问路,说:“你知道具茨山吗?”

少年回答:“是的。”

又问:“你知道大隗居住在什么地方吗?”

少年回答:“是的。”

黄帝说:“真是奇怪啊,这位少年!不只是知道具茨山,而且知道大隗居住的地方。

请问怎样治理天下。”

少年说:“治理天下,也就像牧马一样罢了,又何须多事呢!我幼小时独自在宇宙范围内游玩,碰巧生了头眼眩晕的病,有位长者教导我说:“你还是乘坐太陽车去襄城的旷野里游玩。”

如今我的病已经有了好转,我又将到宇宙之外去游玩。

至于治理天下恐怕也就像牧马一样罢了,我又何须去多事啊!”黄帝说:“治理天下,固然不是你一操一心的事。

虽然如此,我还是要向你请教怎样治理天下。”

少年听了拒绝回答。

黄帝又问。

少年说:“治理天下,跟牧马哪里有什么不同呢!也就是去除过分、任其自然罢了!”黄帝听了叩头至地行了大礼,口称“天师”而退去。

【原文】

知士无思虑之变则不乐(1),辩士无谈说之序则不乐(2),察士无淩谇之事则不乐(3),皆囿于物者也(4)。

招世之士兴朝(5),中民之士荣官(6),筋力之士矜难(7),勇敢之士奋患,兵革之士乐战(8),枯槁之士宿名(9),法律之士广治(10),礼教之士敬容(11),仁义之士贵际(12)。

农夫无草莱之事则不比(13),商贾无市井之事则不比(14)。

庶人有旦暮之业则劝(15),百工有器械之巧则壮(16)。

钱财不积则贪者优,权势不尤则夸者悲(17)。

势物之徒乐变(18),遭时有所用(19),不能无为也。

此皆顺比于岁(20),不物于易者也(21)。

驰其形一性一(22),潜之万物(23),终身不反,悲夫!

【译文】

才智聪颖的人没有思虑上的变易与转换便不会感到快乐,善于辩论的人没有谈说的话题与机会就不会感到快乐,喜于明察的人没有对别人的冒犯与责问就不会感到快乐,这都是因为受到了外物的拘限与束缚。

招引贤才的人从朝堂上开始建功立业,善于治理百姓的人以做官为荣,身强体壮的人不把危难放在眼里,英勇无畏的人遇上祸患总是奋不顾身,手持武器身披甲胄的人乐于征战,隐居山林的人追求的是清白的名声,研修法制律令的人一心推行法治,崇尚礼教的人注重仪容,讲求仁义的人看重人际交往。

农夫没有除草耕耘的事便觉内心不定无所事事,商人没有贸易买卖也会心神不安无所事事。

百姓只要有短暂的工作就会勤勉,工匠只要有器械的技巧就会工效快、成效高。

钱财积攒得不多贪婪的人总是忧愁不乐,权势不高不大而私欲很盛的人便会悲伤哀叹。

依仗权势掠取财物的人热衷于变故,一遇时机就会有所动作,不能够做到清静无为。

这样的人就像是顺应时令次第一样地取舍俯仰,不能够摆脱外物的拘累,使其身形与一精一神过分奔波驰骛,沉溺于外物的包围之中,一辈子也不会醒悟,实在是可悲啊!

【原文】

庄子曰:“射者非前期而中(1),谓之善射,天下皆羿也(2),可乎?”

惠子曰:“可。”

庄子曰:“天下非有公是也(3),而各是其所是,天下皆尧也,可乎?”

惠子曰:“可。”

庄子曰:“然则儒、墨、杨、秉四(4),与夫子为五,果孰是邪?或者若鲁遽者邪(5)?其弟子曰:“我得夫子之道矣,吾能冬爨鼎而夏造冰矣(6)。”

鲁遽曰:“是直以陽召陽(7),以陰召陰(8),非吾所谓道也。

吾示子乎吾道。”

于是为之调瑟(9),废一于堂(10),废一于室,鼓宫宫动(11),鼓角角动,音律同矣。

夫或改调一弦(12),于五音无当也(13),鼓之,二十五弦皆动,未始异于声,而音之君已(14)。

且若是者邪(15)?”

惠子曰:“今夫儒、墨、杨、秉,且方与我以辩,相拂以辞(16),相镇以声(17),而未始吾非也(18),则奚若矣(19)?”

庄子曰:“齐人蹢子于宋者(20),其命阍也不以完(21),其求钘钟也以束缚(22),其求唐子也而未始出域(23),有遗类矣(24)!夫楚人寄而蹢阍者(25),夜半于无人之时而与舟人斗(26),未始离于岑而足以造于怨也(27)。”

【译文】

庄子说:“射箭的人不是预先瞄准而误中靶的,称他是善于射箭,那么普天下都是羿那样善射的人,可以这样说吗?”

惠子说:“可以。”

庄子说:“天下本没有共同认可的正确标准,却各以自己认可的标准为正确,那么普天下都是唐尧那样圣明的人,可以这样说吗?”

惠子说:“可以。”

庄子说:“那么郑缓、墨翟、杨朱、公孙龙四家,跟先生你一道便是五家,到底谁是正确的呢?或者都像是周初的鲁遽那样吗?鲁遽的弟子说:“我学得了先生的学问,我能够在冬天生火烧饭在夏天制出冰块。”

鲁遽说:“这只不过是用具有陽气的东西来招引出具有陽气的东西,用具有陰气的东西来招引出具有陰气的东西,不是我所倡导的学问。

我告诉给你我所主张的道理。”

于是当着大家调整好瑟弦,放一张瑟在堂上,放一张瑟在内室,弹奏起这张瑟的宫音而那张瑟的宫音也随之应合,弹奏那张瑟的角音而这张瑟的角音也随之应合,调类相同的缘故啊。

如果其中任何一根弦改了调,五个音不能合谐,弹奏起来,二十五根弦都发出震颤,然而却始终不会发出不同的声音,方才是乐音之王了。

而你恐怕就是象鲁遽那样的人吧?”

惠子说:“如今郑缓、墨翟、杨朱、公孙龙,他们正跟我一道辩论,相互间用言辞进行指责,相互间用声望压制对方,却从不曾认为自己是不正确的,那么将会怎么样呢?”

庄子说:“齐国有个人使自己的儿子滞留于宋国,命令守门人守住他而不让他有完整的身形返回来,他获得一只长颈的小钟唯恐破损而包了又包,捆了又捆,他寻找远离家门的儿子却不曾出过郊野,这就像辩论的各家忘掉了跟自己相类似的情况!楚国有个人寄居别人家而怒责守门人,半夜无人时走出门来又跟船家打了起来,还不曾离开岸边就又结下了怨恨。”

【原文】

庄子送葬,过惠子之墓,顾谓从者曰:“郢人垩慢其鼻端(1),若蝇翼,使匠石斲之(2)。

匠石运斤成风(3),听而斲之(4),尽垩而鼻不伤,郢人立不失容(5)。

宋元君闻之,召匠石曰:“尝试为寡人为之。”

匠石曰:“臣则尝能斲之。

虽然,臣之质死久矣(6)。”

自夫子之死也(7),吾无以为质矣!吾无与言之矣。”

【译文】

庄子送葬,经过惠子的墓地,回过头来对跟随的人说:“郢地有个人让白垩泥涂抹了他自己的鼻尖,像蚊蝇的翅膀那样大小,让匠石用斧子砍削掉这一小白点。

匠石挥动斧子呼一呼作响,漫不经心地砍削白点,鼻尖上的白泥完全除去而鼻子却一点也没有受伤,郢地的人站在那里也若无其事不失常态。

宋元君知道了这件事,召见匠石说:“你为我也这么试试”。

匠石说:“我确实曾经能够砍削掉鼻尖上的小白点。

虽然如此,我可以搭配的伙伴已经死去很久了。”

自从惠子离开了人世,我没有可以匹敌的对手了!我没有可以与之论辩的人了!”

【原文】

管仲有病(1),桓公问之,曰:“仲父之病病矣(2),可不讳云(3),至于大病,则寡人恶乎属国而可(4)?”

管仲曰:“公谁欲与(5)?”

公曰:“鲍叔牙(6)。”

曰:“不可。

其为人絜廉善土也(7),其于不己若者不比之(8),又一闻人之过,终身不忘。

使之治国,上且鉤乎君(9),下且逆乎民。

其得罪于君也,将弗久矣!”

公曰:“然则孰可?”

对曰:“勿已,则隰朋可(10)。

其为人也,上忘而下畔(11),愧不若黄帝而哀不己若者(12)。

以德分人谓之圣(13),以财分人谓之贤。

以贤临人(14),未有得人者也;以贤下人,未有不得人者也。

其于国有不闻也(15),其于家有不见也。

勿已,则隰朋可。”

【译文】

管仲生了病,齐桓公问他:“你老的病已经很重了,不避讳地说,一旦病危不起,我将把国事托付给谁才合适呢?”

官仲说:“你想要交给谁呢?”

齐桓公说:“鲍叔牙。”

管仲说:“不可以。

鲍叔牙为人,算得上是清白廉正的好人,他对于不如自己的人从不去亲近,而且一听到别人的过错,一辈子也忘不掉,让他治理国家,对上势必约束国君,对下势必忤逆百姓。

一旦得罪于国君,也就不会长久执政了!”

齐桓公说:“那么谁可以呢?”

官仲回答说:“要不,隰朋还可以。

隰朋为人,对上不显示位尊而对下不分别卑微,自愧不如黄帝又能怜悯不如自己的人。

能用道德去感化他人的称作圣人,能用财物去周济他人的称作贤人。

以贤人自居而驾临于他人之上。

不会获得人们的拥戴;以贤人之名而能谦恭待人,不会得不到人们的拥戴。

他对于国事一定不会事事听闻,他对于家庭也一定不事事看顾。

不得已,那么还是隰朋可以。”

【原文】

吴王浮于江,登乎狙之山(1)。

众狙见之,恂然弃而走(2),逃于深蓁(3)。

有一狙焉,委蛇攫,见巧乎王(5)。

王射之,敏给搏捷矢(6)。

王命相者趋射之(7),狙执死(8)。

王顾谓其友颜不疑曰:“之狙也,伐其巧恃其便以敖予(9),以至此殛也(10),戒之哉!嗟乎,无以汝色骄人哉(11)!”颜不疑归而师董梧以助其色(12),去乐辞显,三年而国人称之。

【译文】

吴王渡过长江。

登上猕猴聚居的山岭。

猴群看见吴王打猎的队伍,惊惶地四散奔逃,躲进了荆棘丛林的深处。

有一个猴子留下了,它从容不迫地腾身而起抓住树枝跳来跳去,在吴王面前显示它的灵巧。

吴王用箭射它,他敏捷地接过飞速射来的利箭。

吴王下命令叫来左右随从打猎的人一起上前射箭,猴子躲避不及抱树而死。

吴王回身对他的朋友颜不疑说:“这只猴子夸耀它的灵巧,仗恃它的便捷而蔑视于我,以至受到这样的惩罚而死去!要以此为戒啊!唉,不要用傲气对待他人啊!”颜不疑回来后便拜贤士董梧为师用以铲除自己的傲气,弃绝一婬一乐辞别尊显,三年时间全国的人个个称赞他。

【原文】

南伯子綦隐几而坐(1),仰天而嘘。

颜成子入见曰(2):“夫子,物之尤也(3)。

形固可使若槁骸(4),心固可使若死灰乎(5)?”

曰:“吾尝居山一穴一之中矣。

当是时也,田禾一?我(6),而齐国之众三贺之(7)。

我必先之(8),彼故知之;我必卖之,彼故鬻之(9)。

若我而不有之,彼恶得而知之?若我而不卖之,彼恶得而鬻之?嗟乎!我悲人之自丧者(10),吾又悲夫悲人者,吾又悲夫悲人之悲者,其后而日远矣(11)。”

【译文】

南伯子綦靠着几案静静地坐着,然后又仰着头缓缓地吐气。

颜成子进屋来看见后说:“先生,你真是了不起的人物!人的形体固然可以使它像枯槁的骸骨,心灵难道也可以像死灰一样吗?”

南伯子綦说:“我曾在山林洞一穴一里居住。

正当这个时候,齐太公田禾曾来看望我,因而齐国的民众再三向他表示祝贺。

我必定是名声在先,他所以能够知道我;我必定是名声张扬,他所以能利用我的名声。

假如我不具有名声,他怎么能够知道我呢?假如我不是名声张扬于外,他又怎么能够利用我的名声呢?唉,我悲悯自我迷乱失却真一性一的人,我又悲悯那些悲悯别人的人,我还悲悯那些悲悯人们的悲悯者,从那以后我便一天天远离人世沉浮而达到心如死灰的境界”。

【原文】

仲尼之楚,楚王觞之(1),孙叔敖执爵而立(2),市南宜僚受酒而祭曰(3):“古之人乎!于此言已(4)。”

曰:“丘也闻不言之言矣(5),未之尝言(6),于此乎言之。

市南宜僚弄丸而两家之难解(7),孙叔敖甘寝秉羽而郢人投兵(8),丘愿有喙三尺(9)。”

彼之谓不道之道(10),此之谓不言之辩(11),故德总乎道之所一(12)。

而言休乎知之所不知,至矣。

道之所一者,德不能同也;知之所不能知者,辩不能举也,名若儒墨而凶矣(13)。

故海不辞东流,大之至也;圣人并包天地,泽及天下,而不知其谁氏。

是故生无爵,死无谥(14),实不聚(15),名不立,此之谓大人。

狗不以善吠为良,人不以善言为贤,而况为大乎(16)!夫为大不足以为大,而况为德乎(17)!夫大备矣,莫若天地;然奚求焉,而大备矣。

知大备者,无求,无失,无弃,不以物易己也。

反己而不穷,循古而不摩(18),大人之诚。

【译文】

孔子去到楚国,楚王宴请孔子,孙叔敖拿着酒器站立一旁,市南宜僚把酒洒在地上祭祷,说:“古时候的人啊!在这种情况下总要说一说话。”

孔子说:“我听说有不用言谈的言论,但从不曾说过,在这里说上一说。

市南宜僚从容不迫地玩一弄弹丸而使两家的危难得以解脱,孙叔敖运筹帷幄使敌国不敢对楚国用兵而楚国得以停止征战。

我孔丘多么希望有只长长的嘴巴来说上几句呀!”

市南宜僚和孙叔敖可以称作不是办法的办法,孔子可以称作不用言辞的说辩,所以循道所得归结到一点就是道的原始浑一的状态。

言语停留在才智所不知晓的境域,这就是最了不起的了。

大道是混沌同一的,而体悟大道却个不相同;才智所不能通晓的知识,辩言也不能一一列举,名声像儒家、墨家那样的人也常因强不知以为知而招致凶祸。

所以,大海不辞向东的流水,成就了博大之最,圣人包容天地,恩泽施及天下百姓,而百姓却不知道他们的姓名。

因此生前没有爵禄,死后没有谥号,财物不曾汇聚,名声不曾树立,这才可以称作是伟大的人。

狗不因为善于狂吠便是好狗,人不因为善于说话便是贤能,何况是成就于伟大的啊!成就伟大却不足以算是伟大,又何况是修养心一性一随顺自然啊!伟大而又完备,莫过于天地;然而天地哪里会求取什么,却是伟大而又完备的哩。

伟大而又完备的人,没有追求,没有丧失,没有舍弃,不因外物而改变自己的本一性一。

返归自己的本一性一就会没有穷尽,遵循恒古不变的规律就会没有矫饰,这就是伟大的人的真情。

【原文】

子綦有八子(1),陈诸前(2),召九方歅曰(3):“为我相吾子,孰为祥(4)?”

九方歅曰:“梱也为祥(5)。”

子綦瞿然喜曰(6):“奚若?”

曰:“梱也将与国君同食以终其身。”

子綦索然而出涕曰(7):“吾子何为以至于是极也!”九方歅曰:“夫与国君同食,泽及三族(8),而况父母乎!今夫子闻之而泣,是御福也(9)。

子则祥矣,父则不祥。”

子綦曰:“歅,汝何足以识之,而梱祥邪?尽于酒肉,入于鼻口矣,而何足以知其所自来?吾未尝为牧而牂生于奥(10),未尝好田而鹑生于宎(11),若勿怪,何邪?吾所与吾子游者,游于天地。

吾与之邀乐于天(12),吾与之邀食于地;吾不与之为事,不与之为谋,不与之为怪;吾与之乘天地之诚而不以物与之相撄(13),吾与之一委蛇而不与之为事所宜(14)。

今也然有世俗之偿焉!凡有怪征者,必有怪行,殆乎,非我与吾子之罪,几天与之也!吾是以泣也。”

无几何而使梱之于燕(15),盗得之于道,全而鬻之则难(16),不若刖之则易(17),于是乎刖而鬻之于齐,适当渠公之街(18),然身食肉而终。

【译文】

子綦有八个儿子,排列在子綦身前,叫来九方歅说:“给我八个儿子看看相,谁最有福气。”

九方歅说:“梱最有福气。”

子綦惊喜地说:“怎么最有福气呢?”

九方歅回答:“梱将会跟国君一道饮食而终了一生。”

子綦泪流满面地说:“我的儿子为什么会达到这样的境遇!”九方歅说:“跟国君一道饮食,恩泽将施及三族,何况只是父母啊!如今先生听了这件事就泣不成声,这是拒绝要降临的福禄。

你的儿子倒是有福气,你做父亲的却是没有福分了。”

子綦说:“歅,你怎么能够知道,梱确实是有福呢?享尽酒肉,只不过从口鼻进到肚腹里,又哪里知道这些东西从什么地方来?我不曾牧养而羊子却出现在我屋子的西南角,不曾喜好打猎而鹌鹑却出现在我屋子的东南角,假如不把这看作是怪事,又是为了什么呢?我和我的儿子所游乐的地方,只在于天地之间。

我跟他一道在苍天里寻乐,我跟他一道在大地上求食;我不跟他建功立业,不跟他出谋划策,不跟他标新立异,我只和他一道随顺天地的实情而不因外物便相互背违,我只和他一应顺任自然而不为任何外事所左右。

如今我却得到了世俗的回报啊!大凡有了怪异的征兆,必定会有怪异的行为,实在是危险啊,并不是我和我儿子的罪过,大概是上天降下的罪过!我因此泣不成声。”

没过多久派遣梱到燕国去,强盗在半道上劫持了他,想要保全其身形而卖掉实在担心他跑掉,不如截断他的脚容易卖掉些,于是截断他的脚卖到齐国,正好齐国的富人渠公买了去给自己看守街门,仍能够一辈子吃肉而终了一生。

【原文】

齧缺遇许由(1),曰:“子将奚之?”

曰:“将逃尧。”

曰:“奚谓邪?”

曰:“夫尧,畜畜然仁(2),吾恐其为天下笑。

后世其人与人相食与!夫民,不难聚也;一爱一之则亲,利之则至,誉之则劝,致其所恶则散(3)。

一爱一利出乎仁义,捐仁义者寡,利仁义者众。

夫仁义之行,唯且无诚,且假乎禽贪者器(4)。

是以一人之断制利天下(5),譬之犹一覕也(6)。

夫尧知贤人之利天下也,而不知其贼天下也,夫唯外乎贤者知之矣(7)。”

【译文】

齧缺遇见许由,说:“你准备去哪里呢?”

许由回答:“打算逃避尧。”

齧缺说:“你说些什么呢?”

许由说:“尧,孜孜不倦地推行仁的主张,我担心他受到天下人的耻笑。

后代一定会人与人相食啊!百姓,并不难以聚合,给他们一爱一护就会亲近,给他们好处就会靠拢,给他们奖励就会勤勉,送给他们所厌恶的东西就会离散。

一爱一护和利益出自仁义,而弃置仁义的少,利用仁义的多。

仁义的推行,只会没有诚信,而且还会被禽一兽一般贪婪的人借用为工具。

所以一个人的裁断与决定给天下人带来了好处,打个比方说就好像是短暂的一瞥。

唐尧知道贤人能给天下人带来好处,却不知道他们对天下人的残害,而只有身处贤者之外的人才能知道这个道理。”

【原文】

有暖姝者(1),有濡需者(2),有卷娄者(3)。

所谓暖姝者,学一先生之言,则暖暖姝姝而私自说也(4),自以为足矣,而未知未始有物也(5),是以谓暖姝者也。

濡需者,豕虱是也(6),择疏鬣自以为广宫大囿(7),奎蹄曲隈(8),浮间股脚,自以为安室利处,不知屠者之一旦鼓臂布草一操一烟火(9),而己与豕俱焦也。

此以域进(10),此以域退,此其所谓濡需者也。

卷娄者,舜也。

羊肉不慕蚁,蚁慕羊肉,羊肉羶也。

舜有羶行(11),百姓悦之,故三徙成都(12),至邓之虚而十有万家(13)。

尧闻舜之贤,举之童土之地(14),曰翼得其来之泽。

舜举乎童土之地,年齿长矣,聪明衰矣(15),而不得休归,所谓卷娄者也。

是以神人恶众至,众至则不比(16),不比则不利也。

故无所甚亲,无所甚疏,抱德炀和以顺天下(17),此谓真一人。

于蚁弃知(18),于鱼得计,于羊弃意。

【译文】

有沾沾自喜的人,不偷安矜持的人,有弯腰驼背、勤苦不堪的人。

所谓沾沾自喜的人,懂得了一家之言,就沾沾自喜地私下里暗自得意,自以为满足了,却不知道从未曾有过丝毫所得,所以称他为沾沾自喜的人。

所谓偷安矜持的人,就像猪身上的虱子一个样,选择稀疏的鬃一毛一当中自以为就是广阔的宫廷与园林,后腿和蹄子间弯曲的部位,一乳一防房和腿脚间的夹缝,就认为是安宁的居室和美好的处所,殊不知屠夫一旦挥动双臂布下柴草生起烟火,便跟随猪身一块儿烧焦。

这就是依靠环境而安身,这又是因为环境而毁灭,而这也就是所说的偷安自得的人。

所谓弯腰驼背、勤苦不堪的人,就是舜那样的人。

羊肉不会一爱一慕蚂蚁,蚂蚁则喜一爱一羊肉,因为羊肉有羶腥味。

舜有羶腥的行为,百姓都十分喜欢他,所以他多次搬迁居处都自成都邑,去到邓的废址就聚合了头十万家人。

尧了解到舜的贤能,从荒芜的土地上举荐了他,说是希望他能把恩泽布施百姓。

舜从荒芜的土地上被举荐出来,年岁逐渐老了,敏捷的听力和视力衰退了,还不能退回来休息,这就是所说的弯腰驼背、勤苦不堪的人。

所以超凡脱俗的神人讨厌众人跟随,众人跟随就不会亲密和睦,不亲密和睦也就不会带来好处。

因此没有什么特别的亲密,没有什么格外的疏远,持守德行、温暖和气以顺应天下,这就叫做真一人。

就像是,蚂蚁不再追慕羶腥,鱼儿得水似的悠闲自在,羊肉也清除了羶腥的气味。

【原文】

以目视目,以耳听耳,以心复心(1)。

若然者,其平也绳(2),其变也循(3)。

古之真一人,以天待人(4),不以人入天(5)。

古之真一人,得之也生,失之也死;得之也死,失之也生(6)。

药也,真实堇也(7),桔梗也(8),鸡癕也(9),豕零也(10),是时为帝者也(11),何可胜言!

勾践也以甲楯三千栖于会稽(12)。

唯种也能知亡之所以存(13),唯种也不知其身之所以愁(14)。

故曰鸱目有所适(15),鹤胫有所节(16),解之也悲(17)。

故曰风之过河也有损焉,日之过河也有损焉。

请只风与日相与守河(18),而河以为未始其撄也(19),恃源而往者也(20)。

故水之守土也审(21),影之守人也审,物之守物也审。

故目之于明也殆(22),耳之于聪也殆,心之于殆也始(23)。

凡能其于府也殆(24),殆之成也不给改(25)。

祸之长也兹萃(26),其反也缘功(27),其果也待久(28)。

而人以为己宝,不亦悲乎?故有亡国戮民无已(29),不知问是也。

故足之于地也践(30),虽践,恃其所不蹍而后善博也(31);人之于知也少,虽少,恃其所不知而后知天之所谓也(32)。

知大一(33),知大陰(34),知大目(35),知大均(36),知大方(37),知大信(38),知大定,至矣。

大一通之,大陰解之,大目视之,大均缘之(39),大方体之(40),大信稽之(41),大定持之。

尽有天,循有照(42),冥有枢(43),始有彼。

则其解之也似不解之者(44),其知之也似不知之也,不知而后知之。

其问之也,不可以有崖(45),而不可以无崖。

颉滑有实(46),古今不代(47),而不可以亏(48),则可不谓有大扬搉乎(49)!阖不亦问是已(50),奚惑然为(51)!以不惑解惑,复于不惑,是尚大不惑(52)。

【译文】

用眼睛来看视自己眼睛所应看视的东西,用耳朵来听取自己耳朵所应听取的声音,用心思来收回分外逐物的心思。

像这样的人,他们内心的平静就像墨线一样正直,他们的变化总是处处顺应。

古时候的真一人,用顺任自然的态度来对待人事,不会用人事来干扰自然。

古时候的真一人,获得生存就听任生存,失掉生存就听任死亡;获得死亡就听任死亡,失掉死亡就听任生存。

药物,乌头也好,桔梗也好,芡草也好,猪苓也好,这几种药更换着作为主药,怎么可以说得完呢!

勾践率领三千士兵困守于会稽,只有文种能够知道越国复国的办法,也只有文种不知道复国后将要遭受杀戮的祸害。

所以说猫头鹰的眼睛只有在夜晚才适宜看视,仙鹤具有修长的双一腿,截断就会感到悲哀。

所以说,风儿吹过了河面河水就会有所减损,太陽照过河去河水也会有所减损。

假如风与太陽总是盘桓在河的上空,而河水却认为不曾受到过干扰,那就是靠河水源头小溪的不断汇聚。

所以,水保持住了泥土也就安定下来,影子留住了是因为人一体安定下来,事物固守着事物因而相互安定下来。

所以,眼睛一味地追求超人的视力也就危险了,耳朵一味地追求超人的听力也就危险了,心思一味地追求外物也就危险了。

才能从内心深处显露出来就会危险,危险一旦形成已经来不及悔改。

灾祸滋生并逐渐地增多与聚集,返归本一性一却为功名所萦绕,要想获得成功便须持续很久很久。

可是人们却把上述情况看作是自己最可宝贵的,不可悲吗?因此国家败亡、人民受戮从没有中断,却又不知道问一问造成这种情况的原因。

所以,脚对于地的践踏很小很小,虽然很小,仰赖所不曾践踏的地方而后才可以去到更为博大、旷远的地方;人对于各种事物的了解也很少很少,虽然很少,仰赖所不知道的知识而后才能够知道自然所称述的道理。

知道“天”,知道“地”,知道“大目”,知道“大均”,知道“大方”,知道“大信”,知道“大定”,这就达到了认识的极限。

“天”加以贯通,“地”加以化解,万物各视其所见,顺其本一性一令其自得,各得其宜自成轨迹,各守其实无使超逸,顺任安定持守不渝。

万物之中全都有其自然,顺应就会逐渐明朗清晰,深奥的道理之中都存在着枢要,而任何事物产生的同时又必然出现相应的对立面。

那么,自然的理解好像是没有理解似的,自然的知晓好像是没有知晓,但这“不知”之后方才会有真知。

深入一步问一问,本不可能有什么界限,然而又不可以没有什么界限。

万物虽然纷扰杂乱却有它的根本,古今不能相互替换,但是无古无今、无今无古谁也不能缺少,这能不说是仅只显露其概略吗!何不再深入一步探问这博大玄妙的道理,为什么会迷惑成这个样呢?用不迷惑去解除迷惑,再回到不迷惑,这恐怕还是当初的不迷惑。

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