庄子
庄子杂篇寓言
寓言
【题解】
“寓言”本是篇首二字，但也是本文讨论的主要内容之一。
所谓寓言，就是寄寓的言论。
《庄子》阐述道理和主张，常假托于故事人物，寓言的方法正是《庄子》语言表达上的一大特色。
全文大体分成六个部分，第一部分至“天均者天倪也”，讨论了“寓言”、“重言”和“卮言”，指出宇宙万物从根本上说是齐一的、等同的，辨析事物的各种言论说到底是不符合客观事理的，要么不如忘言，要么随顺而言不留成见，日日变化更新。
第一部分是全文的主体。
第二部分至“吾且不得及彼乎”，借庄子之口评说孔子不再励志用心，指出再好的言论也不能使人心悦诚服。
第三部分至“如观雀蚊虻相过乎前也”，写曾参两次作官心情不一样，但都不能做到心无牵挂，所以还是不能摆脱外物的拘系。
第四部分至“若之何其有鬼邪”，表述体悟大道的过程，指出这其间最为重要的是忘却死生。
第五部分至“强陽者又何以有问乎”，写影外微陰问影子变化不定的故事，指出无所依待才能随心而动。
余下为第六部分，写老子对陽子居的批评以及陽子居的悔改，借此说明去除骄矜、容于众人，方才能真正做到修身养一性一。
【原文】
寓言十九(1)，重言十七(2)，卮言日出(3)，和以天倪(4)。
寓言十九，藉外论之(5)。
亲父不为其子媒。
亲父誉之，不若非其父者也；非吾罪也，人之罪也。
与己同则应，不与己同则反；同于己为是之(6)，异于己为非之(7)。
重言十七，所以已言也(8)，是为耆艾(9)。
年先矣(10)，而无经纬本末以期年耆者(11)，是非先也。
人而无以先人(12)，无人道也(13)；人而无人道，是之谓陈人(14)。
卮言日出，和以天倪，因以曼衍(15)，所以穷年(16)。
不言则齐(17)，齐与言不齐，言与齐不齐也，故曰无言(18)。
言无言，终身言，未尝不言(19)；终身不言，未尝不言。
有自也而可(20)，有自也而不可；有自也而然(21)，有自也而不然。
恶乎然？然于然。
恶乎不然，不然于不然。
恶乎可，可于可。
恶乎不可？不可于不可。
物固有所然，物固有所可，无物不然，无物不可。
非卮言日出，和以天倪，孰得其久！万物皆种也(22)，以不同形相禅(23)，始卒若环(24)，莫得其伦(25)，是谓天均(26)。
天均者天倪也。
【译文】
寄寓的言论十句有九句让人相信，引用前辈圣哲的言论十句有七句让人相信，随心表达、无有成见的言论天天变化更新，跟自然的区分相吻合。
寄寓之言十句有九句让人相信，是因为借助于客观事物的实际来进行论述。
做父亲的不给自己的儿子做媒。
做父亲的夸赞儿子，总不如别人来称赞显得真实可信；这不是做父亲的过错，是人们易于猜疑的过错。
跟自己的看法相同就应和，跟自己的看法不同就反对；跟自己的看法一致就肯定，跟自己的看法不一致就否定。
引述前辈圣哲的言论十句有七句让人相信，是因为传告了前辈的论述，这些人都是年事已高的长者。
年龄比别人一大，却不能具备治世的本领和通晓事理的端绪而符合长者的厚德，这样的人就不能算是前辈长者。
一个人如果没有什么先于他人的长处，也就缺乏做人之道；一个人如果缺乏做人之道，这就称作陈腐无用的人。
随心表达、无有成见的言论天天变化更新，跟自然的区分相互吻合，因循无尽的变化与发展，因此能持久延年。
不用说话事物的常理自然齐一，原本齐一的自然之理跟分辨事物的言论相比就不可能等同齐一了，既然言论跟客观齐一的自然之理不能谐和一致，所以虽然有话可说却不如不说。
说出跟自然常理不能谐和一致的话就如同没有说话，终身在说话，也像是不曾说过话；而终身不说话，也未尝不是在说话。
总是有所原由方才认可，也总是有所原由而不予认可；总是有所原由方才肯定，也总是有所原由而否定。
怎么算是正确的？正确的就在于是正确的。
怎样算是不正确的？不正确的就在于是不正确的。
怎样才可以肯定？肯定就在于它可以肯定。
怎样才应当否定？否定就在于它应当否定。
万物原本就有它正确的方面，万物原本就有它可以肯定的方面，没有什么物类不存在正确的方面，没有什么物类不存在应当肯定的方面。
如果不是随心表达、无有成见的言论天天变化更新，跟自然的区分相互吻合，什么言论能够维持长久？万物都有一个共同的起源，却用不同的形态相互替代，开始和终了就像在循环往返，没有谁能够掌握其间的规律，这就称作自然的均衡。
自然的均衡也就是常说的自然的分际。
【原文】
庄子谓惠子曰：“孔子行年六十而六十化(1)，始时所是(2)，卒而非之，未知今之所谓是之非五十九非也(3)。”
惠子曰：“孔子勤志服知也(4)。”
庄子曰：“孔子谢之矣(5)，而其未之尝言(6)。
孔子云：“夫受才乎大本(7)，复灵以生(8)。”
鸣而当律(9)，言而当法。
利义陈乎前，而好恶是非直服人之口而已矣(10)。
使人乃以心服，而不敢蘁立(11)，定天下之定(12)。
已乎已乎！吾且不得及彼乎(13)！”
译文】
庄子对惠子说：“孔子活了六十岁而六十年来随年变化与日俱新，当初所肯定的，最终又作了否定，不知道现今所认为是对的不就是五十九岁时所认为是不对的。”
惠子说：“孔子勤于励志用心学习。”
庄子说：“孔子励志用心的一精一神已经大为减退，你不必再妄自评说。
孔子说过：“禀受才智于自然，回复灵一性一以全生”。
如今发出的声音合于乐律，说出的话语合于法度。
如果将利与义同时陈列于人们的面前，进而分辨好恶与是非，这仅仅只能使人口服罢了。
要使人们能够内心诚服，而且不敢有丝毫违逆，还得确立天下的定规。
算了算了，我还比不上他呢！”
【原文】
曾子再仕而心再化(1)，曰：“吾及亲仕(2)，三釜而心乐(3)；后仕，三千钟而不洎(4)，吾心悲。”
弟子问于仲尼曰：“若参者，可谓无所县其罪乎(5)？”
曰：“既已县矣。
夫无所县者，可以有哀乎？彼视三釜三千钟(6)，如观雀蚊虻相过乎前也(7)。”
【译文】
曾参第二次出来做官内心感情较前一次又有了变化，说：“我当年做官双亲在世，三釜微薄的俸禄也令人感到快乐；自那以后再次做官，三千钟的丰厚俸禄也赶不上赡养双亲了，所以我心里很悲伤。”
孔子的弟子问孔子：“像曾参这样至孝的人，可以说是没有牵挂俸禄的过错吧？”
孔子说：“曾参的心思已经跟俸禄联系起来了。
如果内心没有牵挂，会出现悲伤的感情吗？对待俸禄心无所系的人他们看待三釜乃至三千钟，就像是看待雀儿和蚊虻从眼前飞过一样。”
【原文】
颜成子游谓东郭子綦曰(1)：“自吾闻子之言，一年而野(2)，二年而从(3)，三年而通(4)，四年而物(5)，五年而来(6)，六年而鬼入(7)，七年而天成(8)，八年而不知死、不知生，九年而大妙(9)。”
“生有为，死也(10)，劝公(11)。
以其死也，有自也(12)；而生陽也(13)，无自也。
而果然乎(14)？恶乎其所适？恶乎其所不适(15)？天有历数(16)，地有人据(17)，吾恶乎求之？莫知其所终，若之何其无命也(18)？莫知其所始，若之何其有命也？有以相应也，若之何其无鬼邪？无以相应也，若之何其有鬼邪？”
【译文】
颜成子游对东郭子綦说：“自从我听了你的谈话，一年之后就返归质朴，两年之后就顺从世俗，三年豁然贯通，四年与物混同，五年神情自得，六年灵会神悟，七年融于自然，八年就忘却生死，九年之后便达到了玄妙的境界。”
东郭子綦说：“生前驰逐外物恣意妄为，必然要走向死亡，劝诫人们事事求取平正。
生命的终结，有它一定的原因；可是生命的产生却是感于陽气，并没有什么显明的迹象。
你果真能够这样认识人的生与死吗？那么生与死何处算是适宜？又何处不算适宜呢？天有日月星辰和节气的变化，地有人们居住区域和寓所的划分，我又去哪里追求什么呢？没有人能够真正懂得生命的归向与终了，怎么能说没有命运安排？没有人能够真正懂得生命的起始与形成，又怎么能说存在命运的安排？有时候可以跟外物形成相应的感召，怎么能说没有鬼神主使呢？有时候又不能跟外物形成相应的感召，又怎么能说是存在鬼神的驱遣呢？”
【原文】
众罔两问于景曰(1)：“若向也俯而今也仰(2)，向也括而今也被发(3)，向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？”
景曰：“搜搜也(4)，奚稍问也(5)！予有而不知其所以(6)。
予，蜩甲也(7)，蛇蜕也，似之而非也。
火与日，吾屯也(8)；陰与夜，吾代也(9)。
彼吾所以有待邪(10)？而况乎以无有待者乎(11)！彼来则我与之来，彼往则我与之往，彼强陽则我与之强陽(12)。
强陽者又何以有问乎！”
【译文】
影外的微陰向影子问道：“你先前低着头现在仰起头，先前束着发髻现在披着头发，先前坐着现在站起，先前行走现在停下来，这是什么原因呢？”
影子回答：“我就是这样地随意运动，有什么可问的呢？我如此行止自己也不知道为什么会是这样。
我，就如同寒蝉蜕下来的壳、蛇蜕下来的皮，跟那本体事物的相似却又不是那事物本身。
火与陽光，使我聚合而显明；陰与黑夜，使我得以隐息。
可是有形的物体真就是我赖以存在的凭借吗？何况是没有任何依待的事物呢！有形的物体到来我便随之到来，有形的物体离去我也随之离去，有形的物体徘徊不定我就随之不停地运动。
变化不定的事物有什么可问的呢？”
【原文】
陽之居南之沛(1)，老聃西游于秦(2)，邀于郊(3)，至于梁而遇老子(4)。
老子中道仰天而叹曰：“始以汝为可教，今不可也。”
陽子居不答。
至舍(5)，进盥漱巾栉(6)，脱屦户外(7)，膝行而前曰：“向者弟子欲请夫子，夫子行不闲(8)，是以不敢。
今闲矣，请问其过。”
老子曰：“而睢睢盱盱(9)，而谁与居？大白若辱(10)，盛德若不足。”
陽子居蹴然变容曰(11)：“敬闻命矣！”其往也(12)，舍者迎将(13)。
其家公执席(14)，妻执巾栉(15)，舍者避席，炀者避灶(16)。
其反也，舍者与之争席矣。
【译文】
陽子居往南到沛地去，正巧老聃到西边的秦地闲游，陽子居估计将在沛地的郊野遇上老聃，可是到了梁城方才见上面。
老子在半路上仰天长叹说：“当初我把你看作是可以教诲的人，如今看来你是不可受教的。”
陽子居一句话也没说。
到了旅店，陽子居进上各种盥洗用具，把鞋子脱在门外，双脚跪着上前说道：“刚才弟子正想请教先生，正赶上先生旅途中没有空闲，所以不敢冒然启齿。
如今先生闲暇下来，恳请先生指出我的过错。”
老聃说：“你仰头张目傲慢跋扈，你还能够跟谁相处？过于洁白的好像总会觉得有什么污垢，德行最为高尚的好像总会觉得有什么不足之处。”
陽子居听了脸色大变羞惭不安地说：“弟子由衷地接受先生的教导。”
陽子居刚来旅店的时候，店里的客人都得迎来送往，那个旅舍的男主人亲自为他安排坐席，女主人亲手拿着一毛一巾梳子侍候他盥洗，旅客们见了他都得让出座位，烤火的人见了也就远离火边。
等到他离开旅店的时候，旅店的客人已经跟他无拘无束争席而坐了。