老子集注
第六十七章
天下皆谓我道大，似不肖。
夫唯大，故似不肖。
若肖，久矣其细也夫！[164] 我有三宝，持而保之。
一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。
今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！[165] 夫慈以战则胜，以守则固。
天将救之，以慈卫之。
[166]
【注释】
[164] 还是“道可道，非常道”的意思。
[165] 慈即“善良”，与天、地、万物同“道”。
俭即“收敛”、“守中”，俭则不一婬一。
不敢为天下先，故其形可久。
因为与天下同“道”，所以能够支配天下；因为不一婬一，所以道顺；因为不为天下先，所以减少灭亡的危险。
如果背离了这些原则，那么就踏上了绝路。
[166] 慈即道之心。
得此心者，天其佑之。
可是前面不是说什么“天地不仁，以万物为刍狗”吗？怎么这里又说“慈”呢？
我们看到，“仁”有两层意思。
一个是“德”意义上的，一个是“道”上的。
作为“德”意义上的“仁”，是一种主动，呵护，一爱一护，珍惜，如此等等。
老子是反对这样的“仁”的。
老子明确告诉假道学，收起你的嘴脸吧！你摆出这副嘴脸是对国家有害的。
国家不可能照顾每一个人的具体利益。
如果按照你儒家的观点，那么每一个被公共汽车压断脚的人就都有权利组织反革命组织了。
他们的论点在儒家看来也是完全成立的：我的脚被公共汽车压断了，不论国家赔多少钱也没用了，总之脚是不能再接上了。
既然儒家认为国家就是要照顾个人的利益，那么，我就要推翻这个没有很好保护我利益的国家。
当然儒家尽可以还有其它许多托词，但事实是，个人利益的确受到不可逆转的损失。
而这是和儒家所吹嘘的“仁”是矛盾的。
所以老子在这里强调了一个“道”。
就是说，强调了一般的情况，而不是具体深入每一个细节：“天下皆谓我道大，似不肖。
夫唯大，故似不肖。
若肖，久矣其细也夫！”
“慈”就是“仁”的第二个层次，即“道”的“仁”。
什么是“道”的“仁”？无为，自然，不争。
我们从这里甚至可以得到“个体”自一由的结论。
也就是说，“道”并不约束个体的选择。
但“道”同时要求个体承担其自一由选择的结果。
而这也是“道”与“德”的根本区别。
“德”毕竟要在主观上强调选择的有限，强调“为之”，强调“一”。
【译文】
天下的人都对我说：“"道"非常广大，与具体的物不相似。”
因为“道”广大，所以与具体的物不相似；如果它与具体的物相似，那么，它早就很渺小了。
我有三件珍宝，一件叫慈一爱一，二件叫俭约，所以能宽裕；因为不敢做走在天下人前面的人，所以能够做成万物的长官。
现在舍弃慈一爱一，而求勇敢；舍弃俭约，而求宽裕；舍弃走在天下人的后面，而求走在天下人的前面，这就必然死亡。
慈一爱一，凭着它作战就能取胜；凭着它防守就能坚固。
天将要救助谁，就用慈一爱一来保护它。