庄子南华
04.人间世：言者风波也
言者风波也
言者，风波也；行者，实丧也。
夫风波易以动，实丧易以危。
风一来，平静的水面就起波一浪一，所以叫“风波”，这是讲动一态。
一句话说出来，一句话说不对了，人与人之间就挑出问题来。
一言可以兴邦，一言可以丧邦。
有时候世界的战争就是因为一句话，或者做领袖的讲一声，打呀！大战就打起来了。
讲话特别要注意，一句话是两面刃，害自己也害人家，你以为自己会玩嘴巴，你倒霉统统是自己玩嘴巴玩出来的。
庄子明白告诉你：“言者，风波也。”
不要说犯了口祸下地狱，下地狱谁看见了？你下了地狱我又看不见，你又不发个无线电来？当时就可以看到，话讲得不对马上就起风波，不要等到下地狱。
儒家道家佛家都现身说法，所以口业之重要。
人的行为，这一个是事实。
事实的结果，对与不对，马上可以结帐的。
一个行动错误了，这个事实很危险的。
所以要懂得《易经》的道理，《易经》讲人生的境界，只有四样：“吉凶悔吝，生乎动者”。
只讲一句话就是动，做一件事一个行为就是动，动的里头，四分之三都是倒霉，四分之一勉勉强强是好。
故忿设无由，巧言偏辞。
大家注意，这是庄子的格言。
一个人说话，对方听了为什么发脾气？本来人的心底都是很平静的，因为某一句话不对了，“忿设无由”，心里的愤怒就没有理由，没有来由地被挑一动了。
为什么被挑一动了呢？“巧言偏辞”。
那个讲话，有时候偏激，引起了别人的愤怒。
别人讨厌你是怎么来的？你不要怪人家，反省你自己，是你自己的“巧言偏辞”引起的。
“偏”就是过分。
过分的恭维不对，过分的批评也不对。
智能高的人不喜欢听“巧言”，你要耍些花样，恭维太过了，他一听就知道假话；你说不喜欢恭维我就骂，不应该骂的也骂，好不好？也太过了，所以一个人不要玩巧。
青年同学记住了，古今中外，天下最成功的人，就是老实人。
我常常说，你们不要玩手段啊，几百年来，人类历史的经验教训，玩聪明，玩手段，玩花样的，一个高过一个，哪一个都不笨，连小孩都不笨，聪明手段都比我们高明。
将来这个世界上全人类都太聪明，太高明，都会玩手段了。
但是最后成功的人，因为老实，就成功了。
尤其是我，就喜欢那个笨笨的老实人，你说他笨，我就是喜欢他的笨。
我们太聪明了，自己唯一的缺点是太不老实了。
我们同时也想想，问问自己，你喜不喜欢老实人？嘿，每一个人都喜欢老实人，可见老实人一定成功。
这是真理。
所以头脑聪明的人，自己要反省了，要清醒了。
兽死不择音，气息茀然，于是并生心厉。
这就叫我们不要杀生哟。
那些鸡阿牛阿猪啊，被杀的时候，不管什么声音地拼命乱叫，它也不管这是不是音乐。
等于我们人一样，被人欺负要被打死的时候，一妈一啊！一娘一啊！救命啊！什么怪声音都出来了。
杀生时，任何一个生物，被欺凌到死的时候都非常愤怒，你要晓得，一愤怒那个血都会变成蓝色了，当时马上把血一抽一出来一化验，血里头就有毒。
所以发愤怒的心，嗔心是有毒的。
人平常讨厌人家恨人家，就是心里毒的习气很重。
所以，“贪嗔痴”称为三毒。
“气息茀然，于是并生心厉。”
最后死的时候，那一个“心厉”，那一念，变成厉鬼，凶极了。
为什么讲这一段？一个人，你无礼地一逼一迫欺负弱小的人，那个受欺负的人，虽然没有办法抵抗，这条生命已经交给你要死，但是临死的时候，要发嗔恨心，嗔恨心一发起来，有没有鬼？就有鬼！变成厉鬼，要你的命。
同学们就要问了，到底有没有鬼啊？你研究孔子写的《春秋》，看一看《左传》，里面记载鬼神的事好多好多埃曹一操一这些大一奸一大恶的人，临死的时候，看到以前被他杀的人来索他的命，都求饶了。
这是真的哦！鬼神之事就是这样，你以为偷巧害了别人啊，临死的时候，“并生心厉”。
所以人不会给人家骗的，最笨的人不过被你骗了一辈子，到了断气的时候，他忽然聪明了，“哎呀，我上了当。”
这个时候，一念之间“并生心厉”，因果报应就这样建立了。
尅核太至，则必有不肖之心应之，而不知其然也。
苟为不知其然也，孰知其所终！
一个人的心理，不要刻保历史上有许多领袖，譬如明朝最后一个皇帝崇祯，他曾说过这样的话，朕非亡国之君，臣乃亡国之臣。
但是老实讲，崇祯是亡国之君，为什么？刻薄，多疑。
一个当领袖的，刻薄多疑就完了。
所以刻薄多疑太过了的人，有不值一谈的那种怪心理就起来了，就变成了心理变一态。
学佛、修道、学宗教的人就是这样，对自己要求严格，对别人要求也严格，都犯了“克核太至”这个一毛一病因此，宗教心理病是很难医的，在西方医学里头，宗教心理病几乎没有办法治疗。
研究心理学的人，或者研究心理行为的人，或者有研究心理医学的人，千万注意。
“克核太至，则必有不肖之心应之，而不知其然也。”
甚至于你自己都还莫名其妙地心理变一态起来。
你们修道、学佛、出家的同学，看起来像个修行人，严重地告诉你们，平常我不大讲，你们会发现自己常常有一种“克核太至”的心理。
你看历史上真成功的人，都有豪侠之气。
就现在的历史，中东的萨达特这个领袖死了，我就觉得他很可一爱一，他的可一爱一就不是“克核太至”，他有流一氓气，所谓流一氓气就是侠气。
你看他讲话笨笨的，但是，说了就算数的，那不是假装的，他可一爱一在这里。
宗教家，宋明理学家，儒家的人，最容易犯“克核太至”这个一毛一病因此你们注意了，做人，是要学儒家的原理，不能学宋明理学家的态度，那都是神经病学佛也是一样，要知道修戒行，但是戒行是要求自己不能“克核太至”，更不能要求人家“克核太至”。
所以往往拿戒行要求人家，这样不对那样不对，你早就自己不对了，已经进入变一态心理状况还不知道，就完了。
真的，一点都不欺骗你们哦，我现在是“真语者，实语者，如语者，不诳语者．不异语者”，但是我不是佛，这是我今天讲的很坦然的老实话。
在大雄宝殿，佛那个气度多光华啊，你再看看佛的一生，哪里像你们这样小家子气！
所以我们读历史常常发现，历代秦汉唐宋元明清，有些皇帝那真不是个东西，犯了“克核太至”的一毛一病，一毛一泽一东也犯了这个一毛一病这三个月以内，我从夜里一二点钟开始，到三四点钟，一一夜不过用二个钟头，把《二十五史》重读了一遍。
但是以我头发白了，也快要入土之人看来，有时候禁不住感叹，替有些皇帝，有些古人着急：“怎么那么笨啦，不要那样就好了嘛！”结果历史上，他还是那么做了。
那真是“读史书而流泪，替古人担忧”啊！实际上读历史、演兵书而流泪，不是替古人担忧哦，往往会替未来的人担忧，读历史读通了的人会替未来担忧。
所以《庄子》这一段文章，又可以写一篇博士论文，同学们说写论文找不到题目，其实太多了，从中国文化的垃圾里头都可以抓出来好题目。
故法言曰：“无迁令，无劝成。
过度益也。”
作人做事的道理，尤其做官的，做负责人的，连我们这里王班长都要注意，“无迁令，”这个“迁令”什么意思呢？《论语》上有一句话叫做“不迁怒”，孔子讲颜回最好的修养就是“不迁怒，无二过”，怎么叫“迁怒”？譬如他正在不高兴中，你来跟他讲话，嘿，活该你倒霉，“讨厌，你走开一点好不好。”
他本来讨厌的是别人，并不是讨厌你。
结果他“迁怒”到了你的身上。
从人生经验中知道，朋友之间，乃至家庭中父母、夫妻之间也是这样，正在对方不如意的时候，去提出问题来谈，当然倒霉，这是时机不对。
所谓：“薄言往诉，逢彼之怒。”
所以，能够做到“不迁怒”很难。
“无二过”，犯了一次错误，第二次决不再犯，所谓忏悔者，就是“不二过”。
不像有的同学错了，“哎呀，老师，我忏悔了。”
明天又不对，“老师，我又忏悔了。”
他永远在忏悔中，那还叫忏悔？那是悔在忏你了。
我们常常看到办事的，做公务员的“迁令”。
譬如我发现有跟我做事的同学，我说：“请你帮我把下面那一本书拿上来。”
结果他到了下面对另一人说，“某某人，老师叫你把那本书拿上去。”
这就叫“迁令”，已经不对了。
做人要“不迁令”。
“无劝成，”不要勉强人家的成功。
光要求人家而不要求自己，这就是“过度益也。”
过度地要求是不行的。
学宗教的人，往往对自己很慈悲，对别人却过度地要求，很“克核”，“克核”就变成刻薄了。
像我们有个佛家师父一样，为了让弟子过午不食，到晚上连锅巴都锁在柜子里了。
我就讲他，“你这样不对了，万一有人饿得胃出一血怎么办呢？”
那就要放松一点，装着看不见了，就是这个道理。
因此，
迁令劝成殆事。
美成在久，恶成不及改，可不慎与！
做事作人不能“迁令”，自己当主管不能“劝成”，这是两点不能犯的错误。
不然的话，做事情就非常危险了。
我们不晓得这是庄子说的话，还是孔子说的话，无法考证究竟是哪个说的了。
“美成在久，”就是我们平时所讲的，好事不在忙。
成就好的事情，不是一时做得到的。
坏的事情却容易成就，一成就了以往，来不及改正。
所以作人处事要慎重地考虑。
且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣。
何作为报也！莫若为致命，此其难者？”
这个故事讲到这里，孔子把最后的结论告诉叶公子高。
一个真正有道德的人，在物质的世界当中，“乘物以游心”，抱一种超然物外游戏人间的心理，就是现在讲的一种比喻，“以出世的心做入世的事”。
游戏人间不是吊儿郎当，是自己心境非常轻松，做人非常本份，该做就做了。
也就是佛学说的解脱，不被物质所累。
那么既然做了一个人，对于人世之间人道之间，“托不得已以养中”。
孔子前面讲天下有两大戒，一个是命，这个命不是八字的命，是天命。
一个是义，义所当为，理所当为，如理而为，如实而为。
就是说，人生有它的价值，为了国家为了天下，乃至宗教所说的为救人救世，明知道这条命要赔进去，如耶稣被钉上十字架，文天祥被杀头等等，他们认为很坦然，是“托不得已”，是命之所在，义之所在，不得已而为之。
“以养中”这个“中”，就是内心的道，自己修的道。
所以诚心修道的人，不一定打坐，他掌握了为人处世之间的原则，就是真正的有道之士。
上面两个故事，庄子都是以孔子的嘴巴来讲的，一个是孔子答复颜回，一个是孔子答复叶公子高。
第三个故事又来了，转了一个方向。