易经证释
乾卦
孔子 《宣圣讲义 》
易经一书。
自分数类。
曰卦、曰辞、曰传、曰图。
合之曰易经。
实则卦与爻辞为经。
余则传也。
图说也。
卦与辞又非同类。
卦象在前。
文辞在后。
文辞亦有所别。
有属原辞。
传于口者。
有属后人推衍成文者。
有从他易续纂其言者。
有合古今占候明着其义者。
故易有数体。
而皆以卦爻为主。
卦爻自古迄今末有异也。
虽因序有先天后天之殊。
其卦末变也。
因占有连山归藏之别。
其象末易也。
故伏羲文王易有异。
而卦无异。
用有殊。
而象不殊。
则以卦皆此卦。
象皆同象也。
卦用无尽。
则其辞无尽。
卦象不易。
则其意不易。
学者欲通其变。
先求其常。
欲究其用。
先索其意。
卦六十四。
爻三百八十四。
皆其常数。
乾上坤下。
水润火炎。
皆其定义。
学者当就是以求之。
则六十四卦。
三百八十四爻。
及其彖象之辞。
位时之义。
凡关卦之所立。
意之所存者。
皆载于经。
可一一进而研习焉耳。
六十四卦乾坤为首。
明各卦皆自乾坤出。
而坤又在乾后。
明一陰一之生于一陽一。
故言卦必先乾坤。
而尤必先明。
乾为万物之始。
一切生化之本。
其位高。
其德全。
故能为万物之主。
今先就卦爻之象。
与彖象之辞。
分别释之。
乾之卦象、以一PB6160-101541.jpg">爻成。
重之为一PB64F-11UB.jpg">。
凡六位。
此凡卦皆同也。
六位者以天地上下具六位也。
卦原三爻。
六位则为六爻。
以分配天地人而别其一陰一与一陽一也。
天曰一陰一陽一。
地曰柔刚。
人曰仁义。
三者皆两故六。
六位立。
天地人之一陰一陽一数皆见矣。
夫后天之中。
有一陽一有一陰一。
不独存也。
一刚一柔。
不独生也。
一善一恶。
不独行也。
故吉凶福祸。
顺逆利害。
正邪明暗。
消息进退。
莫不相倚而成。
相丽而名。
此天地人各有一陰一陽一。
而卦爻乃有六位也。
乾之六位。
上乾下乾。
其象同。
其名一。
故为纯一陽一。
纯一陽一由爻言之。
非由位言之。
既有六位自含一陰一陽一。
一三五一陽一位。
二四六一陰一位。
位自有一陰一陽一。
非爻之一陰一陽一也。
故三位之一PB6160-101541.jpg">。
则可名一陽一。
若重之为六。
是已生化而合一陰一陽一。
三属一陽一。
六属一陰一。
由一陽一生一陰一。
故其生必一陽一。
其成必一陰一。
此就卦爻言也。
若进而推之则一陽一生一陰一。
一陰一又生一陽一。
生化无穷。
一陰一陽一至纷。
不可尽述。
此则以卦之六爻。
爻分一陰一陽一言之耳。
虽因爻位而备一陰一陽一。
然其体一陽一也。
卦本无体。
以爻为体。
爻之一陽一者、卦亦一陽一。
爻之一陰一者、卦亦一陰一。
或以爻之类言。
或以爻之数言。
皆别于位也。
故卦有一陰一陽一。
爻有一陰一陽一。
位有一陰一陽一。
时有一陰一陽一。
位者定方。
时者异宜。
有位则有时。
有时而后位可明也。
故六位有六时。
或因时见位。
或因位见时。
故曰六位时成。
苟无时。
则位无用也。
六位亦有时。
故纪爻之数。
一数其位。
一数其时。
一数其爻。
一数其类。
类者即一陰一陽一也。
故有初与上二三四五之数。
九六之名。
初言时也。
上言位也。
二三四五亦时亦位也。
九六类也。
以六爻赅时位。
言时失位。
言位失时。
故时寓于初。
纪其始也。
位寓于上。
志其高也。
由时言之。
则为初中终。
由位言之。
则为上中下。
而二者并居不孛。
并行不疑。
用时。
则自初至上。
皆可以时数。
用位。
则自上至初。
皆可以定数。
而爻之所象不异。
故六位时成者。
位时皆于是见之也。
且爻六位分三才。
而卦则分内外。
虽一卦乃两卦也。
以其体只三位。
重之则合两卦。
故有内外之分。
或曰上下。
或曰往来。
亦一一陰一一一陽一也。
故卦必明云某上某下。
如乾曰乾上乾下。
坤曰坤上坤下。
实为一卦。
而分上下。
正以乾坤八卦而外。
皆由上下两卦合成。
八卦虽为本卦之重。
而仍必分内外言也。
虽一。
而成自两乾。
上之乾。
与下之乾。
异也。
以其髑用不同。
一陰一陽一异数。
故也。
况上下之卦。
合则为备六位之体。
分则为独具三爻之体。
其生化之迹已着。
而一陰一陽一之数亦加。
则其分合间。
对待中、各有所异。
其名虽同。
实不同。
故六位之卦。
为六十四卦中之卦。
已变者也。
三爻之卦。
为八卦中之卦。
末变者也。
如一PB6160-101541.jpg">与一PB64F-11UB.jpg">。
一属八卦之乾。
一属六十四卦之乾。
六十四卦自八卦出。
如子与母。
其卦名同。
而用殊。
故八卦可名先天。
则六十四卦可名后天。
若名八卦为母。
则可名六十四卦为子。
若名八卦为纲。
则六十四卦为目。
若名八卦为本。
则六十四卦为用。
二者原不同也。
故在易卦。
必明其变易之迹。
由一个一PB6160-101541.jpg">变而为一PB64F-11UB.jpg">。
其所变在重一一PB6160-101541.jpg">也。
实非仅重一一PB6160-101541.jpg">也。
盖细分之。
则天有一陰一陽一。
地有一陰一陽一。
人亦有一陰一陽一。
就六位之乾言。
则初二为地爻。
五上为天爻。
三四为人爻。
则实将八卦之一PB6160-101541.jpg">。
重之为六。
分之为三成三一PBCZ-122P0.jpg">耳。
故卦六爻。
由重卦言。
则分内外两卦。
由三才言。
则分天地人三部。
三才亦后天也。
故亦必备一陰一陽一。
即由爻位明之之。
亦可知其各有一陰一与一陽一也。
不特此也。
卦以爻立。
爻以位明。
位以时定。
时以气行。
虽有初二三四五上六爻。
亦具终始上下义。
而其用不止是也。
则因气之不息耳。
气行不息。
终则复始。
内而出外。
外而入内。
上下往来。
循环不已。
则虽分卦、分才。
分位、分时。
犹末尽也。
盖气之行如环。
气之成如球。
本无间断。
则无终始。
自初至三。
自二至四。
自三至五。
自四至六。
自五至初。
自上至二。
皆可分别。
而为一卦。
以其气之环行无已、故曰周流六虚。
本六位时。
不曰位时，而曰虚者。
正以其非限于此位时也。
故卦之成。
非一卦也。
非二卦也。
乃各卦分合而成者。
其象固如是也。
卦一而用众。
爻六而变多。
故象者。
象其意也。
非指物而物之也。
爻者。
效其数也。
非定名而名之也。
如乾之一PB6160-101541.jpg">。
为象简。
而所象无尽。
爻则六。
而所效之数。
不可纪述。
故曰易以变易为用者也。
卦虽分内外上下及交互。
旁通各卦。
而有其主用。
有其本世。
有其客应。
有其臣使。
有其机。
有其基。
有其门户。
有其道路。
有守有行。
有去有止。
故一卦有无穷象。
一爻有无尽义。
此皆变易之所见也。
乾之为卦一PB64F-11UB.jpg">。
六爻上下。
其体象天。
然非如目中苍苍之天。
乃统名之天。
其主曰神。
乃统名之神。
其用曰动。
乃元气之行。
其类曰一陽一。
乃元一陽一。
其一精一日玄。
乃元一精一。
其象包一切形神。
概天地万有。
通乎道器。
贯于上下者也。
然有其主用。
则在九五一爻。
以乾为一陽一。
一陽一数自左上。
一三五七九。
恰当五爻为九九为乾之大用。
五为乾之主位、且乾之六爻者、乃合内外二言。
内为体。
外为用。
以其一陽一气之动、必出也。
以外卦之三爻言。
九五为其中爻。
中为极位。
故主见焉。
此因卦而殊者也。
如坤则反在内。
而居六二。
乾坤相对。
一外一内。
既殊其类。
其主亦异。
故各卦主用之爻。
皆视卦而定也。
六爻三极。
分主与客。
有世与应。
凡卦皆然故六位不移。
而主客异地。
六爻不变。
而世应殊方。
则以其来自何乡。
当居何位。
按之本宫之数。
而定所居之方。
大抵皆以三爻距离为准。
恒视内外上下为呼应。
如八卦之对列也。
故初与四爻。
二与五爻。
三与上爻。
皆为其对应之位。
盖后天一陰一陽一以偶行。
有主必有客也。
又六爻三极之中。
以三四人爻为重。
则以易教为人道立也。
天道非人不明。
地道非人不通。
所贵乎易者。
人之志也。
吉凶祸福。
因人而见。
顺逆动静。
因人而明。
神鬼之情。
因人而达。
动植之物。
因人而察。
故卦象以人爻为重。
而爻象以人事为则。
此三四两爻为占卦之主。
观象之枢。
非此不足以言卦情。
不足以致卦用。
而圣人之意、亦不可见。
天地之心、亦不可得。
故进退存亡之机。
升降消息之数。
动静之道。
顺逆之途皆从三四爻辨之。
此人为天地之主。
而万物之灵也。
观往知来。
察微知显。
皆人爻之着于象数者也。
是易为人道立。
而卦因人爻成。
苟舍中爻。
则失其主。
而昧其用。
故一卦之用。
必先自中爻发之。
而一卦之意。
亦自中爻得之也。
此三四中爻介乎天地之间。
立于终始之道。
兼乎内外之事。
通乎上下之情。
赅动静之行。
合幽明之德。
着天地之数。
而持之以一。
昭神鬼之灵。
而折之以中。
此至中和之基。
齐本末之门。
为全卦一精一神所存。
变化所秉。
其重要不可比拟。
故观象者先察焉。
夫卦象本乎爻。
爻象存于数。
数者实为易之灵。
如人之魂。
物之一精一也。
不识其数。
则握死物。
而无所用之。
虽熟覩爻象。
强记卦形。
终无所明。
以不得其所用也。
故一二三四五六之数。
与初上之辞、九六之用。
皆象之所寓。
而神之所行。
其上下升降之途。
来往多寡之迹。
皆由数中见焉。
诚以气行无形。
神至无影。
唯数足以纪之耳。
故一陽一奇一陰一偶。
一见而明。
左升右降。
循序而得。
先后天之同与。
顺逆之殊行。
分合之异致。
或见于外。
或潜于内。
或加、或减。
或乘、或除。
莫非数之所成。
亦即象之所示。
学者明其数矣。
则天地尚可指于掌。
日月尚可止于图。
今古之时。
明晦之地。
皆可推而得之。
数而验之。
故易逆数也。
重在数其数耳。
至六爻之情。
恒因内外上下卦而有同异。
则亦时之不同。
位之不一。
与数之别也。
二与四同功异位。
三与五同功异位。
其情即因之而判。
果以一陰一陽一类言则同。
以时位数言则异。
故一则多惧。
一则多誉。
一则多凶。
一则多功。
其象之同而不同。
爻之异而又异。
不得以皆同类同位。
而谓之同情也。
故三与五为朋、而非朋。
二与四为隣而非隣。
实因数之差也。
观于河图之象。
天地生成之数。
则可见矣。
夫言情而必及终始。
言数而必兼本末。
此固卦象之所重。
然亦有取始而去终。
逐末而遗本者。
亦有重本而舍末。
求终而忘始者。
盖亦因时之殊。
位之异。
卦之德。
爻之情。
各不一也。
然在人道。
则未有取一遗一者。
此由卦象、不尽为象人事也。
人事在中、固有本末终始之全。
若在初、则无始。
在上则无终。
处上则舍本，。
处下则舍末。
各有中极。
而卦限于六爻。
故在两端。
必有一阙。
此因天地之内。
唯人得其全。
物则仅得其偏。
人得天地之中以生。
故全而居中。
物得天地之一以育。
故偏而居两端。
亦理势自然而然也。
故在初与上。
或则当位。
或则失位，或则得用。
或则不用。
而一卦之象亦因是而殊观。
要之、数之所成。
气之所行。
天地尚不得其全。
何况物乎。
故由入事言之。
则自二为始。
至五为终。
上下本末。
俱有余位。
而后不越不僭。
不卑不亢。
致乎中和之德。
行乎正大之门。
其所重多取二四三五四爻。
非无故也。
然天地有极。
人道有变。
或处之绝地。
或置之危枝。
或潜之深渊。
或远之辽野。
亦非绝无之事。
当为非常之观。
要以中道为常。
本位为当。
此则圣人立教之意。
明象之旨不可不知也。
是故卦象之所成。
必取圆度。
爻象之明。
必以环行。
以济其穷。
而通其变。
则偏者可止之于正。
失者可复之于全。
准天道之行。
定人事之则。
昭物情之化。
制一性一命之规。
则其不用不当之爻。
亦有宜时宜地之例。
此六爻不可偏废。
而三极仍有常道存也。
故卦象之观。
必先熟夫爻象之例。
欲因象以明意。
必先求其象之所成用。
象者简、而用则繁。
意者微、而数则显。
学者必先就其外而推其内。
因其粗以溯其一精一。
方可以通乎象。
而彰其意焉。
《宗主附注》
此言乾之卦象。
尚有多义。
因辞中有者则讲。
释时可申明之。
明象熟辞。
而后卦可通也。
苟舍其一。
不通其二。
则不过记诵之学。
终无解于易。
易初原不重辞。
止可求之于象。
后圣述辞与象相证。
其益学者多矣。
但辞为明象者也。
象有未明。
始求之辞可也。
若徒熟其辞。
而忘其象。
则何解于卦哉，故夫子先释象而后释辞。
使学者知所先后。
毋忘本末耳。
又曰中国圣人讲造化之数。
全由实验得来。
而外人不知。
以为虚玄莫考。
诚可笑也。
盖易明指出太极两仪。
四象八卦。
及河图洛书。
五行九宫之序。
皆由定数所变化者。
非故为其制也。
无论何物。
变化之数。
不出于此范围。
其所成物质名类。
不得异于此定序。
则天地之所自判。
人物之所自生。
下及一草一木。
一器一物。
莫不皆然。
以孚此而生化者。
是曰定序。
不独易与图书然也。
譬如一立方体木块。
以刀劈之。
自上而下。
必成两片。
再劈之必成四条。
更断之必成一人立方体。
此一变生两仪。
再变分四象。
三变成八卦之定例也。
如细分之。
则一变者一。
再变则为二数。
三变则为四数。
合之共得七数。
故变极于三。
数满于七。
而形成于八。
果将立方形体数之。
虽为四方。
却得六面，此卦爻之以六位成也。
六者。
有形之本体。
无论大小皆同，八者。
由分所成之定体。
亦无论大小皆同。
以方为方。
必合九为一。
盖非九不得全也。
九者中一边八。
即九宫之数。
去其四隅。
即五行之数，以四隅乃一陽一生一陰一也。
非原数也。
故五行即四象，而含太极于中央。
至变为九宫。
其中央太极仍存。
故太极在后天居土位。
为坤宫。
而主一切也。
故变化之序，不离于易数。
不外于河洛之象。
可验之于至细至微之物者也。
苟一精一思之。
则天地生成。
莫不了于指掌也。
故变不离三。
数不逾七，形不出八，而爻止于六，行止于五。
宫止于九。
中气定于一。
一者、太一也。
太极也。
神之主也。
元气之宗也，言数者所当先知之也。
易道诚不易讲。
虽一卦六爻。
其所包义。
不可尽述。
今夫子撮大要讲示。
不过其一二耳。
然已累篇矣。
可知易道一精一深。
原非容易贯澈者。
为全易之首。
尤为宏大旡尽。
将来讲示。
更必详细。
本来易教。
为使人知天道。
即卦象、亦为以物示天数也。
夫道始终不离于数。
一纪二纪。
推至万纪。
大小循环。
如岁与日。
莫不有定数，故圣人得以卦象之。
六爻中所有之数。
既天地之气数。
一一与时合。
果知其故。
则未来事皆可推得。
时虽多变。
似非易测。
实则包在六十四卦中。
仍无奇也。
天道穷而愎始。
今虽未见。
正因潜藏之气未发也。
故一卦。
包尽宇宙。
自古迄未来。
始终皆缩影在六爻中。
不过不能细数耳。
然六十四卦。
由乾出。
乾道乃革。
革象见于革卦。
则革卦即为明乾道之革者也。
此在已过时代见之。
迄今又循瓒至此。
合无数小循成大循瓒。
如积日成岁之例。
故大小同象。
古今同运。
此在人推之耳。
乾：元亨利贞。
《宣圣讲义》
乾元亨利贞一语。
包括全易之辞。
易辞为明象也。
象有限。
而辞可长短详略。
故象之意难尽。
则以辞引申之。
如是可知辞之为明象。
而必出于象也。
易卦皆有辞。
唯有长短详略之异。
以其象之难易而定。
辞必本于象者、以辞中有象在也。
象虽异。
莫不出于乾坤。
辞虽异。
莫不本于乾坤二卦之辞。
无乾坤之象。
不能成众卦之象。
元乾坤之辞。
不能得众卦之辞。
故乾坤之辞。
实包全易之辞。
而独以元亨利贞四字、揭其纲领。
盖四字为辞之纲领。
亦卦象之总义也。
夫卦象之义、不易尽也。
而独揭四字。
则可知四字之能涵藏无尽义矣。
故虽四字。
直同全易之辞。
凡易之言文。
莫非为四字所推衍阐者发也。
苟明四字。
即明全易言文。
而乾之象亦明。
乾之辞亦由此尽明。
则此四字之义。
可忽乎哉。
今就四字详释之。
使读者得以推知四字。
且及其余之言文也。
天下之物。
终始本末。
各有经纪。
一岁四时。
一地四方。
各有度数。
是谓天道。
道因气行。
数因气立。
生化因气成。
故自太极始分两仪。
两仪分四象。
四象者、言一陰一陽一既分。
生化初见乃为四也。
如河图之象。
分为五方之数。
虽五而仍四也。
土居中央。
为气数会合。
而木火金水。
分布四方。
为气数生化消息。
其地位有定。
次序不移。
终始往来。
上下周复。
以定其度。
故积日成岁、而有春夏秋冬。
循环不穷。
周而复始。
以至无尽。
此天道之运行不息。
而万物生化以见。
气自在中。
数自成节。
虽分之为十二月、三十日、二十四节候。
及一月之朔望上下弦。
一日之昼夜朝夕。
其名目不一。
总不离乎四象。
四象者、象其气数而名之。
辨其终始而度之。
非指一物。
而物莫不如是。
故不曰物、曰象。
犹不曰气而曰两仪也。
极也、仪也、象也。
皆拟之名。
非物之名。
指以所拟。
定其类。
别其数。
便于言也。
故四象亦如两仪。
而就全数、分之为四。
以辨气之所行。
数之所至。
从而定其名类。
志其德能。
分别其用。
以明其道。
昭其一性一情。
彰其物事。
此圣人立辞之意。
而明象之所象。
故于之下。
而为之辞曰、元亨利贞四字者、四象也。
言乾备此四象。
而有其名类。
正如一岁具四时。
而有春夏秋冬之名。
一地备四方，。
而有东南西北之名其义一也。
故此四字之释。
非仅字义也。
必先知乾包全易而卦具全德。
方可以此四字度之。
因其字而得其德用。
由其辞而得其气数。
则始之象。
及其象物之名类也。
故此四字为易之主辞。
亦乾之一性一情德用也。
夫天下之物。
非一类也。
天地之气。
非一致也。
有寒必有暑。
有生必有化。
一日之中。
朝夕昼夜、备四象。
一岁之中。
春秋夏冬、备四象明暗不同。
冷煖异气。
此天道自然。
生化定例。
故天下有物则有数。
有事则有度。
度、数不出四象也。
有荣有枯。
有生有死。
莫不循环起伏。
来往升降。
推移而成用。
变化而成德。
故乾象之。
而有元亨利贞四象之分。
乾之大象、为天为一陽一。
天主生化。
一陽一主运用。
为天下之母。
故曰乾为天知大始。
言乾为天下之始、生物成物者也。
而其气直包万物。
故其德全四象。
元者、气之始生。
亨者、气之大达。
利者、气之初歛。
贞者、气之终伏。
四者气之全也。
故能生成变化。
还返闭藏。
以尽其用。
而成其德。
故四字有一陰一陽一太少之分。
备生长收藏之德。
正如一岁之四时。
一日之四分也。
岁有四时。
而土在中。
日有四分。
而日行空。
有四德。
而乾行乎其间。
故乾之用由四德见。
乾之象以四字明。
乾乃合四者之全、而行不息。
成四者之德、而用无尽。
盖乾之本象。
如天之大。
不易言也。
唯分四字以象之。
虽四象、仍一象也。
元者、示乾之大生。
如春之仁。
亨者、示乾之大长。
如夏之盛。
利者、示乾之大成。
如秋之收。
贞者、示乾之大伏。
如冬之藏。
由德言之。
生者仁也。
盛者礼也。
成者义也。
伏者信也。
此四者、德之见也。
而智寓于中。
则用之藏也。
仁主生万物。
礼主和万物。
义主定万物。
信主保万物。
而智则致之。
由吉凶言之。
元主升发。
亨主通达。
利主制禁。
贞主潜默。
元主事之初。
亨主事之蕃。
利主事之退。
贞主事之静。
故动宜元亨。
静宜利贞。
顺之则吉。
违之则凶。
故四德有殊功。
四方有异宜。
皆气之所行止。
数之所升降也。
处元。
则如气之始升。
处亨。
则如气之四达。
处利。
则如气之初降。
处贞。
则如气之伏藏。
上下有纪。
内外有度。
行止有道。
动静有数。
故乾以全德。
行乎天下。
皆成其用。
而吉凶自见焉。
祸福自召焉。
唯君子知之。
则无往不宜。
由四象言。
有进退存亡之几。
有动静得常之道。
在君子则无可无不可。
以其善顺气数也。
苟不顺气数。
则吉凶失据。
祸福无门。
此圣人教人以辞。
而示人以义。
元亨之辞美而义明。
利贞之辞吝而义曲。
直曲不同。
美吝异致。
故元者为首出高位。
示善之长。
亨者为嘉会和易。
示仪之盛。
此直言也。
利者为义利分明。
示利之有害。
贞者为动静明辨。
示动之有咎。
此曲言也。
故当进则进。
当退则退。
当兴则兴。
当伏则伏。
为善顺时。
否则灾也。
故曰元亨利贞。
寓义于辞者深矣。
夫人处显易。
处隐难。
得时则智。
失势则昏。
当其发扬之时。
措应相宜。
而其晦塞之际。
进退失据。
为其知有用。
不知无用之用。
知有为。
不知无为之为。
乃明于元亨。
而昧于利贞也。
唯君子应时行藏。
顺天进退。
故无不宜。
以其得四字之全义。
而明天道之全用也。
春生秋杀。
夏荣冬枯。
无一非天道。
无一非生化之功。
岂其谓春夏为天道。
而秋冬非乎。
岂其谓春夏为生化之功。
而秋冬无哉。
故君子视之如一。
乃克全四字之用也。
故乾之四象皆吉辞而用其则殊。
其义则有异也。
不然。
胡不直曰义而曰利。
不曰干。
而曰贞哉。
此曲辞之可味矣。
元从二人。
与仁同。
言气之始生。
唯人得之二者气之全也。
一陰一陽一已分。
一为一陽一。
二则成一陰一。
故元一陽一已含一陰一气。
乃一陽一之一陰一也。
若独一陽一不生。
不生不得谓之元。
人之生也。
受二气之中。
故人亦同仁。
仁之训生。
与元同而元又始也。
天下之生者、皆谓之仁。
天下之始生者、皆谓之元。
元者由仁出也。
如木生于果仁而为芽之初。
虽始生。
未见形于外至屯则见矣。
故元者始也。
上也其义通圆。
言气之全。
德之广。
用之大。
发之充盈。
能包举一切。
无不周至也。
故谓之圆。
圆则无方。
乾者天也。
天圆而德广。
普覆万物。
皆在其中。
故曰乾元虽言乾而义重在元字。
以乾之德首见也。
因元为天下大始。
万物皆在其后。
正如天为生化之本。
故曰乾元亦一太极也。
太极变而生化成。
其太极永存。
随生化不灭。
，是为天下大本。
或名之中。
乾元亦中也。
故乾元直贯全易各卦。
虽属不显。
仍在象中。
凡卦皆有太极。
有乾元、有中一也。
以卦象原出于是。
气数之所秉承。
生化之所主宰。
故曰大本。
神道寓焉。
神者、无方无形。
而无不在。
体物不遗也。
唯乾元显其德焉。
故天下万物皆自乾元始。
坤元成。
而坤元亦乾元所出也。
用有二极而体唯一元。
太极含两仪。
两仪一太极。
知大始之本于太一也。
故神曰太一。
凡此以下所生化。
所分合。
上下道器之别。
偏全形气之类。
莫不自太一出。
此圣人示人以生化之本。
天地之源。
而以太极定其极。
乾元名其元。
如溯水之源木之根。
而告人以所自出。
义一精一辞妙。
无过于是。
读者先识之也。
元亨者、始而能通。
生而能大。
为气之至盛至和者也。
夫天下之达用曰和。
以其出于中。
不失中也。
故谓之礼。
礼自仁出。
而以成其仁。
唯和乃能致之。
圣人制礼。
非以制人。
乃以和众。
唯和能安。
唯礼能和。
故曰礼之用和为贵。
以和为礼之本也。
礼之初。
出于诚。
成于敬。
齐于一。
止于中其德最盛。
其仪至美。
其用至大。
其道至通。
其义则为全生育一性一而正命。
以复于天者也。
故元之次为亨。
将以仁施为礼。
中出为和。
生成其大。
始继以通。
外则位育之功。
内则诚明之德。
大本以立。
大用以全。
天道以施。
人道以建。
则礼者、人道之所始也。
人之始为生。
生本于父母缘于夫妇。
夫妇为生之本。
此礼所造端焉。
夫妇者、道也。
一一陰一一一陽一之和也。
道由一陰一陽一和、而后万物生。
人由夫妇和、而后人类生。
此生生之大本。
而天下之定序也。
故礼成以夫妇之和。
而道成以一陰一陽一之合。
天地之大。
犹不能外。
况其他乎。
故和而后盛。
盛而后亨。
亨以继元。
和以返中。
天人之道。
莫过于是。
故成始者天之道。
成终者、人之道。
人生自天。
而必归天。
故必履和蹈中。
以复其初。
此由乾爻象见之者也。
乾皆一陽一爻。
而有一陰一位。
一陽一与一陰一和。
乃成其用。
夫乾为始生。
坤为始成。
以一陽一生必待一陰一成也。
河图之数。
天一初生水。
而地六始成之。
此数之着也。
气之昭也。
末有独一陽一孤一陰一而有生成者。
故一陽一主生。
必得一陰一以成之。
成而后盛。
和而后成。
既盛且和。
斯为元亨。
元之用虽神。
不接于外。
必待物乃见其德。
元以亨大。
中以和成。
人情然也。
天道亦然。
在六十四卦已属后天人道为重。
必有交一合。
始见生化。
既有交一合。
斯有善恶。
故情必中节。
用必中度。
唯礼为贵。
唯和为本。
和以礼和亨以德亨。
故仁之施必礼也。
而元亨之义可知矣。
利贞者、自修之道也。
天道时行。
万物亨通。
天道时静。
万物利贞。
气有散敛。
数有消长。
道有动静。
德有广隘。
此天下之常也。
唯其始生。
求其亨达。
唯其既盛。
求其保持。
亨以太和。
天下共荣万物同丰。
继之者难。
故反求诸己。
持盈保泰。
唯在潜德。
守常应变。
唯在明时。
事有所宜。
物有所贵。
天地有异道。
日月有异行。
而况人物乎。
故德之明者。
必止于至善中和之至者。
必慎独以成于至诚。
至诚不二。
乃复于太极。
还于太初长保太和。
永得长生。
此内修之功。
为圣人立教之本也。
夫利者、有害存焉。
贞者、有一婬一在焉。
乐而忘忧。
骄而任情。
则利反为害。
贞反为一婬一。
以过度也。
和乃失矣。
失和则失中。
失中则忘生。
身之不保。
安能久亨。
故继元亨。
必明利贞之道。
则一性一情之学所以贵也。
乾之为道。
处天下至贵。
履天至尊。
行天下至安。
乐天下至乐。
万物所被。
万类所服。
万善所归。
万行所宜。
故其大、唯天则之。
唯圣君象之。
当其元亨之时。
首出庶物。
万国咸宁。
德之至也。
道之至也。
而唯其盈之忧。
满之虑。
高不忘危，尊不忘卑。
得不忘失。
和不忘乱。
故独乾乾不息。
谦虚自下。
蔑其尊贵。
戒其情一欲。
以反于一性一命之正。
观于变化之门。
不失其中和。
不怙其明德。
不以覆万物为足。
不以生万物为荣。
高而能下。
贵而能贱。
悠然于礼义之内。
蔼然于仁智之中。
故能常保太和。
成其利贞。
此天道自然。
圣入所观。
气数自至。
君子所师。
非有为也。
盖德之大者。
愈远则愈求其反。
道之至者。
愈明则愈处于微。
唯至柔以行至刚。
极一陽一以俯极一陰一。
斯乃得其至中。
保其太和。
苟不如是。
则皆失之。
故天道有春夏生长。
即有秋冬收藏。
日正则斜。
月盈则阙。
气之至极必反。
物之至尽必变。
故元亨之后、必利贞。
而明明德之时。
必止至善也。
和贞者止至善也。
能止乃利。
能善乃贞。
止则情安。
善则一性一正。
此利贞为一性一情之学。
诚明之功。
无非长有其中和位育之功。
而永达其乾元生成之德耳。
故曰利者宜也。
贞者、正也。
言宜于时。
正其分也。
夫事之宜者曰义。
位之正者曰信。
唯义为大利。
以无不利也。
无私始无不利若少涉私。
则此利者。
彼之害。
此宜者。
彼所否。
安得谓之利乎。
故大利必本于义也。
唯信为至贞。
以至诚也。
诚则无不成。
若少涉于伪。
则己不成。
安能成一人。
人不成。
安能成物。
故至诚无不成。
而必本于信也。
义为时中之道。
信为抱一之德。
斯即天地不息不二之行。
圣人唯一精一唯一之训也。
故曰、和贞者一性一情也。
以其道变化。
正一性一命。
保合太和。
乃能利贞。
此天道之应于秋冬。
人道之见于义信。
而始终一贯。
本末不渝。
以成道达德者也。
天之秋杀冬藏。
正同其春生夏长。
且因其杀藏。
以成其生长之功。
苟无杀藏。
将安用其生长乎。
天道一也。
元亨利贞一道也。
皆相成相应者也。
故六爻寓其意焉。
无非二气升降消息为之也。
而辞出于象。
明象则辞自通。
熟于辞者、亦达于象。
斯在读者深求之耳。
彖曰：大哉乾元。
万物资始。
乃统天。
云行雨施。
品物流行。
明终始。
六位时成。
时乘六龙以后天。
乾道变化。
各正一性一命。
保合太和。
乃利贞。
首出庶物。
万国咸宁。
孔子《宣圣讲义》
易辞有彖与象之别。
皆当日所占繇辞。
为示卦爻之旨趣。
明气数之顺逆者。
虽成于后人。
实傅于前代。
盖有卦则有占。
有爻则有用。
有象则有意。
象之难释。
则附以言。
用之难尽。
则系以语。
为以垂政后世示范天下者也，故有彖以举全卦之义。
有象以揭一体之旨。
合则互通。
分则独用。
此各卦爻皆有是辞。
而乾尤着也。
夫彖亦象也。
言明卦象。
而指其所包之旨意。
测其气之所至。
数之所成。
而得其所为吉凶祸福。
关夫事物之宜否。
静动之异。
行藏之殊。
进退之违。
上下之别。
或奇或偶。
或因或革。
或有或无。
或生或化。
莫不依变以为占。
本用以明志，此皆有为之事。
故皆侧重于人道。
而立本于一性一情者也。
彖者端也。
本也。
陈列于首。
举其纲领。
而以见全卦之意。
定全体之用也。
故其辞统各爻。
赅内外。
合上下而言也。
象者详也。
别也。
列数于下。
而析其分部。
以见各爻象之志。
而明其变化之情也。
故其辞判异同、具本末别一性一情。
审时位而言也。
彖统括而简。
象分序而详。
二者必合观之。
方足见卦爻之常变。
明气数之出入。
而以窥天地之盈虚。
知一陰一陽一之消长。
为人事之准则也。
故其为用多重中爻。
其为言多属人道。
以易之为教。
固如是也。
夫易本末着辞于书。
迄文王始为定其例。
故彖象之辞。
虽出于古。
实集成于文王。
而易之名。
亦自文王始命也。
盖文王以前。
虽有卦爻。
而不为书。
虽有言辞。
而不着编。
故传虽久。
而无易之名。
此读辞必归功文王也。
吾因文王之志。
重为删加。
而录为传。
广其意。
申为释论。
而列为文言。
盖亦得于古人者也。
今讲彖象。
兼及文言各传。
先明所出。
以使后世知辞之所始。
并为绍述先圣易教之微义耳。
彖曰大哉乾元云云。
乃明之象。
而揭其德也。
夫乾之为象。
居天下之始。
为有生之首。
其德至大。
唯天当之。
而乾犹有初也。
虽为天下大始。
而有所始。
主天下大生。
而有自生。
如天之德而统天。
居位之尊。
而不限于位。
处时之先。
而不穷于时。
故有是象。
而为是辞。
其所谓初者。
以其得先天之气也。
是曰乾元。
乾乃卦名。
乾元则气之名。
乾为大始。
乾元则气之始。
乾为大生。
乾元则气之生。
故乾元为乾之初。
行乾之中。
履乾之位。
周乾之时。
而光可比儗者也。
故曰大哉乾元。
夫人之生有其一性一。
物之生有其灵。
天之覆也有其神。
地之载也有其一精一。
日月之照也。
有其光明。
则皆先天之气所凝。
而为生化之英。
运行之冥冥。
盖物不自生。
不自存。
必有为主持之。
而煦育之。
则元气是也。
元者、人也。
仁也。
如果之仁。
为生之一精一。
故名之元。
其义则原也。
本也。
首出庶物。
存一精一含明。
通道流德。
至纯至清。
斯谓之至中。
名之大一。
肇于无极。
成诸太极者也。
天地尚依是建立。
何况于人物乎。
故乾之中有乾元焉。
为万物所始生。
而统乎天之神。
夫乾之为物、纯一陽一也。
而乾元犹一陽一之一精一。
以既生也。
乃有其名。
故与坤元、同主生成。
坤元一陰一精一。
顺承有终。
乾元资始。
独接先天。
以太极之初。
元气浑沦。
独为一陽一也。
而两仪既分。
仍为一陽一精一。
故其德并坤。
其气且在乾先也。
以在天先。
乃克统天。
非有为而统之也。
乃天自此出耳。
天者在万物为首。
在元气犹后。
而元气则先后一贯。
始终永存。
不过乘乾以行。
因乾为用而已。
故称乾元而用九。
九即乾之大用。
元气亦用焉。
乾元无形有形。
无名有名。
无用有用。
凡乾之德。
即乾之功。
此统天而不离天也。
乾之为卦。
在全易之首。
为一气之始。
能主宰万物。
经纶天下。
以遂其生生之德者。
则赖乎此乾元也。
乾之功德。
自乾元出。
而卦之一精一神。
亦自乾元见也。
故彖辞第一语。
即曰太哉乾元。
明乾之真、在乎乾元。
而与乾元用九一语、始终本末。
俱示乾之为道。
与其用所在。
使天下知天之所成。
生之由来。
及夫全易卦爻之所出。
与其用之变化也。
乾主大生。
如云雨之生物。
物因以生。
因元气而成形。
因乾德而为用。
此天下生化之机所自流行、以生生不息也。
乾之为象。
象天之覆而无垠。
象道之生而无尽。
然有生则有死。
有始则有终。
此天之常。
道之则也。
唯乾能通死生。
贯终始。
以所自来。
还所自去。
仍一气之流行也。
其为神灵而光明。
为气清而飞腾。
为一精一纯而永凝。
为德章而日新。
故能成始成终。
以共乎天下生存。
此象之为大明而兼终始也。
大言其无比。
明言其至清。
终始言其充盈。
此所以谓之元也。
道至玄。
德至圆。
而功至全。
故纯粹之一精一。
清明之神。
德流世间。
道兼太极。
而达无尽。
如有尽、则非乾矣。
乾毁则尽矣。
故曰大明终始。
由卦之象具见者也。
以全卦纯乎其纯。
故称天而独大。
以其气纯乎一陽一。
故称一精一而独明。
以始自地下。
终于天上。
包括无尽。
首出庶物。
统天受气。
分道赋形。
品类成名。
含弘光大。
迄乎无穷。
故曰终始。
言其德本元气、包天地入物而终始也。
夫始有终。
终亦有始。
小之如一日一岁之循环。
大之如一人一物之生死。
其至也。
则天地成坏。
日月升沉。
皆此元气为之者。
如是克称终始。
若徒始而不知终。
仅终而不能始者。
皆气之簿。
德之偏也。
不足以当终始二字。
故不曰始终。
而曰终始者。
正以能终复始也。
唯元气能之。
乾之能也、以乾元也。
元则圆矣。
圆则全矣。
佛有圆顿之说。
既元气之德也。
唯人一性一当之。
夫乾之终始。
有其纪也。
德之流行。
有其度也。
纪度何在。
则六位也。
天地六一合也。
古今宇宙、六方也。
三才一陰一陽一、六位也。
故卦六爻。
而纪度见焉。
有位以立。
有时以行。
立则有守。
行则有功。
此有始有终。
而以生以存者也。
其道由六爻见。
其德由六爻明。
卦皆六位。
唯乾坤为纯。
故乾之六爻。
赅全用、而极其变。
成全德、而通其神。
此谓之六位时成也。
位有定。
而时有宜。
唯乾元处之至中。
行之至宜。
以其顺乎自然而无为也。
无为而无不为。
故曰时成即时中之德。
至诚之功也。
以六位皆一陽一。
本一精一纯之气。
行虚玄之地。
故曰六龙。
时字与上时字一义。
皆时之中。
时之宜也。
乘者、有所行也。
以乾元行六位而得时。
乃统天也。
御犹统也。
夫天非苍苍之言也。
括诸神功而言。
凡天之道。
皆乾之道。
天上下均在内。
以乾元出天之先。
入地之后。
天尚由其统御。
况其下者乎。
故乾元之气不可见。
由六位见之。
一陽一出于地。
升于天。
行乎六位。
包括上下，此乘六龙而御于天也。
亦卦爻自然之象。
有数可纪。
有度可度者也。
故辞如此。
，唯其六爻皆一陽一。
始称六龙。
一陽一者升、而亲乎上者。
其行也、必御于天。
此言爻气而见九之用。
亦明元气之因爻位行也。
一陽一行顺而上腾。
故龙出于地。
而登于天。
然后天、以天为极。
唯元气超天以外。
故六龙止于上九。
而乾元用九则无首也。
六爻至上己亢。
而乾元用九、转为大顺也。
可见天之德不尽。
元之用不穷。
能纯用乾元。
则天尚听命。
非六位所可拘也。
唯其无拘。
故成其大。
唯其大用。
故成其圆。
此乾元之德。
而寓象于爻。
其象之难尽者。
则申之于辞也。
乾以重一陽一而成六位。
一陽一之极则易变为一陰一。
乾之象必变为坤。
以其体一陽一。
其用必一陰一。
乾体纯一陽一。
其用必见于坤。
如日光、必映于月。
云之雨必着于土。
气之自然者也。
故乾象虽不变。
而主天下之变。
气虽末化。
而开天下之化。
以其处极位。
有极体。
遇时必变化也。
夫乾之变化。
非如他卦也。
他卦变化出于乾坤。
乾之变化无所出也。
无所出者。
言在后天为独尊大。
无所承也。
然无所承。
而有所本。
本于先天之气耳。
先天之气无名。
以气也。
先天也。
皆后天之名名之。
故无名。
无名而欲名之故曰道。
乾之所本道耳。
故乾之变化。
本于道。
道之变化。
自然者也。
无变而变。
无化而化。
虽有变化。
不见变化。
乾之重一陽一。
仍如故也。
极体极位。
仍如故也。
而变化者所见之用也。
故夏变而暑。
冬变而寒。
天如故也。
云化而雨。
气化而风。
天如故也。
日出而朝。
月出而夕。
天如故也。
雨少而旱。
雪多而水。
天如故也。
所变者皆见于用。
见于天之下。
物之上。
于天末尝变也。
而实主变化也。
故寒暑风雨、天道也。
朝夕旱冰、天道也。
自然而变。
自然而化。
天不自变化也。
故乾不变化而主变化。
本道以变化。
此所谓道变化也。
道变而变。
道化而化。
一变天下同变。
一化天下同化。
有生有气。
有名有物。
则皆随之变化。
而人为尤着也。
以人居天地之中。
当变化之冲。
凡天之变化。
必见于地。
故必先及人。
人亦随天道变化。
此生死之序。
夭寿之数。
穷通之殊。
智愚之判。
莫不随天道而定其分也。
然亦有其不变不化者存焉。
以受生而得其中气。
同于乾元之气也。
变化者、谓之命。
不变化者、谓之一性一。
一性一则体也。
命则用也。
天下有生之物。
无不有形神之分。
此既后天之定则也。
故曰一一陰一一一陽一之谓道。
形在外而主动。
神在中而主静。
以后天先形。
故一陰一在一陽一先。
二者合而生。
分而化唯入最明。
以其受于天地者最全也。
以其全。
则其见也着。
其存也明。
故天地之道。
由人可以候之。
天地之气。
由人可以测之。
不问其为形神。
为显隐也。
故乾之变化。
可徵于人身。
而见于人之一性一命。
一性一命固非人所独具。
而唯人最显耳。
夫一性一者、本天之道。
因神之用。
虚灵光明者也。
命者因地之质。
得形之全。
方正凝重者也。
而皆分于一道。
成于二气。
合之为生。
伪全身。
分之为上下。
为内外。
此与乾象同也。
故一性一不变而永存。
命随变而时化。
因天之常变。
而为人之一性一命。
则因乾之变化。
而可以正人之一性一命。
此气所流。
德所薄。
一贯者也。
夫受天地而生、而有一性一命。
曷为而有所正哉。
此圣入立教之微意。
而所以明人道也。
天至诚不二者也。
人则有诚不诚。
有二不二。
天道变而不失其常。
人则变而易失其常。
此因有物欲也。
一性一生情。
情生欲。
一性一生静。
情生动。
一性一隐情显。
一性一微情着。
故情恒夺一性一。
欲恒乱心。
此鉴于天之变。
而必有以正其心也。
正心在于人道之修持。
修而后诚，诚而后正。
故圣人为之立教。
而特着一正字也。
。
一性一命同源异流。
不正则失中和。
中者一性一之体。
天下之大本。
和者、情之用。
天下之达德。
中和者、一性一命之正也。
因乾道变化。
变面失其常。
则教人以致中和。
虽变不失其正。
虽变不失其正。
此立教之主旨。
而说易之第一义也。
故一性一命不得失于中和。
而变化不得违于道。
乾道如此。
人道亦如此。
人也者天之心也。
人不失中和。
则天不变。
虽寒暑不害。
风两不灾。
日月不蔽其明。
冰旱不伤于物。
中庸曰致中和。
天地位焉。
万物育焉。
非夸也。
实也。
实践之事。
本乎人一性一。
成乎人情。
自然而然者也。
故因乾之变化。
而推及人之正一性一命。
因人之正一性一命。
而归于保合太和。
保合太和耶致中和也。
夫中天下之本也。
不待于人。
唯和则独重人事。
以一性一者不垢不净。
不增不减。
纯乎无为。
而情则待于正。
此中庸以发而中节为和也。
发而中节。
不失其和。
乃复于中。
此所谓一性一命皆正而能保合太和者也。
和而曰太。
以其体天也。
故曰保合。
言人道中和。
以合天道中和。
天人同顺乃为太和。
此正一性一命之功。
而见于保太和以合乾道变化也。
天道者、天下所共也。
变化而人物随之。
人道者、人之行也。
其变化各见焉。
故正一性一命、必从自修始。
此所以谓各正一性一命。
言天道变化。
而人道诚正。
两者相应。
乃保合太和。
而后利贞。
利贞者、一性一情也。
以一性一情处变化而不失中和。
顺天道而能反求诸己。
此乾道人爻之首义。
在第三爻之辞。
乾惕之戒。
以明反复之道。
而后得利贞之吉也。
在天之变化。
而守中不易。
居和不二。
必有其道。
则反己复礼是也。
反而能复。
道在己身。
则长保元亨之福。
此慎惧之行。
孚利贞之义也。
利贞者天道之见于秋冬。
人事之当于隐遁。
以其能正一性一命。
和而不违于情。
中而不失其一性一。
乃利贞之道。
尽人以合天者也。
故因乾之四德。
而寓其教焉。
乾之四德、元亨利贞。
天之序也。
在人则先利贞、而后元亨。
以人道重在己也。
修己以成诚。
然后成一人成物。
修己以正心。
然后正人正国。
修己以全生。
然后安天下。
皆在己者也。
故自利贞始。
而乾九三爻即以乾惕元咎为训也。
苟不能乾惕以孚利贞。
人道不立。
徒任天之变化？则如万物之生死变化。
亳无自主。
展转消亡而已。
尚何以正一性一命保太和哉。
故人道必有与立。
而后可致中和之德。
成位育之功。
此利贞先于元亨也。
夫人者、三才之中。
天地之心。
气流德薄。
而为万物之灵。
故其为道合天地。
明造化。
上以同高明。
下以配博厚。
悠久无疆。
至诚不二。
然后内有其道。
外见其德。
内见一性一命之正以达利贞。
外致治平之功、以孚元亨。
而后人道以尽。
天道以明。
此在爻。
而以大人君子称也。
故象辞于利贞之后。
继以首出庶物。
万国咸宁之占。
即元亨继利贞而至也。
君之德也。
治之盛也。
非圣人孰能与于斯。
此乾言人道、必以君圣为象。
非徒位之尊也。
时之得也。
乃德之至也道之大也。
盖以合天道而能自修。
立入道而能顺天。
以一性一情之正。
成天地之中。
以中和之功。
成一人物之生者也。
乾道大生。
而人君象之。
此尧舜之事也。
故曰唯天为大。
唯尧则之。
而乾之彖辞。
实发大同之义。
祟揖让之制。
喻人以处乱君之世。
贵革命之举者也。
故此数语。
始于天。
而成于人。
本于自修。
而至于治平。
先于利贞。
而及于元亨。
明于处变。
而广于反正。
其义微而心言一精一。
意深而文宛。
非仅释。
而自见。
盖所取以为主者。
则三四人爻之象耳。
以明人道。
必本人爻。
三而反复。
四则乃革。
反复利贞之道。
乃革元亨之德。
反复一性一命之正中和之物。
乃革变化之时。
位育之道。
一内一外。
一显一隐。
一在乘时。
一在得位。
用异而体不殊也。
此道之所见。
乾之所为。
观各爻而自知也。
故文王着易、以见其志。
首揭之于此。
宜细推求之。
以探索易教之旨耳。
事之当于隐遁。
以其能正一性一命。
和而不违于情。
中而不失其一性一。
乃利贞之道。
尽人以合天者也。
故因乾之四德。
而寓其教焉。
乾之四德、元亨利贞。
天之序也。
在人则先利贞、而后元亨。
以人道重在己也。
修己以成诚。
然后成一人成物。
修己以正心。
然后正人正国。
修己以全生。
然后安天下。
皆在己者也。
故自利贞始。
而乾九三爻即以乾惕元咎为训也。
苟不能乾惕以孚利贞。
人道不立。
徒任天之变化？则如万物之生死变化。
亳无自主。
展转消亡而已。
尚何以正一性一命保太和哉。
故人道必有与立。
而后可致中和之德。
成位育之功。
此利贞先于元亨也。
夫人者、三才之中。
天地之心。
气流德薄。
而为万物之灵。
故其为道合天地。
明造化。
上以同高明。
下以配博厚。
悠久无疆。
至诚不二。
然后内有其道。
外见其德。
内见一性一命之正以达利贞。
外致治平之功、以孚元亨。
而后人道以尽。
天道以明。
此在爻。
而以大人君子称也。
故象辞于利贞之后。
继以首出庶物。
万国咸宁之占。
即元亨继利贞而至也。
君之德也。
治之盛也。
非圣人孰能与于斯。
此乾言人道、必以君圣为象。
非徒位之尊也。
时之得也。
乃德之至也道之大也。
盖以合天道而能自修。
立入道而能顺天。
以一性一情之正。
成天地之中。
以中和之功。
成一人物之生者也。
乾道大生。
而人君象之。
此尧舜之事也。
故曰唯天为大。
唯尧则之。
而乾之彖辞。
实发大同之义。
祟揖让之制。
喻人以处乱君之世。
贵革命之举者也。
故此数语。
始于天。
而成于人。
本于自修。
而至于治平。
先于利贞。
而及于元亨。
明于处变。
而广于反正。
其义微而心言一精一。
意深而文宛。
非仅释。
而自见。
盖所取以为主者。
则三四人爻之象耳。
以明人道。
必本人爻。
三而反复。
四则乃革。
反复利贞之道。
乃革元亨之德。
反复一性一命之正中和之物。
乃革变化之时。
位育之道。
一内一外。
一显一隐。
一在乘时。
一在得位。
用异而体不殊也。
此道之所见。
乾之所为。
观各爻而自知也。
故文王着易、以见其志。
首揭之于此。
宜细推求之。
以探索易教之旨耳。
《宗主附往》
天道不常而有常。
人事则常而无常。
故易卦只重三四两爻也。
以天地之气。
虚空往来。
无所是非善恶。
唯人在中。
乃受某感合耳。
如人事不能顺承。
则吉凶祸福见焉。
否则无所谓吉凶祸福见焉。
以无人则不生此吉凶祸福也。
唯人居中。
上通天一陽一。
下接地一陰一。
天它以交一陰一陽一以合。
后天事物。
乃生乃化。
一陰一陽一二气。
非不能背忤。
此通必有塞。
交必有离。
既有善、则有恶。
故有吉福自有不能背忤。
此通必有塞。
交必有离。
既有善。
则有恶。
故有吉福。
自有凶祸。
以在气交之中。
应气变之数。
皆人所致所承。
他物不过受人之影响耳。
正如一卦。
上五与初二四爻。
均藉三四二爻、而后通接其吉凶亦因之而后见。
若无中爻、则上下隔绝。
天地不交。
有何数可言耶。
此在后天之中。
一切变化。
皆在人事。
人事之如何。
一操一之人心。
人心之如何。
既在乎人欲。
故欲为天下大病。
而利害见焉。
利者害之偶。
有利则有害。
若求全利。
只有取义。
义亦利之别名。
唯义者无不利。
羲无不利、既无事不利。
以相宜也。
宜此宜彼、无不宜也。
以其至中至当。
无偏无私。
故无不宜。
故谓之义。
谓之大利。
若有一不宜，则非义非利。
乃为害矣。
故易曰、利者、义之和也。
今人不知义。
而妄求利。
利未得。
而害先至。
失人道之正。
而背天地之和。
乖一陰一陽一之时。
此所谓种祸根也。
天下唯平乃治。
故大学曰平天下。
非以力平之。
以心平之也。
心平者人已皆平。
无稍偏颇也。
果稍偏、则不平。
故天下之乱。
必由人心不平。
人心不平。
由政治不平。
不平则必争。
争则必乱。
此不待事见。
而可知其必至也。
未有由一已智力能平天下者。
况智力尚不足乎。
故求治。
恐去治远。
而离乱近矣。
在天宁何心耶。
视人之所为而已。
否则岂徒一人之吉凶祸福哉。
自来儒者。
言道之大原出于天。
与道家言天法逍。
二者异同。
实末明易辞人也。
彼为天。
而乾元统天。
同属。
其用不同。
即天法道之意也。
道在天先。
而由天出。
乾元在乾先。
而因乾用。
此自然之理。
气之所至。
非言语可争辨者也。
后天之中。
唯天独大。
而天亦有所出。
此老氏以帝之先象道也。
故太极亦有来处。
元气亦有先后。
能明此自明天道之所出也。
又曰。
此释象彖群。
犹未能详言。
然已发其大羲。
苟循是玩索之。
则不难得文王之微意。
此固懦家至一精一之羲。
历圣传薪之言。
此十六字尢详也。
中庸大学全由此出。
学者慎毋粗心读过。
《宏教附注》
彖辞。
成于文王。
述于周公。
而夫子订之。
其一字一语。
含义至深。
唯文王周公圣智所作。
以其时当囚辱之灾。
多忌讳之虑。
而易之一精一微。
有难明言者。
乃研练出之。
辞简而旨宏。
羲微而文着。
直为六经中至一精一文字。
非可以等闲视之。
盖卦爻固有象在。
苦于人之未达。
虽有受之于师。
却无笔之于册。
其粗浅者不待乎辞则己明。
其一精一微者。
则辞尚难尽意。
此传有书不尽言。
言不尽意语也。
而文周乃苦心成之。
其旨极玄。
而文若淡然者。
诚以天道不易言也。
读者宜网心求之。
象曰：天行健，君子以自强不息。
孔子《宣圣讲义》
此释之象辞。
亦如彖、依卦象爻象而定其辞。
盖有卦象辞。
有爻象辞。
而加之以释文也。
，故于卦爻繇辞后。
加以象曰云云。
明其为释文也。
凡卦爻辞皆分列于其卦爻下。
唯乾坤二卦、统为一章。
此后人便于记诵。
求其贯通。
以接于文言耳。
非异例也。
故释象之文、与文言同列。
而其义仍互通。
即各爻辞。
仍本前繇辞而来。
不过演其义。
申其旨。
广其意耳。
故凡有彖曰、象曰。
皆后圣释卦爻之辞。
犹之文言也。
以卦爻虽虽着其辞。
言简意深。
人或难达。
特因所闻所见。
述其义于辞后。
而使读者有所贯通耳。
如乾之象辞。
即元亨利贞四宇。
面释之者、乃申曰天行健。
君子以自强不息。
其下各爻皆然。
皆本辞中具有之羲？而演绎之。
以尽其意耳。
夫意微而辞短。
虽演绎之、尚有不尽。
故傅曰书不尽言。
言不尽意。
以其不尽。
从而为之文言。
从而系之各傅。
无非为达圣入立教之旨。
明易卦包涵之义。
而以示天下后世。
标人道纲领。
此辞之不厌详。
而演之务求尽也。
夫易象固自天道始。
而易教则以人道先。
辞为教立。
文为人明。
故在卦爻象辞。
多包举天地人物、鬼神气数立论。
而于演辞。
则独重人事。
以易之用。
唯人主之。
而易之道。
唯人通之。
象既以人爻主其中。
辞亦以人道立其本。
此自古圣人之微意。
而于乾之象辞。
即首揭其例也。
乾之卦象。
元亨利贞。
天道之常。
而演辞自强不息。
则人道之本。
天人所以合。
即可于此见之也。
夫天行健三字、明示天道大本达德。
次即继以君子自强不息。
明示人道孚天之行。
即为人道之大本及其达德也。
由天以及人。
由天道以立人道。
此立教本旨。
中庸所以溯天命人道而定教之大则也。
此不独儒教之义。
凡教皆然。
而上古圣人即如此示其教。
以其所生。
返其所自。
成其所成。
而后人道以全。
此二语不独为释辞。
实为人道立则。
圣教立纲。
包括全易之辞。
溯源人生之本。
无过于此二语矣。
夫乾天下之至健者也。
以其出于先天。
成于纯一陽一。
清虚光明。
故为至刚。
凡天下之至刚。
必不拘于物。
天下之至一精一。
必不塞于明。
唯乾以纯粹之气。
得纯一之体。
不以物为形。
不以情为生。
乃能称为至刚。
行于至健。
唯天象之。
于物唯金象之。
金亦至刚而纯清。
至凝而光明。
即金刚石是其类也。
其体至坚而至一精一粹。
其化也至虚灵。
故象乎夭。
佛以之喻一性一。
即以其如乾之纯也。
天之体如是凝而虚。
坚而明。
故其行健。
能主物而不役于物。
能御情可不徇其情。
能用中而不执。
守和而不二。
故中庸比之至诚之德。
以其有高明悠久之道。
成不息不二之功。
此天之本体。
覆天下而不遗一物。
生万类而不穷。
化万类而不尽。
则皆由于健也。
健则至一性一、至诚、至一、至久至中和。
永古如斯。
生生不已。
唯乾如此、故卦象之。
唯天如此。
故卦名之。
唯象如此故辞着之。
而圣人则之。
此君子本其道以自勖其行。
而自强不息也。
君子者、成德之人也。
以其成一人之德。
而孚天行也。
君子本天之健。
以自强不息。
因其自强不息。
以孚天之健。
由天及人。
由人返天。
天人之道。
一于健。
一于自强不息也。
天之健也。
成其元亨利贞之常德。
人之自强不息也。
亦孚于元亨利贞之至德。
以其能合天行。
全天一性一。
以成其天道人道也。
人道由近及远。
由始至成。
天则远近无二。
始终不殊。
故元亨利贞。
无为而成。
人则必先自修、自励。
自惊惕。
自勤慎。
先求其利贞。
而后达于元亨。
故先必自强、而后不能息也。
夫天之德。
纯自然也。
天之道。
纯无为也。
而其健也。
不因乾惕不待谦卑。
故其行乎四德也至顺。
自成其序。
自守其位。
周流六虚。
终始不已。
唯君子取则焉。
而自求其行。
自成其德。
以自强不息。
此中有为有守。
有行有志。
非如天之自然无为也。
而其成也。
亦同于天之自然无为。
以其能全其生。
而返于天也。
人之生也。
生自天。
受天之命。
顾其成也。
必成全其天命。
而返复于天。
方谓之成。
方谓之成德君子。
圣人述易之乾。
而揭其义以教天下。
而以自强不息法天之健。
此其立人道。
垂至教之意。
深切着明矣。
故易卦首乾。
天下首天。
而天道首健。
人道首在自强不息。
此四字者、成德之本末。
作人之终始有此四字、始能副乾乏四德。
而孚天之健也。
故自强不息者、众行之基也。
一切德行、均由此成。
而自强其始也。
不息其成也。
自强者、反己克欲。
一精一修笃行之谓。
不息则至诚之功也。
唯天无息。
成其高明。
唯地无息。
成其博厚。
唯天地不息。
成其悠久之体。
遂其生成之德。
覆载之功。
人而不息，斯成德而达道。
全人以孚天矣。
不息之义大矣哉。
然其致之、则自强也。
以自强不退。
乃能达不息之域。
荀稍懈即息矣。
唯天之纯一不二。
纯道不纷。
故永不息。
唯文王纯德不回。
故亦不息。
此易之明于文王。
而乾之德。
即象文王之行也。
夫健之为言也。
不独至刚至坚。
物之健也。
其气必全。
人之健也、其行必圆。
以其纯而一精一也。
故君子法天之健。
必先自勖其德。
无德不得为健。
德之未醇。
不得为健。
若徒有勇有为。
有刚有守。
其为健之一耳。
非健之全也。
故凡物唯天称健。
诸卦唯乾称健。
以其气纯凝。
而道光明。
而神虚灵。
而德浑成。
而用见于生生。
为造化之主。
天下之神。
其施无垠。
其至无声。
其见无形。
唯人之一性一象之。
故一性一之德、健之行也。
曰义、曰仁、曰礼、曰信。
此人一性一之固有亦天之所以生万物、覆万物、化万物、成万物者。
而名之曰元亨利贞。
唯健乃有此四行。
唯四行乃充健之名。
以其四德全备四象全成。
无乏无阙。
圆融贯通。
是谓大生。
此天下之元气所凝。
真气所存。
至道所流。
至理所行。
以立天地。
而建日月。
亘古今。
主宰一切。
皆此健也。
皆此德也。
故人则焉。
两求其不息。
而称乎三才。
与覆载并德。
故中庸曰、博厚配地。
高明配天。
悠久元强。
以其至诚元息。
能永致中和之德。
故能育万物而位天地。
大而能化。
圣而能神。
能孚乾之象。
成健之行。
而备元亨利贞。
此自强不息之功。
即所以成元亨利贞之道。
充仁义礼信之一性一。
全其为人而成其生。
此君子之所名。
而大人同其称也。
在乾二五二爻。
均有大人之号。
三爻则为君子。
而彖辞释文、则君子大人并举之者。
其名异、其德同也。
由用言之。
则曰大人。
由体言之。
则曰君子。
由德及于外言之。
则曰大人。
由修返于内外言之。
则曰君子。
皆人类之所尊。
众望之所归。
道之所寄。
德之所成者也。
故唯爻屡称焉。
以其道德称也。
二五由位之得时。
道之得行。
德之得见。
故称大人。
三爻为自慎戒之时。
自勤劳之位。
宜自求成德。
自乐守道。
故称君子。
与此处自强不息之称君子。
同一义也。
君子举其自修。
大人见其德位。
二者一人也。
苟有其德位。
则君子亦大人也。
苟论其修持。
则大人亦君子也。
后人于此多末晓然。
以其异、而昧其同。
实非圣人立言之旨。
以易之辞、一字一语。
皆从象定。
从时位定。
从内外上下定之也。
非轻易为之者。
故读易辞、必深思之。
必求于象数。
必探于圣人之意。
而后可了然于其名辞之异同矣。
古人文字尚简。
宁好为出入哉。
初九：潜龙勿用。
象曰：潜龙勿用，一陽一在下也。
九二：见龙在田，利见大人。
象曰：见龙在田，德施普也。
九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。
象曰：终曰乾乾，反复道也。
九四：或跃在渊，无咎。
象曰：或跃在渊，进无咎也。
九五：飞龙在天，利见大人。
象曰：飞龙在天，大人造也。
上九：亢龙有悔。
象曰：亢龙有悔，盈不可久也。
用九：见群龙无首，吉。
象曰：用九，天德不可为首也。
孔子《宣圣讲义》
六爻气自下上。
循环往复。
周流不息。
而以位时别其用、上下分其数。
以过则失中。
不及则去中。
失与去、皆不当于位。
不宜于时。
故不一良于用。
不善其数。
故爻六。
而辞异占。
象一、而德异应。
一性一情各别。
主宾殊道虽借一陽一爻。
面爻之德不同。
上下皆。
而卦之用不一。
此固气之所至数之所成。
自然而然。
自致而至者也。
六爻之初在下。
下则潜伏不出于地面。
二始升于地。
三四当中位。
五当本位为极。
过五则失中。
故上为亢。
亢则飞越。
离于天矣。
故不当位。
此六爻之位有异。
用有殊。
德有差别。
道有长短。
以其皆一陽一爻。
一陽一者气之清也。
动而轻灵。
升而邈冥。
上下太空。
飞腾而潜形。
故名曰龙。
以其生于水。
而出于水。
飞于天。
而通于泉。
此一陽一气之自然。
为生机之最全。
故比之龙。
非真龙也。
凡易名龙。
皆指此气。
而乾独象之。
以虽生而末见形。
虽始而末成。
有而难名。
虚而有一精一。
乃象夫龙。
唯在乾之末合坤也。
夫乾纯一陽一、而有一陰一用。
气所凝、而有物之功。
其道甚神。
而可以名。
其德甚冥。
而为天下之一精一。
故比于龙焉。
以在爻也。
故不称天。
以在六爻之卦也、故不称一陽一。
以爻有一陰一陽一。
卦有上下。
就其用而称之。
非如三爻之乾也。
故六爻皆以龙言。
言龙即指一陽一也。
即指乾之物也。
不可泥此失彼。
初九一陽一在地下。
故日潜龙。
以不及位。
故勿用。
用见于位与时也。
无位则不遇时可知矣。
一陽一之用必时。
非时失用。
理之自然。
故天下寂然。
生机不萌。
潜藏之象也。
九二则一陽一已升。
故曰见龙。
见于外也。
此言龙自见。
非人见之。
以初出于地。
故曰在田。
田者地也。
不曰地两曰田者。
以非坤而有坤用。
盖二爻、坤之主位也。
田有水犹浅。
有土不深。
初升之一陽一不得大用。
其位使然。
九三为人爻。
当一陽一之时。
居卦之中。
顺天之道。
因地之利为成用之时。
而时贵中。
进贵渐。
守中不失。
则德日盛。
渐进不躁。
则业日大。
故龙可腾于空。
而为霖雨。
一陽一可发于物。
而为生化。
道之所适。
机之所宜。
唯君子必慎焉。
以其最顺也。
亨之象也。
亨顺易骄。
盛大难保。
必慎以处之。
乃不过于中和。
故朝乾夕惕。
敬慎将事。
则无咎。
无咎者、言不如是。
言不如是。
必有咎也。
此辞假谀。
故曰若。
以属人爻。
故专言人事。
言人而天道自见。
祸福之门。
吉凶之枢。
皆从人以喻天。
言天道不离人事。
而一陽一气至此为中正之时。
龙德至此、为活泼之地。
位时俱当。
灵用无垠。
德业有为。
过失易见。
此九三一爻。
为人道之始。
易教之基也。
慎敬之训。
大学诚意之功。
中庸中和之德。
莫异于是爻之辞。
则可知圣人教人之心。
一精一一危微之语。
皆本此爻、演绎而表见者也。
夫岂仅吉凶祸福之占哉。
而易道、非人不明，天地之道非人事不着。
天地以气数用。
人事以德业昭。
相应不差。
其兆如影。
此九三因一陽一爻一陽一位。
而兴慎敬之戒也。
夫一陽一极者、易为一陰一乘。
盛极者易为衰侵。
中则易偏。
圆则易缺。
此天道之序也。
而君子鉴焉。
故于此爻明着其辞。
隐寓为教。
其所谓修人道以率天。
明人事以立命。
彖所称正一性一命。
保太和。
前所释元亨之后。
利贞继之。
皆自此爻见其义也。
岂仅一爻辞之用己哉。
九四爻、以刚居柔。
亦人爻也。
刚处柔者、宜用柔。
一陽一履一陰一者、宜行一陰一。
故龙飞而不宜上天。
反跃在渊。
天高渊深。
天明弥暗。
去高明两入深暗。
此气之所使。
位之所宜。
时之所值。
以其善用。
故无咎。
然三四二爻。
皆在中而属人爻。
九三则以刚居刚。
失因应之宜。
易履危而启骄。
故宜敬慎。
以免于咎。
九四虽爻位刚柔相值。
而时不当。
过中正而近错乱。
易为蔽塞。
处和乐而企久远。
易启贪愀。
故宜卑以自牧。
而免于咎。
两爻皆重人事。
若任之。
则不免咎。
此由一陽一气发皇。
生机勃郁。
失中和之道。
近危逸之乡。
危则不能安居。
逸则不能进德。
上者宜下之。
过者宜复之。
以中正为归。
以和平为期。
方无咎也。
且一陽一者动而清高。
则易孤。
故好处一陰一。
龙者、生于水者也。
腾则易迷。
故好就渊。
以九三之盛。
则戒于危。
而使自反。
以正于一性一。
以九四之安。
则戒于逸。
而使自革。
以善其身。
此皆易教所自立。
圣人立