易经证释
坤卦
孔子 《宣圣讲义》
卦象亦同乾、以六爻成象。
而爻则异。
乾为一PB260-12008.jpg">。
明数之奇，坤为一PB30-29509.jpg">。
明数之偶。
数始于一。
成于二。
坤爻即二也。
二者两一。
一PB30-29509.jpg">者两一。
明所出也。
坤出于乾。
而为乾之变。
故一PB30-29509.jpg">生于一PB260-12008.jpg">。
而为之一PB260-12008.jpg">变以变则成一PB30-29509.jpg">。
一变为二。
一PB260-12008.jpg">变为一PB30-29509.jpg">。
此其本体之变。
非人为也。
盖一PB260-12008.jpg">者奇。
两一PB260-12008.jpg">则成偶。
既为两一PB260-12008.jpg">。
自成一PB30-29509.jpg">。
而体变矣。
故坤爻一PB30-29509.jpg">者。
实乾爻一PB260-12008.jpg">之所变也。
何以有变。
则由其气之行。
而数之极也。
乾为数始。
为气先。
始必有终。
先必有后。
而极则必变矣。
奇变必偶。
一PB260-12008.jpg">变必一PB30-29509.jpg">。
此不易之序也。
何所本乎。
曰本于河图生成之数。
与天地交往之象。
天以一居北。
地以二居南。
南北相望。
非相接也。
以其交往而后接耳。
故水火不相射。
而互成其用。
南北不相连。
而互倚其方。
有一无一。
不成其象。
有此失彼。
不见其功。
水火相成。
南北相对。
天地相配。
乾坤相倚。
恰成其序。
以立兹宇宙。
而与支拄上下四方者也，。
盖如为室。
有上栋。
必有下基。
有前门。
必有后牖。
否则不成其用也。
故乾坤以相对成象。
而卦爻以相配成用。
数为之也。
气为之也。
如一日然。
日中与夜半。
各居其一。
而成一日。
非连接也。
因极乃变耳。
日中如乾。
夜半如坤。
日中至夜半。
一陽一已极而成一陰一。
夜半至日中。
一陰一已极而成一陽一。
此自然之数也。
故辰为子午。
岁为冬夏。
皆相对以成象。
因变以得名。
坤之由乾变。
亦如是也。
河图之数。
天一生水。
一陽一生一陰一也。
地二生火。
一陰一生一陽一也。
此极而后变。
变而后生。
非谓一时连接之事也。
以其间、气行有度。
数成有故。
如由一至二。
非一生二。
乃一加一变二也。
故坤爻一PB30-29509.jpg">、乃乾爻之极则变。
变则相反。
或谓之负。
言正反面。
恰当其对也。
故子与午。
冬与夏。
皆如水与火。
南与北。
处相反之地。
成相对之位也。
夫反与对一也。
而有异。
反言其变。
对言其功。
反者相违。
对者相合。
以气之一去不返曰反。
终而复始曰对。
如怨仇反也。
婚媾对也。
故坤与乾、非反也对也。
以乾极变坤。
坤极复乾往来终始。
无有息时。
相对相成。
如河图之水火也。
盖天地造化妙用：二气环行。
万物并育。
所自来也。
此坤之为象、出乎乾商成乎乾也。
全象。
六爻皆一PB30-29509.jpg">。
明其为纯一陰一也。
正与乾之纯一陽一相对。
而一陰一极则成一陽一后天之象。
必合一陰一陽一而后生成。
六爻三极。
亦自有一陽一数在。
与乾之有一陰一位亦同。
坤之为用在一陽一。
以体一陰一者必用一陽一。
明后天功用、不同先天。
而见坤之大用。
虽与乾对。
实与乾相成。
乾无坤无以见其功。
坤无乾、无以成其用。
故坤纯一陰一不独含一陽一。
且为纯一陽一之应。
亦即纯乾之所契接交一合。
而为生化终始之德所见也。
夫坤爻一PB30-29509.jpg">。
其反面即乾爻一PB260-12008.jpg">。
一正一反。
即一体一用。
以后天之生化。
必变而后见也。
故全卦之用。
皆乾之用。
而全卦之象。
皆乾之应也。
以卦爻言。
六爻三极。
三才之位备矣。
内外两卦，两仪之象全矣。
通乎左右。
四时之义其矣。
括于始终。
六段之位明矣。
故全卦之象数亦如乾。
而气之升降。
行之本末。
主宾之次。
先后之名。
世应之级。
来往之道。
一一与乾相对。
各有所宜也。
有所便也。
本天者亲上。
本地者亲下。
以一陰一者乐升。
以一陽一者乐降。
此气之自至。
数之自成也。
故大用在六。
而其本位在六二也。
坤本地也。
河图地数终于六。
犹天数之终于九。
乾用九。
坤用六。
乾爻名九。
坤爻名六也。
河图先天之数。
地始于二。
而洛书之数。
二八易位。
以五行生成言之。
二为生始、而属少一陰一。
以后天之次序言之。
二为其次、而居十，左。
故在卦言。
以内卦之中。
为全卦之主。
即六二是也。
六二者、地之中央。
九五者、天之主位。
恰相对也。
六二皆一陰一数。
一为先天始。
一为后天终。
而五生数之中也。
五成数之始也。
生者次于天。
明天之主生也。
成者先于天。
明地之主成也。
故坤主六二。
而乾主九五也。
且数之一陽一者、求其较。
以截长也。
数之一陰一者、取其和。
以补短也。
乾九五之较为四。
四者八卦之半。
四时之全。
明水火木金之气具也。
坤六二之和为八。
八者八宫之全。
四方之倍。
明一陰一陽一太少之数齐也。
故坤主六二。
为地之中位。
如乾主九五。
为天之中枢也。
一陽一以上下。
故数先下上。
一陰一以内外。
故位先外内。
一卦六爻。
自后天之气分配之。
则左为一三五七九。
至五位止。
五即九五。
右为四二十八六。
至二位止。
二即六二。
此气行之自然相合也。
故九五为一陽一之极。
即天之中。
六二为一陰一之终。
即地之主。
凡卦皆如是。
此后天二气升降之迹。
终始之途。
相循环也。
其理因气行六虚。
周流不息。
一陽一左上。
一陰一右下。
一陽一极一陰一生。
一陰一极一陽一息。
初为地下。
一陰一至极也。
一陽一初生焉。
故一自初起。
上为天上。
一陽一至亢也。
一陰一始生焉。
故四自上起。
此后天定序也。
若从先天数。
则皆从下上。
而一陰一以二始。
二四六八十极于上。
一陽一始于初。
一陰一底于上。
一陰一陽一相次而行。
成天一地二之序。
末相交也。
故其数不对。
而其行相连。
此先天之序。
初末变化者也。
然一陽一终于五。
一陰一始于二。
亦当九五六二之位也。
不知后天数序者、恒依此推算。
以其不相对而同行。
失一陰一陽一顺逆之理。
使变化之数不明。
升降之道失序。
则循环之理不显。
而消长之机不知。
实徒得其一也。
以后天卦论。
当本后天数序。
变化生成。
皆自此出。
可忽乎哉。
故凡六爻之卦。
皆以九五为一陽一位主。
六二为一陰一位主。
九五在天。
六二在地。
相望相应。
以主上下。
而权生化。
此所谓卦之本位也。
不可不知。
六爻。
而名爻为六。
与乾之九。
固由一陰一陽一两数之终。
其间尚有微义也。
盖一陽一着进而一陰一常退。
一陽一者加而一陰一易减。
在后天以一一陰一一一陽一为道。
不得多或少也。
故人道必剂之于平。
又一陽一道饶而一陰一易乏。
一陽一道积而一陰一不生。
一陰一陽一恒不得平。
则生化之力必为之薄。
人道欲剂平之。
必先推一陽一以俯就一陰一。
而又不得悖自然之数。
故于其原数之多者少之。
少者多之。
强者弱之。
弱者强之。
而仍不失其真。
斯亦人道本天道而后定之者。
如乾之九、数大矣。
实则六一PB260-12008.jpg">。
此削其实、而予其名。
坤之六、数小矣。
实则六一PB30-29509.jpg">、共十二。
一倍于乾。
此加其实、而减其名。
又一陽一数以奇以积。
其九者、生于三。
三乘三为九。
此实小而积大也。
一陰一数以偶以和。
其六者、三加三也。
即两个三。
是实与得数同类也。
以一陰一偶一陽一奇。
一陽一虚一陰一实。
虚则取积。
实则取和。
一实一虚。
乃合乎道。
故坤用六、而爻名一PB30-29509.jpg">六。
乾用九、而爻一PB260-12008.jpg">名九。
少者多之。
小者大之。
调盈剂虚。
乃合于数。
此命名微义；而恰符天地始终之序周天全部之度也。
盖天包乎地。
地藏天中。
乾倍于坤。
坤在乾内。
乾得其三。
坤得其二。
一陽一居其外。
一陰一居其中。
于是九六之数相和。
五十之用乃见。
九六和十五。
即土数也。
土居中央。
地之类也。
天虚地实。
地廓上厚。
故天道见于地。
地道寄于土。
一奇一偶。
而备数之大用。
包生化之全矣。
故坤用六。
而爻名六。
实有微义。
不独数之次序。
气之消息已也。
今观。
宜先办其爻。
明其数。
知其名。
通其义。
而后得其体用矣。
爻地之象也。
一陰一之类也。
其位序数象。
皆有专指。
恰与乾相应。
读者观摩其象。
必通其意。
而后可进于文辞也。
《宗主附注》
此言爻象大意。
其详在后讲卦辞中。
以卦先象后辞。
象明则辞易达。
故就六爻之象位名数言。
明此而后及辞。
则于古人立言之意。
无扞格矣。
之名辞也、有其义。
如乾也。
乾之名也。
象一PB3320-3b04.jpg">之象。
坤之名也。
象一PB3B0-45932.jpg">之象。
有是象、则有是名。
圣人命之也。
坤字古本作一PB3c0-5a96.jpg">。
即一PB3B0-45932.jpg">之象。
读若块。
或转为今音块字。
初作一PB4340-62356.jpg">亦本三象、而变其体。
或作申、或作申、皆示一PB3320-3b04.jpg">之两分也。
一PB3320-3b04.jpg">为天。
则一PB3B0-45932.jpg">为地。
坤地本一字也。
申亦坤本字。
故坤初为一PB3c0-5a96.jpg">。
继为申。
而丑初为一PB4340-62356.jpg">、继为申、其形近而音亦似也。
后人称地为大块。
犹古人之称坤也。
且古时天地初分。
洪蒙始判。
天本太虚。
无质可见.地则仅有水耳。
天一生水。
为二者之初化。
即大地之初形。
以一PB3B0-45932.jpg">为一PB3320-3b04.jpg">之两分。
可知地之始亦如天。
而仅见其成两耳。
水之原质亦气也。
水为气初成形。
故字亦如一PB3B0-45932.jpg">象之出自一PB3320-3b04.jpg">也。
水之初为川、后为一PB4D0-K596.jpg">、乃由一PB3320-3b04.jpg">变之一PB3B0-45932.jpg">象。
今之川字，犹存其形。
川亦作一PB3c0-5a96.jpg">。
与坤同象。
可见地之始、皆茫茫水也。
而其字则莫不成自卦象也。
坤之卦象，实为乾之两分。
而为地为水之所象。
其后水渐落。
土渐落。
字亦皆加土。
地坤块皆然。
故地字本即坤字。
而地字又同于坤也。
后人篆书作一PB50-S104.jpg">。
即一PB5330-92617.jpg">之变也。
且一PB5330-92617.jpg">既为臾。
又易为申。
申者、气之上升也。
为神字之所始。
明地气之上升、以应天行也。
天之道下接。
地之道上申。
故坤字从申。
亦有微义也。
坤之为名。
本以象地。
然不限于地已也。
不曰地、而曰坤。
犹乾之不名为天也。
况六爻之卦、已别于三爻者。
一陰一陽一既分而合。
所象亦由少而多。
故名之坤。
明其不仅象地也。
在气则曰一陰一陽一。
在卦则曰坤乾。
在数则曰偶奇。
在方则曰下上。
以其名之不止一义也。
故明之名。
必先通其命名之义。
名义一贯。
而后可以释其辞矣。
纯一陰一之象。
大地之象。
而在后天。
已备生化之用。
含变易之德。
故卦虽纯一。
而位有奇偶。
气有升降。
有内外。
有上下。
有对偶。
有往来。
皆与乾卦同。
德备四类。
用具六爻。
万物所以资生。
五行所以资化。
故地载一切。
而土主后天。
水首五行。
而一陰一成生化。
凡天之所生。
皆成于地。
凡乾之所始。
皆终于坤。
凡物皆树立于地。
行止于地。
气见于外。
数建于中。
故为后天之枢。
万有之本。
言天者必自地起。
言生者必自成数。
言气者必自形求。
言往者必自来候。
故乾之德皆见于坤。
乾之用皆明于坤。
此天道自然。
生化之理自至也。
坤之象为乾之变。
分则变也。
坤之气同乾之原。
始其原也。
故坤之辞。
皆自乾出。
异而末异。
变化使然。
同而不同。
始终所至。
其辞切于物。
明于情。
辨于类。
昭于行。
而指其实际。
归于本来。
以示坤之德用。
即以达乾之德用也。
故观坤之辞。
必合乾辞。
释坤之象。
必本乾象以二者相生相成。
而后成天下之生成。
同变同化。
而后主天下之变化。
非独一可以生成变化者也。
后天以一一陰一一一陽一交一合为道。
六爻之卦皆一陰一陽一已合之象。
八卦并列乾坤行乎其中。
非如先天之方位也。
故辞皆主后天言。
而先天在其内。
以六爻之中有三爻卦也已备六爻。
乃赅时位。
乃兼主宾。
乃有分别之迹。
乃知升降来往之数。
故其辞明于吉凶。
着于人事。
通于出处。
归于天道。
以其与乾并行。
而能承乾也。
以合乾变化。
而能偶乾也。
乾犹悬则。
坤则实践。
乾犹张幕。
坤则四维。
乾先而坤继之。
乾始而坤终之。
乾为之命。
而坤行之。
乾为之枢。
而坤转之。
一动一静。
一柔一刚。
一奇一偶。
一圆一方。
敌体而能配。
运用而有常。
处内而知主。
顺命而时行。
如人之男一女。
物之雌雄。
器之内外。
道之西东。
遇合之巧。
距持之功。
因升降而妙用。
御来往而成交通。
此坤之所具义。
而辞之所包宏也。
坤：元、亨、利一牝一马之贞。
君子有攸往，先迷后得，主利，西南得朋，东北丧朋，安贞吉。
孔子《宣圣讲义》
此彖辞。
较乾详。
以乾之德、至坤而后昭着。
乾之用、至坤而后明显也。
且易者、圣人明教者也。
教为人立。
故卦之德用以人明。
人能行之成之。
乃能昭着之。
显明之。
人不能行之成之。
则虽有其德用。
无由知之。
以万物不自言。
而天地不自称也。
天地之德用。
万物之生成。
皆赖乎人之称言、而后昭着也。
显明也。
世无人类。
则天地虚立。
万物虚存。
世无人道。
则天地之德用虚行。
万物之生成虚名。
为其无以成之也。
无以通之也。
故乾之德用。
行成于坤。
而倚于人。
辞之义。
存于人道。
而见于人情。
故吉凶福祸。
在乎人事。
而卦之德用。
徵于人之言行也。
坤之彖辞。
详者详于人。
明者明于人。
以圣人之教、施于人。
而卦辞之意、重于人也。
此坤辞之所以异乎乾。
而历历数之人事。
以实其羲也。
乾之彖辞曰、元亨利贞。
四德四用。
一语全备。
无以加矣。
为其远于人。
而末通于坤也。
故虽有德用。
末及施行。
虽有其名末及所成。
虽悬则于上。
末详其所承。
虽布覆于空。
末明所自从。
故统言其意。
而足尽其旨。
一揭其妙。
而隐寓于行止。
有大哉莫名之道。
而非求之彼此。
故不以文言释。
当末由探其所指。
而坤之异夫乾。
则辞之宜辨焉。
胥天下而地上。
人乃生其间焉。
气由人以升降。
道由事以周旋。
天行依人以见。
地道由人而全。
人秉天地中气。
为一性一命而无偏。
上以亲夫帝侧。
下以至于黄泉。
为万物之首。
生化之先。
挈羣伦以生育。
共万类而回还。
化机以之立极。
真宰因之无量。
以分乎消息。
而会夫一陰一陽一。
乃为气数之使。
如尺之度衣裳。
乃为吉凶之准则。
有大小与短长。
以其顶天地立地。
戴圆履方。
斯有仁义之行。
以应一陰一陽一与柔刚。
故人道以建。
德用始昭。
人事既备。
变化为僚。
五行以应其用。
二气以置其标。
此无论庸愚贤智。
同逐夫轮转以相招。
谓之天道。
宁曰人为。
谓之天数。
宁曰人谋。
圣人乃责之人道。
而寓其教于坤之辞。
以明乾坤大用。
全易大法。
皆唯人事所期。
故六爻责在三四。
全卦以人爻为师。
彖者断其大端。
尤以此义为基。
本乾坤之德用。
立人道之型仪。
故立辞之详、明于来往先后。
得丧知迷。
所向之吉。
所主之宜。
有合则利。
不遇奚为。
求夫利贞之义。
当以安顺为资。
同乾之四德。
而异其所施。
共天下之四方。
而攸往有所歧。
明一陰一陽一之殊用。
男一女之殊途。
以一牝一马之贞。
辨非雄飞之徒。
乃坤顺之体。
非如乾龙之图。
必承天以时行。
而得主以常谟。
以失乾之健。
致先迷而在涂。
以西南之得朋。
始应安贞之符。
故动静有常度。
生成有常数。
吉凶有常方。
遇合有常处。
为合元亨之象。
必先安贞之慕。
为明君子之行。
必知顺承之旨趣。
故明德必自明。
而致道必以忠。
恕。
此？辞之切切。
乃圣人垂教之意。
读者果得其端。
自能通其一精一细。
唯数语之叮咛。
已尽坤象大义。
虽本乎乾坤之象。
实归重于人事。
斯全易之微言。
亦天下道德之至也。
孚圣《宗主附注》
此讲彖辞大意，而明其异乎乾也。
一牝一马者，一陰一也。
不曰牛而曰马，明其为乾之所变也。
乾为马而曰龙。
坤为牛而曰一牝一马。
是皆命名之最一精一处。
要知坤者，出自乾。
非与乾全异也。
所异者，一陰一陽一耳，一牝一牡耳。
故马同也，唯一牝一牡不同。
因其不同，始成其生化之用。
如人同也，而男一女异耳，因其异乃生生无穷。
此乾坤为生化之主宰，人物父母，即在其一牝一牡之别。
马仍同也。
类未殊也。
如人男一女。
同属人类。
若异类，则不能生化矣。
故必为同类，而分一陰一陽一，乃能生化旡尽，而为万物主要.，此二字之一精一义所在也。
坤彖辞四德、元亨利贞。
唯贞属一牝一马。
与乾异者。
明坤之本分也。
坤、地也女也。
一陰一也柔也。
其所异乾者、正在此。
盖四德唯利贞指一性一情。
而其本分，在己之所守所行。
守谓之贞。
行谓之利。
贞谓之信。
利谓之义。
义见于外。
信存于内。
义见于行。
信存为守。
守其所守。
故曰本分。
由于其心所执也。
故属于一性一情。
乾坤之异。
即在一性一情。
而一性一情之体无异也。
所异者所应于事。
所成于德。
所以守其身者。
有别也。
故唯利贞之异其所指。
而利又发于贞也。
人道必先内后外。
先守后行。
况女子乎。
况柔道乎。
此坤辞之重在贞。
而必明指其义也。
名者依义以定。
辞者依意以生。
一牝一马者名也、亦义也。
辞也、亦意也。
坤道尽于是也。
元亨成于是也。
利贞在于是也。
贞信为女子之德。
自古已定其教。
而所本、地道也。
坤道也。
谓之坤顺者在此。
谓之一陰一柔者亦在此。
此人生一性一情自然。
天道所赋与者也。
非圣人故为之教也。
以一陰一者内柔而外承刚。
内顺而外逆行。
属下而接上。
居中而含无强。
外地而应天。
合乾而有方。
故以安贞为吉。
而守一牝一马之良。
本是足以利往。
由是成元亨。
溯夫天地之始。
达乎人生一性一情。
依夫坤厚之德。
成乎顺承之行。
马则健其足。
一牝一则优于生。
致远道以同天行。
成终始以匹乾龙之勤。
斯象义之可见。
而彖辞之所名也。
以一陰一为主。
故与乾皆成对。
乾以九五为本位。
坤以六二为本位。
此定位也。
坤气由上而下。
乾则由下而上。
此定序也。
坤道由下承上。
乾道由上俯下。
此定则也。
坤以偶为正。
乾以奇为正。
此定数也。
故坤有方位。
有顺逆。
有升降之差。
体用之异。
与乾别也。
乾者一陽一也不常变。
故其体用同。
坤者一陰一也。
以静为主。
以动为用。
以顺为先。
以逆为继。
故体用各别。
而先后天不一也。
自先天言之。
卦右上行。
二四六八十。
自二爻起。
与乾之一陽一相次而进。
由后天言之。
则自卦右下行。
四二十八六。
自上爻始。
与左之一陽一相对而交。
此顺逆与体用殊也。
乾则一也。
其行不易。
其序不改。
其升降无异。
故其气无不至。
无不至故无方。
无定位。
无宜不宜。
其有方位宜否者已变也。
故在乾之彖辞。
元亨利贞。
四德周流。
东西南北。
四方广被。
春夏秋冬。
四时应候。
来往反复。
四行同达。
无所滞也。
无所择也。
比天之覆。
无所外也。
比天之行。
无所止也。
坤则不然。
以用之异体。
行之异宜。
序有顺逆。
德有广狭。
有方位。
有时令。
有合否。
有得失。
以必承乾始能成用。
交乾始能成德。
不得独立以有为也。
故其用有限。
而其辞有指也。
譬之草木。
虽生于地。
不得日之暄。
雨之润。
不生也。
譬之人物。
虽居于地。
不得气之呼吸。
热之温和。
不一育也。
故地之功用。
以得天而见。
坤之功用。
以得乾而全。
此一陰一陽一之差。
生化之大则也。
人之生也。
必父母构一精一。
物之育也。
必雌雄交孵。
所谓施受之道。
亦即顺逆之数也。
故地代天。
而坤承乾。
一牝一以代牡。
女以承男。
为万有生化之原。
而开世界无疆之业。
虽若齐等。
实有盈虚之殊。
虽若并行。
实有主客之别。
如日之光永不变。
而月则有朔望弦晦之分。
天之方永无差。
而地则有寒暑温凉之异。
其用不一也。
故不如乾也。
以备四德。
而有所限。
以应四方。
而有所宜。
以行四时。
而有所得丧。
故利贞必自一牝一马。
而得朋必以西南。
先则必迷。
后则主利。
以地道不可先也。
安贞则吉。
攸往有时。
以坤数必静顺也。
此辞之谆谆者也。
天道以理行。
地道如线引。
火行常垂衡。
地行犹柱擎。
天地之数。
一后一先。
天地之运。
一方一圆。
两两相接。
如环无端。
莫见其迹。
莫知其源。
盖天以一陽一摄一陰一。
地以形含气。
互抱以行。
相交以替。
方圆转旋。
莫知其极。
气包形外。
而又通形中。
乃成生化之机机纽也。
坤之与乾交亦如是焉。
坤不自动。
而动反昭着。
坤不自生。
而生转分明。
则由其有形也。
唯有形乃有制。
故先后有度。
行止有纪。
向背有方。
来往有时。
此地道也。
坤道也。
一牝一马者地类也。
而行地无疆也。
非如天马之行空也。
天马为龙。
故飞在天。
一牝一马非龙故行于地。
地有数里。
非无疆也。
而曰无疆。
以不见也。
应天之行。
乃不见耳。
唯应天行。
非地自行。
故不可先。
先则迷途。
随天以行。
是为后得。
故主利也。
西南者地之所向。
气之所合。
故得朋也。
河图之位。
以对为合。
洛书之序。
以对相易。
故坤艮易位。
水火不相射。
由数之匹也。
位之当也。
地虚而实之。
天实而虚之。
相敌则友。
相类则仇。
故东北反失朋也。
一陰一者喜一陽一。
柔者好刚。
以其不足。
求其有余。
故一陰一向一陽一。
而下倾上。
此德气自合。
道数自同。
不可疆也。
坤以纯一陰一、而慕乾一陽一。
以静为动。
以柔为刚。
故行于地。
而交于天。
一陽一者率、而一陰一从之。
一陽一者先、而一陰一应之。
一奇一偶。
一顺一逆。
而相和以行。
河图之数。
一六二七。
相得有合。
洛书之数。
艮二坤八。
相易以成。
以求匹为后天之大用。
生化之本源。
此天下之至一性一至情也。
人物皆如是焉。
一陰一承一陽一而待一陽一至。
坤承乾先。
来者为先。
往者为后。
坤者宜后。
故君子有攸往也。
君子应时者也。
故能顺坤道。
而占安贞之吉。
六爻之位。
八卦之次。
先后天之序。
皆有四方之分。
以坤道之全卦。
定其方宜。
得其半数。
以其分于乾。
得乾之半也。
虽备四德。
而归本安贞。
虽行四方。
而得朋西南。
虽周流四时。
而先迷后利。
虽运用四气。
而往顺来违。
故其象同于乾而异。
其辞备于乾而殊也。
以一陰一数偶。
而得则半。
亦调剂之使平也。
盈者虚之。
高者抑之。
下者升之。
以期于均。
此谓道也。
一一陰一一一陽一之所名也。
观象知数。
观辞知意。
圣人明易示教之旨。
在于此矣。
孚圣《宗主附注》
易之大用，在明天道。
为圣人指出天地奥妙，造化原理；人知生死一性一命，与天地造化所关连者；而确立人道，以为日用言行标准也。
人道、人之道路也。
无道则一步不能行，即令盲行，必遭倾跌。
故行有常道，如人之有道路，天之有日月；以照人行，而辨明暗。
故易卦象成一大环，如四围之室，孰户孰牖，何出何入，皆在卦象，而集全易六十四卦以分配之。
以乾坤立其大柱，如上栋下基。
故曰：乾坤为易门户，乾坤毁则易亡。
以见易皆本乾坤，而乾坤又相倚相持；不能或离者也。
故卦之变化，以因乾坤变化，坤为土，为地基，为中宫，尤为后天主器；如无坤则乾无用，以所施必有所承受也。
人有大才，必有所用；无之则功业不成。
易之大用，皆见于坤，为其能承受也。
坤虽不自动，而动者必自坤始；以其为形之初成，其上不可见也。
坤为后天中宫，为五行中央，为物中主；以其载物而成生化也，然非乾不能施，非乾则不用；以其孤立不可也。
故形非气，仍死物也。
坤之倚乾为用，乃造化之原。
后天必由先天出，形必以气生；此例也。
故处处合乾卦；坤之用。
一虚一实，乃成大道；乃为大用。
学易者。
当先知之。
彖曰：至哉坤元。
万物资生，乃顺生，乃顺承天。
坤厚载物。
德合无强，含弘光大，品物咸亨。
纪马地类，行地无强，柔顺利贞。
君子攸行，先迷常道，后顺得常，西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。
安贞之吉，应地无强。
孔子《宣圣讲义》
此数语、明揭坤元大用。
犹乾之释文也。
而坤元二字为至一精一。
以后天之气。
为生化之主。
必有所本。
元者本也。
乾元主一陽一。
坤元主一陰一。
此二元者、生化之根。
万物之母。
故名之元。
已如乾元义。
其宜留意者。
则坤元之与乾元同异也。
乾元为一陽一气之先居先天之位。
率后天之始。
而坤元亦随之。
而主后天之用。
专生化之功。
其在先天。
若有后先。
后天则已并行。
盖后天之初无可言。
有可言。
则太极已为两仪之象。
两仪既判。
乾坤以名。
果有乾坤之时。
已分一陰一陽一之气。
故在有易之后。
乾坤不能独行。
斯坤元与乾元、并主天下之生化。
而同为万物之根本矣。
唯坤元异夫乾者。
一为一陽一主施。
一为一陰一、主受。
一为气始。
一为形先。
一为自生。
一为自成。
故乾之德生、生于坤。
乾之用成、成于坤。
乾元之所见者。
待坤元而后明。
乾元之生成者。
待坤元而后名。
坤元实生化之显着者。
而为万物所由生成。
故名之曰坤元。
而赞之曰至哉。
溯资生之德。
并资始而同谐。
以顺承天。
乃配统天而无猜。
犹人之父母。
草木之根草。
化物之原质。
生物之胚胎。
实为万有之始。
名类之初阶。
故称之曰至。
言其有极而兼赅。
匹乾元之大。
明施与受之由来。
合乾道之广。
示始终之所栽培。
象覆载之德。
为生化先胚。
以见坤元之用。
实与乾元相随。
一来一往。
相得相追。
循环不已。
悠久无涯。
此卦之本象。
象之设辞。
一精一微奥妙。
理数同之。
故数语所包者广。
探天下化机而无遗矣。
夫天道无量。
地道无疆。
天无不覆。
所包无外。
故其德大。
地道主载。
止于地上。
虽行无疆。
而德有极。
故不及地外。
其德曰至。
至者极也。
有至者言当至皆至。
地道也。
坤元之德也。
在乾元以大。
而统天。
凡天之下。
无不及也。
而坤元。
以至而顺承天。
居其地而尽及。
有其极而无不履。
地道有限。
天道莫量。
地气所行。
周地而已。
天气则无不包也。
故以大名天德之广覆。
以至示地德之有常。
各有当也。
非扬乾而抑坤也。
天下之大。
众星并罗，气之所举。
众体同裹。
故乾道统天。
兼乎坤言。
坤道承天。
对乾而言。
坤处顺受。
唯承得气之用。
故地面之气。
天日之光也。
地行之度。
天日之轨也。
地之立也。
大气举之。
地之周也。
大气环之。
凡地之生成。
天之功也。
而天之生成万物。
地之功也。
盖天之覆也。
至物而见。
天之生成。
因地而名。
天道见于地。
而生化之用、必因地以成。
非地不可见也。
不可名也。
故履地始得天气。
行地始知天德。
天之风雨寒温。
地之候也。
天之日月星辰。
地之光也。
天与以时。
地复以令。
天施以德。
地承以化。
天变以气。
地着其形。
天赋以数。
地昭其象。
凡天之所为。
皆见于地。
皆成于地。
天始之。
地终之。
天施之。
地承之。
天地相通。
生化以明。
天地相接。
万物以名。
此天地之为天下主。
而乾坤为全易首也。
夫坤本乾以行者。
以厚载物。
合天之广覆。
以形生成物。
合天之气化。
乃同天悠久。
而德无疆。
含弘光大。
以得天之气。
受天日之光热。
被天之泽。
承风雨之嘘润。
通天之用。
而至中和。
达天之功。
而并元亨。
故能顺承天。
而合构一精一形。
以为物生成。
此所谓含弘光大。
品物咸亨也。
坤之致此。
为其善合乾也。
以有坤元合乾元之德。
成天地之用也。
故一虚一实。
万物并育。
一生一成。
万有并名。
一气一形。
万类并行。
一降一升。
万轨并申。
后天之宰。
人物之母。
分之则还于无。
合之则二而一。
所谓一一陰一一一陽一之谓道也。
无天地则无物。
无乾坤则无易。
有物则必天地而俱通。
有易则必有乾坤而俱合。
不合不通。
复归于空。
故乾以坤名。
坤以乾存。
二元之德一元之功。
由一为二。
气极则穷。
由二合一。
理穷则通。
故先天由无入有。
一陰一陽一乃分。
后天以气合形。
乾坤始凝。
凝者其神。
分者其名。
合而有得。
生至于成。
故坤元资生者。
乾所生。
而坤克生之。
坤厚载物者。
天所予。
而坤克承之。
以能生成。
乃曰含弘。
以能受承。
乃底咸亨。
以德合而无疆。
以有至而大光。
斯所谓立坤之道。
成柔与刚。
达坤之用。
乃同天行。
博厚悠久。
顺应有常。
坤元之象。
乃终有庆也。
坤以一牝一马而应天行。
行地无强。
以同于乾。
故虽一牝一而同类。
一牝一则属地耳。
唯属地而行止于地。
不似乾之行天。
可御天也。
以顺承之德、成安贞。
乃孚天行。
以随龙马之迹。
故以静而动。
以安而行。
以柔成刚。
以利贞成其元亨。
夫守位者顺。
安分者正。
正顺者有常道。
不失其守者有常德。
能知先后者不逆。
能识刚柔者不折。
静者必明。
巽者多羣。
知得者不失。
戒争者有成。
故处坤位而循坤道。
以退为顺。
以后为宝。
若争先则迷。
而后随乃其常道。
彼气盛将穷。
气弱易亨。
西南之所合。
乃得朋以行。
东北之所乖。
乃以顺静终保其庆。
西南者、一陽一之盛也。
一陰一所需也。
故多友好。
东北者、一陰一之盛也。
乃一陽一所喜。
故坤不与合。
而失其朋类。
然以坤之处顺用柔。
持盈保泰。
故能终吉。
若自满者败。
自恃者亡。
身之不恤安望其多助乎。
故以数言。
河图之位。
西南金火。
于时夏秋。
坤本土德。
相生相养。
故有朋类。
东北水木。
于时冬春。
木则贼土。
水则泄气。
两相乘制。
乃失友好。
又如洛书。
九宫之位。
各有其序。
五行之德。
末易其方。
而坤以用殊。
乃易艮位。
以合于后天之数也。
盖取终庆之象。
宜艮止之义。
仍安贞之占。
得后顺之常。
故二八易位。
而一陰一陽一相孚。
体用代兴。
时方相得也。
又如八卦方位。
先天乾坤上下。
本无用也。
故虚其位。
上下无常。
不指其变。
至后天则以用为主。
方位以变为要。
坤乃移居西南。
以应得朋之象。
而循顺承之道。
盖乾处西北。
以接于坎。
由一陽一生一陰一。
坤在西南。
以近于离。
由一陰一化一陽一。
而上下之位既迁。
施受之义益昭。
交一合之道既近。
先后之序始着。
文王八卦为后天之序。
无一不符于象辞者也。
天道下降。
地道上承。
乾德资始。
坤德资生。
乃成交往之道。
而见类行之程。
故得丧非关天运。
而刚柔在乎人用也。
顺者安贞之吉。
逆者迷失之徵。
因卦以寓教。
因辞以明行。
因宜否而知勋静。
因施受而见生成。
此坤道之有常。
亦君子之所戒。
本一牝一马之类。
示行方之利害。
守本位之吉。
知天道之无远弗届。
应无强之行。
孚自强不息而莫懈。
先利贞之求。
应知元亨之有在。
往复成其循环。
德用乃昭于时迈。
此圣人垂训。
学者慎而毋怠也。
故坤彖释文。
详于占旨。
为示祸福吉凶。
使人正其行止。
虽言坤道。
指归人事。
天地之不违。
命数之不二。
唯一性一情之所安。
乃立则夫仁义。
上下孚刚柔之行。
升降达顺逆之序。
知坤无生有生。
无成有终。
乃明天下生化之趣。
故象数有一精一微。
文辞有体例。
合观以溯其蕴。
会通以求其意。
则天道在于掌巾。
悔吝不待下笠矣。
《宗主附注》
此言坤彖释文详羲。
虽巳见前讲而不嫌重者。
因圣人立教不妨谆谆也。
合而赞之。
自得其耍旨。
盖人生干天地间。
天远地近。
无时离地。
则无事不法地道。
地以顺承为本。
安贞为吉。
有方宜。
有时利。
皆同人事。
果能熟干偬用。
则所行止。
自有常也。
故吉凶福祸。
人自召之。
逆顺先后。
人自为之。
成败生亡。
人自致之。
得失利害。
人自谋之。
皆坤道所已诏。
而彖辞所己详。
能遵行之。
则成坤成乾。
立地位天。
至诚之道。
中和之功也。
岂可轻易读过哉。
象曰：地势坤，君子以厚德载物
孔子《宣圣讲义》
此二语、为明坤象之意。
古人垂教之旨。
其与乾同义也。
不曰地道、而曰势者、有所指也。
在乾曰天行。
在坤曰地势。
此所以别乾坤之用。
明天地之德。
静动各异。
形气自殊也。
地势者、言地之象、有其势也。
以其土水高下、积而为地。
故谓之坤。
坤既成形。
地乃有名。
故地以形为主。
势者形势也。
非如天之以气为主。
以行为道也。
地既以形称。
则地道以形势立。
故地道曰刚柔。
别于天道之一陰一陽一。
一陰一陽一以气言。
刚柔以形言。
而地之为形。
则分水土高下、寒热木石、之类。
无非刚柔之别也。
故地道纯以形势言。
而形势概包于刚柔也。
夫天混沦无垠。
窈冥无际。
其积者虚。
其见者气。
不得称其形势也。
唯可以别其气之一陰一陽一。
于地则虽广有度。
虽厚有纪。
水土之居。
人物之履。
其形既昭。
其势已着。
刚柔异方。
德用殊处。
故易象定其辞。
释文明其故。
曰坤以状其成。
曰势以括其趣。
名以明义。
字以定诂。
虽天地同斯道。
而体用殊所与。
在乎虚实辨夫宾主。
有物以质之。
有类以致之。
有数以指之。
有言文以识之。
故归于有。
而取于形势。
使人知地之为道。
而得以窥坤象之意也。
地势二字、恰与天行对。
而坤之为坤。
亦以形势成也。
然曰地势而不曰形者亦自有故。
势者有物。
形者虚名。
以二字言亦有刚柔之意。
地取其实。
本于一陰一。
故曰势。
势字从执。
有所持也。
后人加力。
明其有力也。
以势力为喻。
如物之力。
有力始有用。
有用始有功。
地道之所见。
在用与功。
故曰地势。
无论为柔为刚。
为原为冈。
为陆为洋。
为温为凉。
为井为塘。
为险为康。
为峰为江。
为林为场。
为南北二极。
为上下四方。
为潮为一浪一。
为李为杨。
为飞或走。
为蠕或藏。
为生或化。
为潜或翔。
为玉为金。
为铁为钢。
为煤为砂。
为田为荒。
为草为苔。
为汁为浆。
凡属于地。
而生存其上者。
莫不为其功用之宏大。
育养之收藏。
故皆着其势力。
昭其德。
称其名类。
被其泽。
是谓之地势。
而罔有极。
为载物之大则也。
夫善驾者车。
善奔者马。
善引者绳。
善远者射。
莫不为力所使。
为势所迫。
以致其功用。
见其德也。
而地为天下之至有力者。
故能载一切而不泻。
为天下之至大势者。
故能负万物而不压。
以其道并手天。
德齐乎覆。
用见于生化。
功着于人物。
紤以称之曰至哉。
而辞文指明其势也。
势之所加。
万物以生。
势之所役。
万类以成。
而负此者。
厥象唯坤。
坤者大块。
无物不承。
坤本至厚。
无物不登。
故曰地势坤。
明其卦之所以名也。
夫乾曰健。
指其道也。
地曰坤。
指其器也。
上则志于虚。
以喻其大。
下则志于实。
以喻其至。
唯言坤而释坤。
则一物之无异名。
地之为德。
即在是也。
故坤者卦名、亦地之用。
象名、亦德之成。
唯其博厚。
乃称斯名。
唯其承载。
乃得斯称。
故象地。
而以厚德载物为其用。
而君子法之。
以成君子之名。
而昭着君子之功。
君子因坤以明德。
圣人因坤以明道。
道明德立。
易教之终也。
是释文之微义也。
夫君子之为道。
末有不本天地之道。
其成德也。
末有不法于天地之德。
故易教首举君子为范也。
在乾曰、君子以自强不息。
在坤则曰、君子以厚德载物。
其所以师法天地者。
莫不溯源于卦象。
根本于乾坤大用。
故言之如此。
乾之象天行健。
以其气之在内也。
故曰自强不息。
自励其德。
末及于外也。
坤之象地势博厚。
以其德之见于外也。
故日厚德载物。
达德以及物也。
地道本静。
而顺承天。
其用乃成乾之德。
而功及于厚载。
是内而外也。
乾以纯一陽一。
包举无外。
惧失其中。
故必自强不息。
方孚行健之天。
坤以纯一陰一。
凝于所极。
惧失其大。
故必厚德载物。
以合坤顺之势。
一虚而一精一通。
天之道也。
一实而大化。
地之道也。
故二者不可阙一。
一陰一陽一并行。
刚柔相成。
仁义以生。
人居其间。
上通高明。
下履博厚。
是谓至诚。
以极悠久。
此中和之德全。
仁智之一性一尽。
合天地而并日月。
资生成而同鬼神。
君子成行。
如此其徵也。
故厚德载物者。
地之德也。
坤之用也。
君子以之。
以成其法地之行。
与自强不息。
一明明德。
一止至善。
一守其中和以达位育。
一致其仁智以成诚明。
此自古圣人之修。
而立教之所指也。
有为者通于无为。
不言而信。
不虑而中。
其德大化。
共用远宏。
其名实永孚。
其道大同。
是谓至中。
为人类之宗。
故易为人道立。
为人教立。
以乾坤二卦先植其纲纪。
含弘光大。
以履安贞。
闲邪存诚。
以底元亨。
顺乾法坤。
体坤承乾。
一道同德。
功用斯全。
是名玄德。
玄之又玄。
上者为下。
地者亲天。
内者欲外。
明者愈潜。
以立于一。
志于中庸。
而达于原。
而保于太和。
通于乾坤之元。
故一性一情无偏。
仁义备焉。
行藏无滞。
生化具焉。
上下无常。
大道行焉。
静动无差。
至德成焉。
观象玩辞。
一精一义存焉。
尽理穷数。
吉凶明焉。
己成物成。
天地顺焉。
气流行化。
万物一性一焉。
此所以为玄德之则。
上天之载。
人道之极。
坤乾之宰。
虽超天地可也。
况其下者哉。
故君子以成德成道。
将并天地而称三才。
六爻以人事为本。
将通乾坤以悠久往来。
主生化而位育之。
首万类而兼赅之。
道本无尽。
德亦无涯。
此君子之所成名。
唯辞意之所裁也。
孚圣《宗主附注》
此言象之释文耍义，在明坤用而立教也。
凡释文出周公之手，而订于夫子。
其旨以人道为本，虽寥寥数语。
已包一卦全义，而示圣人制卦初心。
言君子，正所以告人知所法也。
凡总释象文，大都如此。
为君子人类之正，人之至一性一至情者也。
其所行止，必有所本；本于天地之道耳。
故称君子。
犹言主子。
主者，天下人所共主；即上帝。
上帝为天下之主，故君王称天子。
而不在位者，以其德称君子；亦如天子也。
耶稣基督称上帝子；亦即是义。
君子以其能同天地之德，合乾坤之用：故有此称，天子亦然，否则为滥名矣。
诗称文王顺帝之则，在帝左右，以其纯德不已如天也。
古人重名，以名必符实，非可苟也。
此易经之称君子独多，而与圣人先王并也。
初六：履霜，坚冰至
孔子《宣圣讲义》
坤之爻象异于乾。
以其纯一陰一也。
在卦位言。
自初爻至上爻。
其序同也。
在气数言。
一陽一者上行。
一陰一者下达。
故自上而下。
其道异也。
而有先后天之分。
体用之异。
以先天无一陰一陽一顺逆之别。
皆自下上。
后天则反之。
体用亦然。
坤体至静。
无升降来往之辨。
而其用、则随乎乾。
以成交一合匹配之功。
故乾道一、而坤道二。
乾行易知而不明。
坤行不测而甚显。
则以后天之气。
纯依一一陰一一一陽一之道。
后天之序。
纯本一奇一偶之数。
故坤从偶而行一陰一、以合于乾。
而六爻之象。
乃有升降往来之别。
六位之次。
乃有顺逆分合之殊。
此言所当知也。
不独坤爻如是。
凡出于坤者皆从坤。
亦犹出于乾者之从乾也。
乾者至简。
而坤则繁。
乾者至大。
而坤则狭。
欲明坤用。
必通坤爻。
爻虽自下起。
而用自上始。
位虽自初立。
而行自高降。
盖卦爻首、象其物。
有形者也。
有拘者也。
气与数、则不可拘。
道与理。
则无定形。
故坤之爻。
有表里之殊。
与来往之道。
坤之位。
有主客之殊。
与顺逆之序。
各相衔接。
以成变化。
欲明其故。
宜先以乾为准。
坤本不用。
而用者、代乾者也。
故坤之用。
皆乾之用。
则其本体在内。
而外所见者。
皆同于乾。
故爻仍与乾无殊。
而序仍自下而上也。
所要留意者。
须知其间别有坤之序在。
不得以表忽里。
以客遗主也。
其数皆含二类。
其象皆包两种。
唯易以变化为重。
故取从乾以论坤用耳。
坤之大用。
即六爻之象。
坤之正道。
即六位之意。
此言卦爻。
必以爻位为本。
而言德用。
则以意义为主也。
动之先有静。
形之中有气。
往者有来。
升者有降。
随乾者有异乎乾。
交乾者有反于乾。
此一陰一陽一之所以分。
乾坤之所以别也。
以人象之。
男一女之谓也。
以物象之。
雌雄之谓也。
其位有主客。
故其制有内外。
其方有顺逆。
故其数有消息。
其道有动静。
故其行有从违。
其德有大小。
故其用有广狭。
此坤之所以与乾之同异。
而皆在六爻者也。
夫坤以一陰一为本。
故爻名六。
依河图一陰一之序也。
一陰一接一陽一序。
始四终六。
一陰一陽一生成。
数始于六。
故坤爻六。
恰符乾之九。
九六之数。
为三与二之比。
即天地之数也。
天包地外。
地在天中。
故乾之策为二一六。
坤之策为一四四。
合共三百六十。
为周天数。
此即统天下之全数。
而乾坤分得其三或二焉。
故坤与乾。
如二与三。
即六与九也。
六为坤数。
亦为坤爻之名。
亦为坤之始终数。
以其为地数。
而又成数也。
天数奇。
地数偶。
生数在前。
成数在后。
天之所生。
必待地而后成形。
故坤爻六。
明其代乾生成也。
其初爻曰初六。
是成物之最初时。
亦一陰一气之始凝时。
乾以一陽一出地。
坤以一陰一凝空。
一升一降。
自相对也。
乾初九为一陽一始生。
坤初六为一陰一始凝。
亦相生相成之机。
为一升一降之序。
故坤之成象。
自此爻始。
而一陰一气之行。
亦自此爻起。
一陰一者主静。
一陽一者主动。
一陰一之成形。
有其质也。
一陽一之生气。
无其物也。
故乾曰潜龙勿用。
明一陽一气之无形。
而坤曰履霜坚冰至。
明一陰一气之有质。
气散为生。
质凝为成。
气升为龙。
质凝而降。
为霜为冰。
一陽一生于下。
故生而出于地。
一陰一成于空。
故凝而坠于天。
霜者自露成也。
冰者自雨水凝也。
由一陰一之一陽一。
则静而动。
刚而柔。
聚而散。
沉而升也。
由一陽一变一陰一。
则动而静。
輭而坚。
分而合。
高而落也。
皆相反而相对。
相违而相成。
以一陽一则自寒而暖。
一陰一则自热而凉。
一陽一则为风为日。
一陰一则为冰为霜。
一陽一则飞腾而上。
一陰一则凝聚而降。
一陽一则周乎太虚。
一陰一则止于一方。
故风日普及。
冰霜有疆。
一陽一龙不见。
一陰一霜可量。
乾德日广。
坤德以常。
乾用玄妙。
坤用洁朗。
唯气不同。
唯象乃分。
唯数不一。
唯物殊名。
故坤之初六。
而象霜冰。
因一陰一之始凝。
乃见寒之将盛。
因霜之在履。
乃知冰之坚韧。
因气之既回。
乃明形之有定。
因德之有施。
乃识受之可认。
故在坤道。
以时成政。
在地道。
以方成令。
在人道以顺时为正。
知几为圣。
人履大地而亲坤。
生于一陽一而成于一陰一。
有天命之一性一。
同地类之形。
通于大气。
发于至一精一。
感受至速。
视听唯明。
因物而有知。
因象而有情。
因时而辨。
因量而兴。
是谓并天地之道。
为万物之灵。
故光合日月。
气贯一陰一陽一。
德弥天地。
用备行藏。
占坤之初六，有警于履霜。
命日知几其神。
实为人事之臧。
顺地以合天。
依坤道以孚乾行。
有利贞以应。
闭藏之令。
乃成不息而达元亨。
此易辞之旨。
为人道其总纲也。
象曰：初六覆霜，一陰一始凝也；驯致至其道
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞也。
义固明颛。
而所要者在人事耳。
人事者、人自为之。
自致之。
天道至微。
而有象可徵。
地道至博。
而有物可证。
苟细求之。
无不明矣。
故曰驯致其道。
至坚冰也。
霜之初履。
末见坚冰。
而驯此以往。
则坚冰之至必矣。
故君子贵见几也。
天下之事。
皆如是矣。
有微则有着。
有常则有变。
履霜之微也。
而能得坚冰之着。
初冷之常也。
而能测至寒之变。
此天道自然。
而在乎人之见几。
愚者昏昏。
以为其偶然。
智者则知其当然。
故智者视变若常。
视微犹着。
非其智也。
知顺时也。
愚者昧焉。
常以为变。
着以为微。
非其愚也。
忘其时也。
时与位俱。
地与方俱。
有其位。
必知其时。
居其地。
必遵其方。
苟忽之也。
必遭其殃。
故处常必知变。
应变必以常。
见微宜审着。
得着勿忘微。
为顺天道而履地。
本坤德而用刚。
以仁为守。
以智为量。
以明为愚。
以柔自疆。
此乃乾坤人用。
而人道之所彰也。
故象辞不一举天地之远者大者。
而独示形于冰霜。
不以数命之渺渺。
而先象物之弛张。
不述天时之默默。
而即事理之柔刚。
不及变化之冥冥。
而首交谢之一陰一与一陽一。
盖地道主实。
坤道有方。
形者气之表。
物者理之纲。
象者数之准则。
变化者天地之常。
由今及乎往。
犹一日之推迁。
由近及乎远。
犹一岁之暑与寒。
一岁四时。
相为循环。
一日一一夜。
晦明周旋。
舂夏比其升腾。
秋冬喻其沉潜。
日早则一陽一之长。
日夕则一陰一之延。
凡日月之代谢。
即气数之变迁。
或顺以随其后。
或逆而居其前。
或静以尽化。
或动以承天。
是谓先天不违。
后天顺时。
德之所立。
用之所施。
道包大小。
气达本枝。
唯明坤顺、以安贞廸吉。
斯能乾健、而自强不息也。
故坤道、人道之始。
初六、人事之则。
处世如是。
接物亦尔。
行藏不易。
可进可止。
不畏于时。
何害于己。
此在见几而作。
所重于霜之初履。
雌及坚冰之至。
亦易赅其变矣。
观象玩辞。
教在斯已。
君子所怀。
圣人所指。
不俟终日。
况其远者。
不待既变。
况其已见。
故君子有备无患、而何恤乎行止也。
《宗主附注》
易道至深。
而人事则明显。
以其成象在外也。
故爻。
皆指事物。
以承乾元之气。
为人物之生化。
内不可见。
外皆有事物在。
本一明一晦。
一虚一实之义。
见天下事物、莫不有主之者在也。
人生有身、物也。
而神主之。
无神则虽有身。
不得谓之人、即谓之人、亦死人。
而不得谓之生也。
世界亦然。
如无神主之。
则一死土耳。
安有人物生化之可言哉。
昧者、必物为主。
而忘其真。
是犹以死一尸一为生人也。
坤象之所指事物、皆含有乾在，非坤所独也。
故其德用。
一一以乾为准。
乾之不可见者。
皆见于坤。
龙不可见。
而云雨则见于地。
变化不可见。
而霜成冰则见于时。
由其可见、而溯其不可见。
则天下无遁形矣。
故坤之用。
乾之用也。
坤之德。
乾之德也。
以坤代乾。
此之谓也。
原文释象。
本作初六履霜。
一陰一始凝也。
后世错误、将象辞置于此.乃成履霜坚冰。
一陰一始凝也，文义不贯。
应仍改正。
六二：直方大，不习无不利。
孔子《宣圣讲义》
第二爻。
居下卦之中。
得坤位之正。
坤以内为正。
与乾相对。
乾以九五为正位。
坤以六二为正位。
一内一外。
一奇一偶。
恰相匹配。
而成交一合。
故坤以六二一爻为全卦主。
而其德用见于此也。
六二爻辞曰直方大。
明坤之德也。
以坤内正乎位。
外顺乎时。
时得位宜。
德成光大。
实其道之博。
而用之弘。
体之厚。
而施之远。
居之安贞。
而行之无强。
守之有常。
而至乎元亨。
故直方大三字者、备其德、而昭共道。
指其一性一情。
而着其行也。
盖概乎内外。
包乎动静。
兼乎行藏。
尽乎上下。
无远弗届。
无微弗及。
遇时当位。
道通德立。
生成见之事物。
终始达乎一极。
体用致于中和。
消息成于无息。
故曰直方大。
而见于一切也。
夫直者、内有守也。
方者、外有为也。
大者、德有成。
用有达也。
以坤之顺静安贞。
故直其内。
咸亨主利。
故方其外。
含弘光大。
故大其名。
博厚无强。
故有斯称。
正位以为直。
在其贞静、而能顺承。
适时以为方。
由其亨利、而达无强中正不失。
以生成万物。
乃能光大。
以宜于行。
故必有其内、以善其本。
广其外、以弘其用。
然后沛然莫御。
巍然独峻。
以成其大。
此坤之德也。
而唯人之至诚象之。
人之至诚。
不慊于心。
不限于行。
悠久不息乃底于成。
此中庸之大化中和也。
唯圣神及之。
故直方大者成德之名也。
诚明之功也。
所谓浩然之气。
大刚以直者。
即斯象也。
直则无曲。
方则成刚。
大则悠远。
皆自致也。
坤之六二。
乃称是焉。
故其成德。
非有为也。
非所作也。
自然而然。
不虑不思。
自至而至。
如圣如神。
是为至德。
名犹无名。
必至诚。
乃能及焉。
而非以力致之也。
故曰不习。
诚者自成。
天道之行。
岂待习乎。
习则下矣。
故曰已成。
唯其已成。
斯无不成。
唯不及习。
斯无利害之分。
盖超乎人事。
出于情一欲。
纯乎天一性一。
一诚永诚。
故无不利。
谓至此既不待为。
复无所不为。
如川之流。
如鸢在天。
如鱼潜渊。
纯乎自然。
其德曰玄。
无为之为。
无名之名。
天地至道。
斯象之称。
故在乾曰九五。
为天道之极。
在坤曰六二。
为地道之中。
致中用极。
其道无穷。
是曰至善。
唯诚可通。
故比于圣神。
越于天人。
上天之载。
无臭无声。
是谓成道。
成犹无成者也。
象曰：六二之动。
直以方也；不习无不利，地道光也。
孔子《宣圣讲义》
此释文所言。
已明指其义。
而要在一动字。
盖六二、坤正位也。
必有德以见于外。
方称其位。
有位无德。
不得称正。
而有德者亦以位成。
有德无位。
不得成名。
坤六二既有位矣。
乃见其德。
以其动也。
静则为道。
动则成德。
静则为位。
动则成用。
有其中。
乃形诸外。
有其诚。
乃见其功。
故直而方者、推其内外以致之外。
行其道以施之事功。
此所以谓之德也。
夫直以方。
天下所共见者。
以其至德、而成天下。
犹夫明明德之于天下也。
必始于格致。
基于诚正。
而后推之治平。
以达乎成一人成物之功。
致其中和位育之道。
故不动而动也。
非以动为动。
故不动而动。
坤本至静。
而六二以动名。
此不动而成天下之至动也。
以其本乾元之健。
为资生之功。
备顺承之贞。
致含弘之元亨也。
故其动也、成于静。
为也、出于无为。
而直也方也。
天下之所以受其德也。
非坤之为之也。
其内自直。
其外自方。
以其至净。
乃成至刚。
以其至顺。
乃成至正。
故直方者、非成于直方。
其本于至哉之道。
以成乎大哉之德。
此所谓无成代终。
以坤行乾之旨也。
唯其如此。
故称地道。
地者承天时行。
以本无执。
乃能有守。
以本无拘。
乃能有成。
故不假习。
而无不利也。
无不利者、言无利。
亦无不利也。
以非所利。
故无利。
以皆得其利。
故无不利。
心无所为。
故无为。
而无不为也。
此所以为地道之光大也。
地本不以光大称。
而光大者。
以能含弘也。
含弘者、顺承乾健也。
光大者、行地无强也。
以其顺承不息。
故能光大无疆也，夫不习云者。
言无息之功也。
唯其有辍。
乃待于习。
不辍者、何用习乎。
习犹学也。
温习也。
以其末熟。
乃贵习也。
果自不息。
功早热矣。
不习亦无所歉。
故不待习而自利天下。
以成其光大也。
凡物之有光者。
必以其一精一明。
物之大者。
必以其含弘。
一精一明内充。
则发为光。
含弘无尽。
则名为大。
坤之六二。
内充其一精一。
外容其物。
故曰光大。
而成其直方也。
人之成道达德也。
亦如之。
以其至诚无息。
故上而高明。
下而博厚。
高明为光。
博厚为大。
光大之至。
悠久无疆。
此所以并天地、而称三才。
孚乾坤之用。
而成君子之名也。
故释文之义。
明人道也。
明君子之行也。
圣人之成道。
至诚之成德。
皆由此见之。
而贵在不习也。
夫贵习者常人也。
末成者也。
其时末至也。
位末当也。
则唯孳孳焉于所学。
兢兢焉于所行。
以期于时至。
而位当耳。
若夫至诚之圣。
成德之君子。
则非此比。
坤之六二。
不下于乾之九五。
皆圣人之诚。
君子之德。
有位以资其用。
有时以见其功。
所谓至哉之道。
光大之称。
尚何假于习乎。
故不习者、犹不息也。
古文音义通用。
以习与息、本相因而成用也。
鸟之飞也。
必因其已栖。
雏之飞也。
必因其末惯。
故习也。
人之作辍无常。
息游不时。
恐荒其业。
斯贵习也。
皆为其德之末至。
道之末成。
不克成无息之功。
至诚之圣。
故不能无利害之争。
而成其无为之为。
无虑之虑。
此就最上者言。
则不然矣。
坤之六二。
宜其大矣。
、一陰一道也。
地道也。
凡位之当否。
时之宜否。
视乎奇偶之数。
内外之序。
升降之途。
往来之地。
以定其方。
而卜其行。
故先迷后得。
西南东北。
各有得丧也。
其象则徵于爻。
而辨于位。
其义则具于辞。
而昭于释文。
盖圣人示教之旨。
诸卦皆然。
而乾坤独详。
乾与坤无一不相对。
则爻位之动静恰相当。
人事之吉凶恰相反。
乾主一陽一。
而坤主一陰一。
乾从天。
而坤从地。
故重内重下。
爻位贵偶贵顺。
此其常也。
至其变。
则视事而殊用。
视地而殊方。
各以时位为准耳。
六三：含章可贞，或从王事，无成有终
孔子《宣圣讲义》
六三系人爻。
而重在人道。
故其辞有指。
其义尤深。
卦辞曰含章可贞。
此四字概见大意。
坤道以顺承天。
以含弘为光大。
以安贞为吉。
以方为得失。
以时为先后。
履六三之地。
行上下之间。
居内外之交。
有刚柔之嫌。
合顺逆之道。
而为人事之所处。
其所患者、杂而不得其止。
争而致失其中。
以柔履刚、而无益。
以奇行偶、而难合。
则必有害于其心。
乱于其事。
背
其道、而不协于德。
乖其位、而无补于时。
是以贵乎所用也。
含者容也。
章者文也。
可者宜也。
贞者正也。
以一陰一从一陽一者。
必能承一陽一。
而不满溢。
此含弘之义也。
故贵合。
以一陽一交一陰一。
必能相合。
而无杂乱。
此光大之义也。
故贵章。
以奇偶之数。
有方之宜。
则可否之决择有别也。
以匹敌之交。
当嫌疑之位。
为内外之妨。
则有守贞之道也。
故含则能承。
载万物而不狭。
章则有文。
交天地而不杂。
可以行于外。
贞以守于内。
斯坤之本用。
为六三之要旨。
而人道之所仿也。
唯含章斯成其道。
以及于物。
唯可贞斯达其德。
以通于天。
物受其惠。
天接其神。
道至德成。
乃为正位。
乃成大用。
于时曰宜。
于方日当。
行而自达。
为而自成。
此六三之辞。
先此四字。
夫坤本地道。
而属于臣妻妇女之列。
六三又近于天。
而亲于君父夫男之地也。
故以所宜之位。
定所行之方。
用所得之时。
从所合之主。
则必有其功业。
而符于此爻之贞也。
故曰或从王事。
无成有终。
以处位、宜从王。
以处时、宜后成。
以不得专主。
故从王事。
以不得先行。
故无成有终。
王事者、不必限于字面也。
苟合君父夫男之主。
而为其使令者。
皆然也。
而动者在己。
不必皆求之也。
故曰或也。
若能自静。
则可贞之义。
符安贞之吉也。
若好于动。
则攸往之义。
孚一牝一马之贞也。
斯视其人之志焉。
而所须知者。
则在无成有终四字。
盖一牝一马之行。
必有先后也。
地类之合。
必有方与时也。
先迷后得。
得朋丧朋。
各有当也。
坤以顺承为本。
故无成而有终。
无者不自先也。
有者代夫天也。
非不成也。
不自先行也。
非有终也。
承天而行也。
象曰：含章可贞，以时发也；或从王事，知光大也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞也。
以时发。
则诚能含章可贞。
知光大。
则诚能从王事。
非含章。
不能发。
非可贞。
不以时。
非从王事。
不及光大也。
坤之光大。
以含弘也。
含弘者以顺承天也。
以一陰一从一陽一。
而得一陽一之施。
以地承天。
而得天之与。
故成其光大也。
光大者发于天。
见于地也。
如日月之明也。
天气之和也。
雨露之润也。
皆所以成坤之光大也。
六三一爻。
以地亲天。
以一陰一交一陽一。
有可为也。
而必知所先后。
识其主从。
辨其顺逆。
而后全其德用也。
故君子处之。
或出或否。
或行或止。
莫不以时。
莫不有终。
体坤之道。
明六三之位。
推地之德。
而能含章可贞。
苟从王事。
亦必有终。
以成其光大也。
《宗主附注》
易卦大例、以三四二五四爻为用。
上初二爻不与也。
盖初在地下。
上出天上。
非人事所及。
故下始二爻。
上极五爻。
三四居中。
为人位本体。
而二五则始终也。
然此四爻。
又分一陰一陽一分合。
既三五为一陽一。
为一合。
二四为一陰一。
为一合。
一陽一自下上顺行、三至五。
而以五为主。
一陰一自上下逆行、四至二。
而以二为主。
故二五两爻、为一卦内外主位。
而三四两爻，为其臣仆。
传所谓二四同功异位。
二多誉。
四多惧。
三五同功异位。
三多凶。
五多功。
其义即由此辨。
主臣既别。
功业乃殊。
二五多自主之权。
三四处随从之地。
且三之勤劳。
为五也。
四之竞业。
为二也。
不得其主。
则不见其月。
故乾卦三四以人道为本。
而首戒慎。
先乾惕也。
亦然。
以坤之顺承。
尢寓代成之义。
故三爻含章可贞。
而以从主为光大也。
含章者、得乾之道。
为明之徵。
不比乾三也。
以爻一陰一。
三为位一陽一。
一陰一居一陽一位。
坤得乾光。
相交成文。
相杂为章。
爻显位隐，故名含章。
本坤顺承。
故曰可贞。
以其行也。
不比静处。
故曰可。
以其从乾。
故曰或从王事。
以坤不自先。
而爻不自主。
故曰无成有终。
终成乎五爻也。
成为人功。
勤为人用。
此坤三爻之道。
而克称其光大也。
而与乾九三。
一主一宾。
互通其意。
一为己发。
一为人谋。
其所持有差。
而所遇有别也。
此坤六三爻辞之慨，而为人道所取则者。
宜熟玩味之也。
《宏教附住》
坤爻异乾。
一顺行。
一逆行。
故也。
因此分体用。
及先后天。
而为后天一切主。
为人所履之道也。
故地道在后天、同人道。
在先天、同天道。
人道亦然。
在后天以地道为主。
至归先天。
始同天道。
既由乾坤二爻可见看也。
不由地道无以行。
不至天道无所归。
故人以天地之道之合为本。
一半属地。
一半属天。
而合则成一人。
故人在乾坤之间。
而行乎乾坤二卦之爻也。
虽言地道。
实即人道之抬。
盖人不能离地以生。
不得不遵地道以行。
此易教悬乾坤为则。
而示人以所行与所成也。
行地而成于天。
由坤而归于乾。
体用俱全。
始终一贯。
乃曰道。
即人生之路。
自生至成道。
莫不在此二卦六爻上下。
故失子言之详切也
六一四：括囊，无咎，无誉。
孔子《宣圣讲义》
此言坤为一陰一、象地。
在人象女。
其位主内。
其用主纳。
其道主受承。
其时主收藏。
故其物象囊。
囊以包藏物者。
以地承天、而载万物。
代天、而生化万类。
其博且厚也。
载物不遗不一泄。
乃称包藏之义。
而以囊名。
言无所不包。
无所不藏也。
世间有形之物。
莫能外地而生存。
故万物皆入于坤囊。
而得其生化。
犹人之生于母胞。
禽之产于雌一卵一。
皆囊之象也。
既生之后。
皮革以包其骸。
巢室以居其身。
亦犹囊也。
而最着者。
则存于地。
履于地。
栖息于土面以生。
埋葬于土内以没。
莫非潜游于囊之象也。
故坤六一四指其象。
而加之名。
以示坤之大用也。
而`曰括囊者。
则在六一四一爻之象。
四爻为一陰一、降也。
与二爻相应。
由外之内。
上之下也。
在外卦之始。
居下卦之交。
为气之枢机。
行之道路。
故其所主为括。
括者纳也。
结也。
招之入、而塞其兑也。
含之中、而归诸坎也。
此坤承乾。
而初变之象。
由先天而化后天之迹也。
故六一四有括囊之辞。
而以见坤之用与变也。
夫坤者主静、而重在承受。
主顺、而本诸收藏。
则括囊者。
其分也。
非出位。
何咎。
非要功。
何誉。
虽囊括天下。
无责其贪。
无谀其能。
以行所无事。
为而无为也。
故不任咎誉也。
不任咎誉。
咎誉亦不至。
则以坤之所为承乎乾也。
生化之功。
乾之功也。
载育之德。
乾之德也。
不与功德。
自无咎誉。
以其安贞自处。
含章以行。
从王之勤。
顺天之至。
乃其道也。
乾之九三。
首着乾惕之诫。
九四继明卑谦之行。
坤乃承之。
以成共慎。
故无咎之名同于乾也。
此六一四爻辞之义。
为坤言。
即为人道也。
象曰：括囊无咎
孔子《宣圣讲义》
坤以静为动。
以顺承为功。
故不自主。
而仍不失其主。
内有守也。
故外有为。
其在外卦。
纯应夫乾。
而六一四为始。
纯本乾惕之义。
故其无咎。
以慎而不害。
此释文之旨也。
夫爻辞并称咎誉。
而释文只重无咎者。
则以六一四之位。
系承乾之地。
为顺逆之途。
最易逢咎害。
设不自慎。
以为囊物之功大。
而有陵乾之嫌。
以为行地之无疆。
而忘一牝一马之义。
则囊不约。
而行无常。
内乖于安贞之吉。
外失于含章之光。
则为失位之占。
而成过当之象。
此知进而不知退。
知存而不知亡。
知得而不知丧。
贪天之功。
而不知足。
忘坤之义。
而无所存。
是其为咎害。
皆由不慎也。
故贵乎括囊也。
有囊而能括之。
乃有功而莫与争。
有德而莫与大。
此其无咎。
以能慎也。
慎指括也。
不害者。
不害于乾也。
括者因时而括。
非能处泰持盈者不知也。
盖当可以囊卷之时。
安计括囊之急。
则势将陵主。
功反为罪。
常人处此。
不免者众矣。
君子必慎之也。
唯因势之盛。
则知气之