庄子南华
06.大宗师：圣人之道与圣人之才
圣人之道与圣人之才
南伯子葵问乎女禹曰：“子之年长矣，而色若孺子，何也？”
曰：“吾闻道矣。”
南伯子葵曰：“道可得学邪？”
曰：“恶，恶可！子非其人也。
夫卜梁倚有圣人之才，而无圣人之道。
我有圣人之道，而无圣人之才。
吾欲以教之，庶几其果为圣人乎？不然。
以圣人之道，告圣人之才，亦易矣。
吾独守而告之，参日而后能外天下。
已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物。
已外物矣，吾又守之，九日而后能外生。
已外生矣，而后能朝彻，朝彻而后能见独，见独而后能无古今，无古今而后能入于不死不生。
杀生者不死，生生者不生。
为物无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也。
其名为撄宁。
撄宁也者，撄而后成者也。”
南伯子葵曰：“子独恶乎闻之？”
曰：“闻诸副墨之子。
副墨之子，闻诸洛诵之孙。
洛诵之孙，闻之瞻明。
瞻明，闻之聂许。
聂许，闻之需役。
需役闻之于讴。
于讴闻之玄冥。
玄冥闻之参寮。
参寮闻之疑始。
南伯子葵问乎女禹曰：“子之年长矣，而色若孺子，何也？”
曰：“吾闻道矣。”
南伯子葵曰：“道可得学邪？”
曰：“恶，恶可！子非其人也。
夫卜梁倚有圣人之才，而无圣人之道。
我有圣人之道，而无圣人之才。
吾欲以教之，庶几其果为圣人乎？
女禹是女仙，“南伯子葵”问这个女仙，你的年龄非常大，你的颜色像小孩子一样，是什么理由呢？女仙告诉他因为我得道了。
南伯子葵又问，道可以学吗？诸位青年同学注意了，南伯子葵他想学道，接着女仙说：“恶！恶可！”道怎么可学呀！你想学道还不够资格，你不是学道的人。
“卜梁倚”是古代的一个神仙，他有圣人的才能有圣人的聪明，有学道的智能，可以做哲学家，可以讲理论，却没有道的资格，我呢，有圣人之道却无圣人之才。
所以，要出世同入世合一，那就是佛家讲的十地以上的大菩萨，道家讲得了道的人做得到，不能只能走一边，不能两边兼得。
女仙讲，“我有圣人之道，而无圣人之才”，换句话说，孔子有“圣人之才”，恐怕还没有“圣人之道”，庄子呢，有“圣人之道”而无“圣人之才”，所以始终在农林公司当管理员过了一辈子。
大家对这一段话要注意，我们先不讲道，有些人道德也好学问也好，不一定有那个才能，叫他做事，却是“窝”字号的，“窝”字号者，不能做事之窝囊也；有些人办事做事真是能干，却没有学问，连签名都签不好，但道德你就不要问了。
古代帝王要用手下的才能的时候，就不用他的道德，所以高明的皇帝很放手，他贪一污也好，乱七八糟也好，装着看不见，贪一污多了犯了罪，把他满门抄斩财产充公，等于拿给他过手一下，还不是全部回来，搞了半天都是给我收藏。
一个人才干，道德，学问三者兼备的，几乎没有，有的话，那就不得了，那就得道了。
也可以讲，有人有“圣人之才”，什么道家佛家新旧约全书等，都讲得通，学问很好，但修道不一定成功，有些人得了道了，你叫他弘法传道，他一句也讲不出来的，那时有“圣人之道”无“圣人之才”，不能兼备。
这都是庄子讲的真话。
“吾欲以教之，庶几其果为圣人乎！”女仙讲，像卜梁倚这个人嘛，有“圣人之才”却无“圣人之道”，我有“圣人之道”却无“圣人之才”，我来教教他，取长补短，二个人的本事合在一起，也可以得道。
不然。
以圣人之道，告圣人之才，亦易矣。
吾独守而告之，参日而后能外天下。
已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物。
已外物矣，吾又守之，九日而后能外生。
已外生矣，而后能朝彻，朝彻而后能见独，见独而后能无古今，无古今而后能入于不死不生。
所以有圣人之道的人，找一个具备“圣人之才”的学生，然后传道给他，他一学，会成功，不然就很难。
像卜梁倚有圣人的才能，也就是说是块材料，我有“圣人之道”却无“圣人之才”，来教他勉强会成功，但却很辛苦，教了他三天。
古人教了三天就已经厌烦死了，我们教了多少年还在教，你看多痛苦！三天后卜梁倚能“外天下”，那个空的境界超过了宇宙，宇宙都在他那个道之中。
时间空间身一体都忘掉了。
还不够，女仙又给他打了一个七，七天后能“外物”， 不被物理环境所束缚了。
因为得了道，还是没有脱开物理的环境，风寒暑湿感冒生命逃脱不开，外物的境界还要侵袭你的，等到“外物”了，才叫跳出三界外了，但还在五行中。
女仙又守了他九天，才“外生”了了生死。
了生死后才“朝彻”，“朝彻”就是大彻大悟了，“朝”是早上太陽出来了，光明普照之意。
大彻大悟以后还要修吗？还要修，还要“见独”，“天上地下，唯我独尊”，孤零零的，把道找到了。
“见独”之后，“而后能无古今”，不生不灭无始无终。
“无古今，而能入于不死不生。”
你看道多难办，一步一步有征信，有境界，有征候，庄子借这个女仙之口就把道传出来了。
所以，你们年青同学想做大师，不过现在大师不值钱了，到处都是什么大师，将来做“太师”吧！要做“太师”就要把这一段拿来反省，要具备“圣人之才”。
现在时代不同，还要加一句，还要具备“圣人之德”，品德要好，然后才有资格作“大宗师”。
杀生者不死，生生者不生。
为物无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也。
其名为撄宁。
撄宁也者，撄而后成者也。”
怎么叫“杀生者不死”呢？这个“生”不是生命，不是真的叫你去杀人，杀了别人，我就可以不死，那你非死不可。
后来学神仙之道的道家，根据庄子的这个意思，有两句话，“未死先学死，有生即杀生。”
思想念头一生起，马上就把它空了，就在空灵的境界上永远空下去，这就是学死，死人永远不死，永远不死就是长生，生生不已，永远是前进的。
“生生者不生。”
你想长生不死，那就最好“不生”。
“不生”就是思想妄念情绪动都不动，但不是压制下去。
孟子讲“吾四十而不动心”，孟子是乱讲的，要硬压下去，那不得了，应该空灵。
庄子这里讲的“杀生者不死，生生者不生”，生而不生，不生而生，就是佛家说的到了八地菩萨的境界，做到了无生法忍，道理是相通的。
到了一念不生处，“其为物，无不将也，无不迎也。”
那心能转物了，一切万物都跟着你来，你不被万物所转了。
“无不毁也，无不成也，”要改变万物就可以改变万物，要毁灭它可以，要成就它也可以。
像我们普通人没有得道的，受外界环境的影响，就改变了我们自己。
我们看历史上的宋儒理学家，在中国文化里相当于佛家的律宗，品德做人那个严肃，那没有话讲，好极了，我非常佩服。
但有一点，做学问主观太强，把佛家道家的东西学来，再拼命骂他们是异端，异端的意思就是外道，这是很不应该的。
如程明道的《定一性一书》，教怎么打坐怎么入定，一开始就有二句很有名的话，“无将迎，无内外。”
“将”“迎”两字就是偷庄子的。
拼命偷道家的东西，连道家的名称也偷，当与自己没有红包，到人家的家里拿一个来，然后又骂人家家里没有红包，因为被他偷走了，宋儒就搞这种事情。
但是“无将迎，无内外”，把打坐作功夫讲到了底，一上坐不要故意把念头拿空，过了的不追，来了的不拒，不要在身一体以内，也不要在外。
“将”就是不要把念头带来，让他起，念头来了，不欢迎，它自然跑了，跑了走了也不送，就那么坐着入定了。
完全对。
道家佛家用功的一精一华，他都讲到了，但讲完了，又骂佛家道家是异端，只有他不晓得是是哪一端，他也是量太小，有“圣人之才”无“圣人之德”，也没有得道。
对于“无不将也，无不迎也，无不杀也，无不成也”这种境界，庄子起了个名字，“其名为撄宁”，这种境界，借用佛家的名词叫“自在”， 但是自在是讲原则， “撄宁”是讲现象。
“撄宁者，撄而后成者也。”
什么是“撄宁”？得了道成功了还在这个世间，不会离开这个世间，但他把握到了万物的根本，同婴儿拿到一个东西一样。
婴儿生下来不到一百天，拿一个东西好象拿牢了，但是他没有用力，婴儿是“握固”，大拇指放在里面捏个拳头。
人到了死的时候就要抓了，什么都想抓，只有死了才不抓了。
这里面学问大了，什么理由？很多理由，这就是告诉你人生，这就是道。
“撄宁”就是这样，若有若无之间，安详而宁静把握的很牢，这就自在。
庄子前面讲道“可传不可授”，这里他又借女仙和我的一个同宗南伯子葵之口传了道。
南伯子葵曰：“子独恶乎闻之？”
曰：“闻诸副墨之子。
副墨之子，闻诸洛诵之孙。
洛诵之孙，闻之瞻明。
瞻明，闻之聂许。
聂许，闻之需役。
需役闻之于讴。
于讴闻之玄冥。
玄冥闻之参寮。
参寮闻之疑始。
南伯子葵听了以后就起了怀疑，这一套是什么人传给你的？女仙说：“闻诸副墨之子，副墨之子闻诸洛诵之孙。
洛诵之孙，闻之瞻明。
瞻明，闻之聂许。
聂许，闻之需役。
需役闻之于讴。
于讴闻之玄冥。
玄冥闻之参寮。
参寮闻之疑始。”
这些名字都不可考了，这些名字后来道家都归于神仙。
下面的小字是郭象的注解，不过我还并不同意他的注解。
其实这些是比喻，是庄子的寓言。
等于我们听鬼故事一样，“唉呀，你讲得吓死人，你看见没有？”
“没有，是从我表兄那里听到。”
去问表兄，表兄说是外婆讲的，问外婆，外婆讲某家老太太说的……实际上这是讲修道作功夫一步一步地境界，这是庄子在这里卖了一个关子，“副墨之子”是讲开始修持时，闭着眼睛黑一洞一洞的；慢慢定久了，耳根清静了，就是“洛诵之孙”，再修久了就使“瞻明”，就是庄子前面讲的“虚室生白”，有一点光明出来了；“聶许”就是光明里面有个东西，“需役”，这个东西会动的；“于讴”用佛家来讲，就是耳根圆通了，耳根圆通后，“玄冥”才是完全空的境界，空到了极点，还不是道德究竟，进一步是“参寥”，“参寥”是非常远大非常广的东西，所以后代有一个学者，他自称“参寥子', 是学神仙的道家人物，有很多著作，他的名字出自这里。
“疑始”等于佛家讲得“无始之始”，是一个没有起点的起点，因为这个宇宙是一个圆形，佛家就定了一个名称叫“无始之始”，庄子就叫“疑始”。
在庄子的时代，佛教并未进入中国，但是，庄子同佛家的思想完全一样，这就是列子所讲的“东方有圣人出焉，西方有圣人出焉，此心同，此理同。”
凡是真理，只有一个，没有两个。
得了道的人，在不同的地区弘扬道，只是表达的方式不同而已。