庄子南华
06.大宗师：相忘于江湖
相忘于江湖
泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。
与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。
夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。
故善吾生者，乃所以善吾死也。
泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。
与其誉尧而非桀，不如两忘而化其道。
庄子这几句话，是中国文学几千年来常用到的。
河里的枯竭了，鱼就跳到陆地上来，它们用湿气相互吹嘘，用唾沫相互滋润，这样相依为命，“相 以湿，相濡以沫”。
鱼难道想这样吗？鱼不想这样。
现在流行养鱼，还有电的设备喷水，我们如果做鱼，宁愿在江湖里自一由自在，不愿被人养着。
“相忘于江湖”常常被后人引用。
在江湖里怎么“相忘”呢？就是忘记了有江有湖，不受任何的管束了。
所以我们所有的人都是离开了水的鱼，都是靠一口口水来滋养生命的，只有真得道的人，才是江湖里的鱼。
庄子的文章，看起来东说一下西说一下，如果严格的用逻辑来分析，他先用比喻，然后说道理，这是文章做法的方式不同。
然后又讲到人生、社会：
“与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。”
人世间都是恭维善人，讨厌恶人。
历史上，尧舜当然是圣王，桀纣都是坏皇帝。
过去我们的习惯成语叫“助桀为虐”，这几十年变成“助纣为虐”了，很奇怪。
不过我们研究《庄子》的人“相忘于江湖”，反正懂了那个意思就好了。
庄子说，与其那么恭维尧舜，何必把桀纣看得那么坏，是非太明不一定好事，学问越好，知识越博，都是自找麻烦，人生是非常痛苦的，“不如两忘而化其道”。
善也不住，恶也不住，把是非善恶毁誉都“化”掉，那就可以“相忘于江湖”，相忘于天地了，也没有觉得人生不人生，连生死都忘了。
夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。
故善吾生者，乃所以善吾死也。
这就是庄子参透了生死之后所讲的道理。
这里有一个大问题，我们多次提到威胁人生的最大问题，就是生死问题。
修道的人，其它各种宗教，想尽办法来解决生死问题，中国文化中儒家道家不解决生死问题，它是以不解决为解决，等于禅宗的“以无门为法门”。
换句话说，为什么要讨厌活着呢？死了以后究竟好不好？死了以后，如果觉得比活着还麻烦，那时想活着就来不及了。
同时也可以讲，何必要怕死呢？如果真要死的时候，很自然就走嘛。
我们怕死，是怕死后比现在差，万一比现在好，那不是后悔现在的笨吗？
“夫大块载我以形”，“大块”就是宇宙，进一步讲就是地球就是天地，“载我”，就是这个大地载我。
大地对我们非常好，我们无法报答它，所以老子说，“人法地”，就要我们效法大地。
人如何效法大地呢？人要跟大地学习很难。
且看大地驮载万物，替一我们承担了一切，我们生命的成长，全赖大地来维持。
吃的是大地长得，穿的是大地生的，所有一切日用所需，无一不得之于大地。
可是，我们回报它的是什么？只不过是死后一把又脏又臭的腐烂掉的脓血和败坏了的朽骨头罢了。
人活着时，不管三七二十一，将所有不要的东西，大便，小一便，口水等等乱七八糟地丢给大地，而大地毫无怨言，不但生生不息滋长了万物，而且还承载了一切万物的罪过。
所以我们人生在世，就要效法大地这种大公无私，无所不包的伟大一精一神。
但是天地给了我们一个人形的生命，就是要我们忙忙碌碌，不忙碌就不叫生命，不但人是如此，任何蚊虫蚂蚁，都是劳碌过一生。
所以在中国文学就有一个典故叫“劳生”。
天地很公平，让我们劳碌了一生，总要让我们休息一下，“佚我以老，”人生总要老，老了是让你休息，你不要老不肯休息。
死呢？是请长假回去休息，完全退休，所以要死就快点死。
生老病死在老庄道家看来，是很自然的，是生命的各个阶段。
而后世修长生不死神仙之术的道家，不同于此，它是要跳出生老病死的范围。
“善吾生也，乃所以善吾死也。”
这是一个重要的结论。
一个人真正认清了生命的价值，生命的意义，生命的方向，所以善于活着的，才能懂得善于死亡，善于回去。
这是一个大学问。
这就是中国文化中代表老庄的道家，不代表后来的道家，乃至儒家孔孟的思想。
子路问到生死问题，孔子说：“未知生，焉知死。”
死了到哪里去，孔子不答复子路。
孔子不是不懂，它的道理同《庄子》“善吾生者，乃所以善吾死也”是一样。
换句话说，庄子把所有人都骂完了，没有一个活着的人对自己人生认清楚了的，活着时都是莫名其妙。
用佛家的解释就是靠着因缘，撞到哪里活到哪里，自己做不了主。
真正“善吾生者”就是得道的人，自己能作主，所以才能“善吾死也。”