庄子
庄子读书笔记逍遥游
《庄子》哲学被后世称为逍遥哲学，《逍遥游》开篇明旨，作为第一篇。
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庄子很形象地写出了逍遥游是怎样的一种状态：
北冥有鱼，其名为鲲。
鲲之大，不知其几千里也。
化而为鸟，其名为鹏。
鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。
是鸟也，海运则将徙于南冥。
南冥者，天池也。
鲲或鹏，只是外形，在逍遥游状态下，没有特定的形态。
为鲲为鹏，据情况而定，需要在水里游，就变成鲲；需要在天上飞，则化为鹏。
他不会去思考作为鲲或作为鹏有何意义，因为鲲和鹏只是众多变化中的一两种，属于技术层面。
如何才能到达逍遥游的境界？庄子提出了“小大之辨”、“有用与无用”的说法，事实上，庄子提出“小大之辨”、“有用与无用”仅仅是提出了一个思路：要超越世俗的评价标准，以与天地相通的内心中的标准作为标准，所谓“人法道，道法自然”。
庄子在说“小大之辨”、“有用与无用”的时候，说了几个寓意深刻的故事。
“小知不及大知，小年不及大年。
奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。
楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。
而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎！”
所谓小大，其实是指境界，“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”；“冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋”，而“大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋”。
做为境界的存在，永没有极限，只有不断超越的过程，这其实是人生成长新陈代谢的过程。
惠子谓庄子曰：“魏王贻我大瓠之种，我树之成而实五石。
以盛水浆，其坚不能自举也。
剖之以为瓢，则瓠落无所容。
非不呺然大也，我为其无用而掊之。”
庄子曰：“夫子固拙于用大矣。
宋人有善为不龟手之药者，世世以洴澼絖为事。
客闻之，请买其方百金。
聚族而谋曰：“我世世为洴澼絖，不过数金；今一朝而鬻技百金，请与之。”
客得之，以说吴王。
越有难，吴王使之将，冬与越人水战，大败越人，裂地而封之。
能不龟手，一也；或以封，或不免于洴澼絖，则所用之异也。
今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫！”
龟手之药在宋人手里，使其世世代代以洴澼絖为事，同样的药在另一个人手中，却可以得官封地。
一个大葫芦在惠子那里一无是处，可是庄子则用它浮乎江湖，何其逍遥。
何为有用无用？突破种种的世俗界限，这样的内功修为，只是逍遥游的基本功。
所以在《天龙八部》以及《笑傲江湖》道家最高深的武功第一步都是散功，只有虚怀若谷，才能无所不容，只有空才有空间吸纳更多的东西并使之再转化为无。
到这里，不禁又一次想起《天龙八部》中扫地僧关于“体与用”的议论。
扫地僧是佛家功夫的代表，看起来佛和道截然不同，可是在更高的层次上，是相通的。
鲲和鹏也不就是“用”么？
何为体？道家的说法是“道”，庄子强调“外化内不化”，内不化，就是体。
是鱼是鸟，有怎样的外在形态，无关紧要。
鱼和鸟看起来那么对立矛盾，只有“内”足够强大，才能将外在形态截然不同的二者调和。
也就是说，只有足够强大的“内”，才能有丰富多彩的外在表现。
这一点又是和扫地僧强调的“体与用”是相通的。
那老僧道：“本派武功传自达摩老祖。
佛门子弟学牙，乃在强身健体，护法伏魔。
修习任何武功之间，总是心存慈悲仁善之念，倘若不以佛学为基，则练武之时，必定伤及自身。
功夫练得越深，自身受伤越重。
如果所练的只不过是拳打脚踢、兵刃暗器的外门功夫，那也罢了，对自身为害甚微，只须身一子强壮，尽自抵御得住……”
那老僧继续说道：“但如练的是本派上乘武功，例如拈花指、多罗叶指、般若掌之类，每日不以慈悲佛法调和化解，则戾气深入脏腑，愈隐愈深，比之任何外毒都要厉害百倍。
大轮明王是我佛门弟子，一精一研佛法，记诵明辨，当世无双，但如不存慈悲布施、普渡众生之念，虽然典籍淹通，妙辩无碍，却终不能消解修习这些上乘武功时所钟的戾气。
但听他继续说道：“我少林寺建刹千年，古往今来，唯有达摩祖师一人身兼诸门绝技，此后更无一位高僧能并通诸般武功，却是何故？七十二绝技的典籍一身在此阁中，向来不禁门人弟子翻阅，明王可知其理安在？”
那老僧续道：“本寺七十二绝技，每一项功夫都能伤人要害、取人一性一命，凌厉狠辣，大干天和，是以每一项绝技，均须有相应的慈悲佛法为之化解。
这道理本寺僧人倒也并非人人皆知，只是一人练到四五项绝技之后，在禅理上的领悟，自然而然的会受到障碍。
在我少林派，那便叫做“武学障”，与别宗别派的“知见障”道理相同。
须知佛法在求渡世，武功在于杀生，两者背道而驰，相互制。
只有佛法越高，慈悲之念越盛，武功绝技才能练得越我，但修为上到了如此境界的高僧，却又不屑去多学各种厉害的杀人法门了。”
在佛家而言，内为“佛法”，外为高强的武功。
庄子对“知见障”的表述为“吾生也有涯，而知也无涯。
以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。”
庄子此言目的，是要由知回心：“知”代表我与外在世界对立，不要将世界割裂开来用逻辑去认识（知），而是将世界当作一个整体，由心去感知它。
在第二篇《齐物论》的开头，“南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘”，南郭子说：“今者吾丧我”。
“吾”与“我”是两个不同的概念，孟子说：“我善养吾浩然之气”，“我”是社会关系的集合，是外，是用，“吾”是内，是体。
所以“吾浩然之气”，而非“我浩然之气”，是“吾丧我”，而非“我丧吾”。
对于世人而言，为尘世种种的追求迷失自己是我丧吾。
庄子强调“外化内不化”，所谓外化，就是指我们的种种行为，如同变色龙的皮肤，要适应各种不同的现实环境。
内不化，是指内心中有自肯自得的根基，有内在独立的一精一神，内在一精一神的长生是人的第二次发育。
只有足够深厚的内在根基，才能无可无不可，才能忽而为鲲忽而为鹏，只有足够强大的内在根基才能让行为“随一心一所一欲不越矩”。
在社会生活中，如何生活的更好？这是所有人都关心的现实问题。
好比学武之人如何练得绝世武功？以前更关注于体和道的思考，而忽略了用和行的实践。
用和行是技术层面的东西，如同武功，只是技巧，并且用和行的种种不应该反过来影响体和道，因为技术层面的东西没有内涵与意义可言，纯粹是套路。