易经系传别讲
上传05章 一阴一阳之谓道
一一陰一一一陽一之谓道。
「日往则月来，月往则日来， 日月相推而明生焉。
寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。
往者屈也，来者信也， 屈信相感而利生焉。
」
继之者善也，成之者一性一也，仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。
显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！
富有之谓大业，日新之谓盛德。
生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤。
极数知来之谓占，通变之谓事，一陰一陽一不测之谓神。
道可道非常道
一一陰一一一陽一之谓道。
这里边问题就很多了。
这个道，不是本体之道，是应用之道。
所以我常说，讲中国文化有两个问题最难解释：一个是“天”字，一个是“道”字。
中国文字是从六书来的。
譬如这个道字，有时候讲形而上，有时候讲形而下，形而上的道是不可说、不可说的，所以说“神无方而易无体”。
有时候形而下的法则也叫道，甚至我们走的路也叫做道。
所以一个道字、一个天字，有好多种定义。
研究上古的文化，譬如我们读老子“道可道，非常道”，一个道字用了三四次，有时候用作名词，有时候用作动词。
动词与名词的意义就不同了。
所以我们读古书时，对某些特定的文字，不能呆板地看。
现在《易经》上讲的这一句，是应用之道。
宇宙之间任何东西，都是一一陰一一一陽一。
譬如有个男的，一定有个女的，“之谓道”——这个道是个法则。
有一个正面，就有反面。
宇宙间万事万物不可能只有正面或只有反面的。
明末清初有个大文豪，与郑板桥齐名的李渔。
他说世界本来是个活的舞台，几千年来，唱戏的只有两个人：一个男的，一个女的。
这句话实在不错。
几千年来，这个世界舞台上，历史就是剧本，演员只有两个人：一个男人，一个女人。
修道的人有句名言：“孤一陽一不生，孤一陰一不长。”
单一陰一独一陽一是不能有成就的，必须要一陰一陽一配合。
不过，这句话被后世外道的人所盗用，认为修道要一一陰一一一陽一，要男一女如何如何才可成道。
那是胡说，靠不住的，不要上当。
但是宇宙间的法则的确如此，一一陰一一一陽一，缺一不可。
如果我们拿政治哲学来讲，民一主政治就是一一陰一一一陽一。
有你的一派，就有我的一派，这是必然的。
如果清一色那就不好玩了。
试想，如果人人声音一样、面孔一样、思想一样、动作一样，没有男的也没有女的，大家一个面孔、一个方式，你说这个世界有什么好玩？我想大家活不过三天就厌烦了！因为人形形色一色，又要吵架、又要吃醋、又要捣乱，一天到晚都有事情做。
人天生就是这么一回事，懂了这个，也就懂了“一一陰一一一陽一之谓道”。
矛盾与均衡
“继之者善也，成之者一性一也，仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。”
一一陰一一一陽一虽然是有正有反，但是调和正反的，不是矛盾的统一而是均衡。
一一陰一一一陽一要达到调和、均衡，便得了道，不均衡便不得道。
所以“继之者善也，成之者一性一也”。
这就是孔子特殊的地方。
为什么说“人这初，一性一本善”？善有什么好处呢？为什么一切的宗教都是提倡去恶为善？因为善的作用是完成均衡一一陰一一一陽一的。
一一陰一一一陽一就是一善一恶；有善必有恶，有恶必有善；有是必有非，有非必有是。
天地间的善恶是非，哪一个对？都不是绝对的，道德也不是绝对的。
譬如说道德礼貌，在某一个时候是道德，换一个时间、换一个空间，你那么做就不道德啦！甚至在另一个时候，却反而成罪恶了。
所以善恶是非、道德黑白，是没有绝对的，都是人为的。
说一个绝对，就是相对了，因为绝对是从相对而来，对相对的而言，才会产生绝对的观念。
形而上的统统被佛说完了，所谓“不可说，不可说”、“不可思议”。
但是他老人家已经犯了错误啦！明明说不可说，但他已经说了。
说了什么？说了一句“不可说”。
可知形而上就是这样一个东西。
形而下是没有绝对的，只有靠人为来调整它。
所以说：“继之者善也，成之者一性一也。”
这个“善”字，到孔子的学生曾子作《大学》时，加了一个“至”字，成为“在止于至善”。
什么叫至善呢？至善是没有善，也没有恶。
有一个善的存在，就有一个恶的存在，善过了头就变成恶了。
像父母对儿女的一爱一，关心过度，最后会令你很痛心。
所以一爱一人是痛苦的，被一爱一是幸福的。
一点没有错！但是一个人如果幸福得太过头了，那又一点都不幸福了。
你什么都关心我，我会很讨厌。
被一爱一得太过分了，不是好事，善得过分了就是恶。
这个宇宙间相对的法则，善恶是非与利害都是相对的。
为什么会如此？你说人活着真麻烦！有那么多麻烦，那你不要活去死好了。
有人说死了倒好，一了百了。
我说如果你到了那边，发现那边的痛苦、麻烦比这里更多，想想还是回来的好。
可是老兄，你要叫我为你回来作担保，替你去领入境证，我可办不到啊！有位同学伤心了来找我，说：“老师！我还是死了的好。”
我说：“死了就真解脱了吗？”
他说：“我认为。”
我说：“你先要去考证考证啊！万一死了的地方比这里还要麻烦，后悔可来不及了。
要考虑考虑啊！”这是真的呀，你可知道那个世界，跟这个世界一样的麻烦吗？如何使它不麻烦？善继。
如何教他善继？就要均衡调和。
所以孔子说：“继之者善也。”
一性一与情
下边有句重要的话来了！“成之者一性一也。”
中国文化只有《易经》、《礼记》提出来一性一的问题。
当然这个一性一，不是讲男一女之一性一，而是讲人一性一、天一性一，代表形而上本体的那个一性一。
所以佛家后来讲明心见一性一，一性一就代表了本体。
中国文化开始只分两层——一性一跟情。
一性一代表本体。
譬如说宗教家就叫它上帝，或者叫做如来。
这些都已离开了人的立场。
中国文化就把这些拿出来，这就是一性一，本一性一。
这个宇宙是怎么开始的？先有鸡呀先有蛋？先有男的先有女的？一切所来自的那个东西叫一性一，它所起的作用叫做情。
这就是一性一、情之分。
这个宇宙万物的功能，前边我们讲过。
宗教家叫他上帝，叫他如来。
中国文化到孔子提出这个报告，跟《礼记》一样，“成之者一性一也”——就是本体功能的一性一。
换句话说，也是一一陰一一一陽一之情。
所以我们谈到看风水，讲究来山去水、山势要环拱、水要来朝，才叫有情。
曾经有位同学说，他它的风水很好，有山有水，家里很多人都发了财，搬到外边去了；现在只有一位老祖母守着，请老师帮我去看看。
一看，我说果然不错，有山有水。
但是你这个地方没有用呀！你说你有山有水是不错，但是来山不拱，去水无情。
所以你家骨肉分散，四分五裂，非搬出去不可！只有老祖母在，可见骨肉无情。
有一次去一位朋友家，我说你的房子很好啊！他说是啊，前边还有个花园呢！不但有花园，还挖了一个很大的喷水池养鱼。
我说你赶紧把它填起来，不填不行。
好好一个风水，给你搞得这么糟糕，挖坏了。
大家还记得吗？过去政一府办公地前边，左右各挖了一个水池，已经很糟了，还向上喷水，晚上电灯一照，看来像一对白蜡烛一样，幸亏不多久就拆掉了。
这些问题不能乱玩的呀！你说不迷信，它就摆眼色给你看看；你说绝对迷信吗？也不要相信它，人为也可以转变的。
我是专门找危险的地方住的，你说这里有鬼，我非来住不可，很想藉机会来看看鬼是什么样子。
鬼也很可一爱一的呀！比人还可一爱一。
能交几个鬼朋友，不是也很好玩吗？
鬼怎么来？神怎么来？三世的有情无情怎么来？它的根本在哪里？所谓“成之者一性一也”，这句话很重要。
在座的有在家的、有出家修道的，你们想要成道，就要了解这里孔子说的“一一陰一一一陽一之谓道”；要想有所成就，光靠打坐练气功没有用啊！要有善行的成就才可以。
所谓“继之者善也”。
要想真的成道，须要明心见一性一，“成之者一性一也”。
这是孔子说的，他这个地方等于传了道。
孔子研究《易经》的结果，懂了这个所谓“一一陰一一一陽一之谓道”。
孤一陽一不生，孤一陰一不长。
但是你要想达到一陰一陽一合一的均衡，必须要有功德才能够做到。
没有功德，还是没有这个机缘的。
旁门八百左道三千
前面我们讲到“一一陰一一一陽一之谓道，继之者善也，成之者一性一也”。
这两句话被后人污蔑了，污蔑得很厉害。
中国有派修道的人，与正统的老庄有差别。
道家正统的修道者叫丹道派，又叫丹鼎派，是修炼神仙长生不死之道的道派（这是我们后世为他们起的名称）。
正统丹道派，又分南宗北宗、东派西派等四派。
除此之外，又有所谓旁门八百，左道三千。
旁门里头有所谓采补派，专讲男一女间两一性一关系的修法，以男一性一为主的叫采一陰一补一陽一，以女一性一为主的叫采一陽一补一陰一。
这一派是相当旁门，相当邪门的，可是在道家里边，这种人隐隐约约的非常之多，再加上由西藏过来的佛教密宗，元朝以后，有所谓的双修法。
在过去这些都是很大的秘密，现在已经公开，全世界到处都有公开的图像了。
有关这一类道派的书，其基本理论，就是“一一陰一一一陽一之谓道”与“成之者一性一也”作挡箭牌的，真是一塌糊涂！
不过这些书还真不容易看得懂，其中有很多的术语，现在香港还有这种专门的道院，其他东南亚各地也有。
基本上这个观念是非常错误的，所谓“采补”，本来是道家的名称，它是指采天地一精一华之气，来补养自己肉一身的生命，也就是庄子所说的“与天地一精一神相往来”的意思。
结果被他们搞错了，弄到男一女两一性一上去。
现在台湾很多男一性一练这类功夫，像吊砖头、提一肛一门等等，都是这一派的。
这比旁门左道更等而下之，更差一层了。
所以在这里不厌其详地告诉大家，希望大家要弄清楚，以后看到道家书里，引用《易经》一陰一陽一男一女的说法，就知道是被这一个道派错用了《易经》里边的话。
明白了这些，才不会误人误已。
这些旁门左道，言之凿凿，确实也讲《易经》，但把“成之者一性一也”的“一性一”字，当成男一女之间的“一性一”。
如此牵强，真是误会得可怕。
不但如此，这类道书很多，它们还强调我们的老祖宗黄帝就是用这个修法而成功的。
此外，古代还有好几位神仙，都是全家飞升，肉一身修成功的，道书上叫做“拔宅飞升”——就是连房子庭院都随他飞上天去了。
家里所有的猫呀、狗呀，连老鼠、蚂蚁也都一同变成神仙啦！能有这种成就的，当然没有多少人，只有黄帝是秉“一陽一陰一处一陽一”而修成的。
道书上是这样讲，这一派，错误观念很大很大，这是大家须要了解的。
错误的相对论
现在我们回转过来讲，《易经》所谓“一一陰一一一陽一之谓道”，并不是道家旁门所讲男一女的一陰一陽一，而是讲宇宙的体用。
本体是寂然不动的，它起的作用，就是“用与象”。
每一个现象都是相对的正反两个力量而成，天下万事万物都是相对的。
有人讲《易经》讲到这里，说这就是一爱一因斯坦的相对论。
那也是不对的，不要乱扯！相对论是相对论，我们中国人很多认为你跟我相对，就是一爱一因斯坦的相对论，这种科学观念是很笑话的。
《易经》所讲的这一个相对，是指宇宙间的万事万物的相对；站在西方的逻辑来看就是矛盾。
这个矛盾最后当然还是统一的、中和的。
不过西方唯物学家的矛盾统一，是反面的看法；中国的相对是中和的、是从正面来看的。
这个观念，学逻辑、学哲学要特别搞清楚。
现在一般东西方的应用逻辑，都是从黑格尔的思想来，多半讲正反合矛盾统一，忘记了东方看正面相对的中和。
有中和就有分化，这个均衡的存在，就是“一一陰一一一陽一之谓道”。
一陰一极一陽一生，一陽一极一陰一生，这个道不是讲本体之道，是讲用。
宇宙万有一切的象，它的用都是两个相对的力量而产生。
甚至于说我们自己的心理，也是相对的。
当我们心里刚刚宁静的时候，我们的坏思想就想来了。
当我们烦恼痛苦到极点的时候，又很希望求得宁静。
用一陰一代表烦恼痛苦，用一陽一代表宁静安详，就知道没有绝对宁静的时候，也不会有绝对烦恼的时候。
因为一陰一极一陽一生，一陽一极一陰一生，是必然之道。
不管现象怎么变，道的本体是不动的，能够懂了这个原理，把握这个原理，就是“继之者善也”。
换句话说，假使善恶代表一陰一陽一，有善必有恶，有恶必有善，善恶两个一定相对。
现在提出一个宗教问题。
大家知道天主教、基督教是西方宗教，却不知道五大宗教的圣人都是东方人，没有一个是西方人。
耶稣、摩西都是东方人，世界上的宗教都发生在东方，不过后来传到西方在那里发芽生根了。
另一个问题大家要注意的就是：有上帝存在就有魔鬼，上帝与魔鬼一定相对。
拿西方的宗教来讲，上帝是万能的，但在我看来，也未必如此，连个魔鬼都没办法！上帝有多大的功力，魔鬼也有多大的神通，都是一样。
这个道理是什么呢？有善必有恶，绝对相对；善恶是非全是人为的。
世界上有真正的善恶没有？没有！有真正的是非没有？也没有！都跟《易经》一样。
因为时间空间不同，善恶是非的标准也不同了。
比如像我们这个社会，现在女生夏天穿露膀子衣服，如果在几十年前这样穿着，那不吓死人才怪！这是人呀？是妖呀？但现在如果还作此思想，这个人就是落伍！可见这个善恶是非，没有绝对的标准。
所以形而上的道，是没有善恶是非的，形而下的用，就有善恶是非了。
所谓有一陰一就有一陽一，理解了这个道理之后，就知道善恶是相对的，不是绝对的。
但在人类的世界里善恶却又是绝对的，所以必须要用一陽一的一面；至少，不管你用一陰一或者用一陽一，要能“继之者善也”，是本着最善的出发点，不论善于用一陰一，或者善于用一陽一都成功，也等于禅宗六祖所讲的：“正人用邪法，邪法亦是正；邪人用正法，正法亦是邪。”
因此，“继之者善也，成之者一性一也”。
完成善的大业，在人来讲是人一性一的最高点。
这几句话归纳起来，你就晓得继承孔子学说衣钵的曾子，在《大学》上说“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善”这句话，是根据什么来的？一性一善是根据《易经》的《系传》而来，大家之道是根据乾卦《文言》与《系传》而来。
宇宙间至善的代表
现在讲到本体这个东西，宇宙万有的本体（本体也是借用的名词）——万物未生以前那个东西是“○”，无象可以形容的。
这个无象之象，代表完整完满的一切。
它是清静的、至善的。
当它起用的时候，只要一动，相对的力量就出来了，就显出了一一陰一一一陽一，就有善恶、有是非、有变化。
所以，“一一陰一一一陽一之谓道”，是指用与象而言。
至于未动之前，那个本体是寂然不动的，既不善、也不恶，也无一陰一、也无一陽一。
从来正统的道家与佛家，所讲的“得道”，不是“一一陰一一一陽一之谓道”的道，而是无一陰一也无一陽一、不动也不静、无是也无非、无善也无恶的境界，也就是道体的境界。
至于讲到用，那就是全部的《易经》。
《易经》究竟讲什么？现在问题来了！孔子研究的答案是：“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣！”鲜，是古文的用法，就是少、很少的意思。
《易经》的这个体是什么？我们过去讲过：“神无方而易无体”，这个原则要把握。
第二个问题是，《易经》的用是哪个用？是本体之体的用呢（体也是假设的）？还是起用了以后的用呢？理想不同、角度不同，观念就会改变。
所以仁慈的人了解了这个道，“仁者见之”，这个见之就是观念，他的观念就是仁。
所以孔子讲仁，孟子讲义，各人不同，墨子叫做兼一爱一，耶稣叫博一爱一，佛叫慈悲、平等，儒家讲仁、义、道、德，都是名称的不同、观点的不同。
我们了解了《易经》的象数，它是从十个方面来看问题的，从一个卦象反复错综来观察分析，所见就自然不同。
所以“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智”。
喜欢搞学问的人，他了解了这个道就叫智，智慧的智。
但是由于个人观点的不同，其所见也就不同了。
总而言之，天下这个道在哪里？套用西方的宗教家说的：上帝在什么地方？上帝无所在、无所不在。
拿佛家来讲，就是如来“无所从来，亦无所去”。
佛就在这里，在你的心中，不在外面。
在道家来讲，道即是心，心即是道。
不过这个心，不是我们人心的心，也不是思想之个心。
这个心必须思想都宁静了，无喜也无悲、无善也无恶、无是也无非，寂然不动的那个心之体，那就是道。
道到了我们人的身上，“百姓日用而不知”。
百姓是古代对一般人的总称，拿现代语来解释，可以说就是人类。
拿人的立场来讲，百姓代表人类，拿佛家讲，那更扩大了！一切众生、一切生命的存在，它本身就是一种道的作用。
“百姓日用而不知”，我们天天用到这个道，可是你却不知道这个道。
人是怎么会思想的？怎么会走路的？怎么会吃饭的？怎么晓得有烦恼？有痛苦？当一妈一妈一没有生我们以前，我究竟在哪里？假设我现在死了，要到哪里去？先有鸡呀先有蛋？先有男的先有女的？整个问题都在这里，这都是道的分化。
可是道在哪里呢？道是不可知不可见的。
在用上能见其体，在体上不能见其用，一归到“体”，“用”就宁静了。
所以，孔子说我们的生命在用中，我们天天在用道，而自己却见不到“道”。
“百姓日用而不知，故君子之道鲜矣！”因为道太近了，道在哪里？就在你那里！不在上帝那里、不在佛那里、不在菩萨那里、不在老师那里，就在你那里，在你的心中。
心在哪里？不是这个心，也不是这个脑子，你在哪里就是在哪里，可是人不懂，“故君子之道鲜矣！”因此，孔子那个时候的报告就说：得道的人太少了。
为什么呢？因为想要懂，但没有这个智慧。
凡夫不知的道
中国文化代表儒家的两本书，一本是曾子所作的《大学》，另外一本是子思所作的《中庸》。
但是这些都是孔子思想的分派，并不能含涵儒家学术思想的全部。
可是我们后世一提到儒家，大家不去研究孔子自己说的《论语》，却以为《大学》、《中庸》是至道，代表了全部的儒家的思想。
真是拿着鸡一毛一当令箭！《大学》、《中庸》不是不好，只是比较起来，孔子的境界像大海，《大学》、《中庸》已经不是大海了，因为它们已经变成有范围的东西。
尽管如此，可是我们要了解，《中庸》、《大学》的思想仍然是很了不起的。
他们对于道的境界尽管各有他们的看法，但都离不开以人为主宰的中心。
子思在《中庸》里就提到这个话：“天命之谓一性一，率一性一之谓道，修道之谓教，道也者不可须臾离也，可离非道也。”
《中庸》第一句话就开始谈天命、谈一性一、谈道，大家看了头都大了！其实这个在我们中国文化里是很普通、很平常的话。
像我们读这本书，十岁的时候已经会背了，这是童子功。
现在不要带本子，一下就念出来啦！这就是中国古时教育的功夫。
那个时候由于环境单纯，被老师一逼一个两三天就背下来了，现在一辈子都忘不了！“道也者不可须臾离也，可离非道也”，须臾就是刹那之间。
道在哪里？“百姓日用而不知”。
《中庸》之所谓道就是人的道，以人为本的。
《中庸》一开始，子思就告诉我们：“天命之谓一性一。”
这个天不是讲我们头顶上那个深蓝色的天，也不是宗教家的天，也不是天文的天，这个天是儒家思想的代号，也叫做道，儒家就用这个“天”来代表本体。
有始以来，这个生命是自然下来的，就叫做一性一，也就是说，我们的生命是自然来的。
但这不是物理思想上的自然，是自一性一当然的自然，就是这个样子的自然，人生来就是这个样子，万物就是那么个现象，所以说“天命之谓一性一”，“率一性一之谓道”。
这个率就是直道而行，很直，但是我们人一加入后天的思想便不是率了。
譬如一个婴儿，开始会讲话时后天已经受到污染，就已经不是率一性一了，儒家经常用赤子之心来形容。
一般人解释赤子为婴儿，那是不对的。
所谓赤子是不会讲话，生下来一百天左右的那个婴儿，胞衣里刚出来，一身肉是发红的，那个婴儿才叫赤子。
赤子之心是指它而言的。
那个心就是道，道的存在。
并不是说婴儿就是道。
我们大人觉得此心纯洁、干净，既无欢喜、也无烦恼，跟自然的赤子之心一样，那就是道，就是所谓的“率一性一之谓道”。
可是我们人做不到，因此到了我们这个阶段，就是“修道之谓教”了。
赤子之心做不到了，在平常烦恼思想里头，慢慢修行，慢慢纠正自己的心理行为，使它返还天命之谓一性一的道。
天命之谓一性一，率一性一之谓道，修道之谓教（教育之教），是三个阶段。
这三个阶段同《大学》开始所说的“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”三个纲要的一精一神是相同的。
道是不可须臾离的，并不是你修它就有，不修它便没有。
那就不叫做道了。
譬如我们今天打打坐，修修道，到教堂祷告一下，上帝就保佑，不祷告上帝就跟我们分家。
那算什么？那不叫做上帝的伟大。
我念了佛，佛就保佑，不念佛了，佛就不保佑，那佛不是势利鬼吗？那不是道！道在哪里？道没有离开过你，“道也者，不可须臾离也”，随时都在你那里。
“可离非道也”，不修它，它便跑了，修它，它便来了，那还叫道？我送红包给他他就看我，我不送红包给他便不看我，那不是道。
道，你修也好，不修也好，它永远在那里。
修道而得道的，不过把自己本来的找出来而已。
不修道，不得道，像是你本来放在口袋里忘了而已，那个东西还在那里，所以“道也者不可须臾离也”。
须臾就是很快，等于佛学讲刹那之间一样。
佛经讲刹那之间，就这么一弹指，便有六十个刹那。
（这个问题，佛经里边有三种说法：有说一弹指有六十个刹那，有说有九十个刹那，有说有三十个刹那，反正是很快很快。
）
“可离非道也”。
人离开了道，然后修道才能得到道，那是骗人的，自欺欺人的，道本来人人有，换句话说，盗也有道，坏人也有善心。
老虎最凶，但它不吃它的儿子。
坏人再凶残，但一提到杀他的儿女，或者他的父母，眼泪也会掉下来，也是很人一性一的，所以道没有离开过人。
《易经》上讲：“百姓日用而不知”——一般人本来就在道中，却不自知，还要拼命去求道。
所以《中庸》上讲：“虽夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。”
当时我们读到这一段，问老师：夫妇怎么是愚的呢？老师只叫我们好好地背，将来自会知道，现在跟你们讲不清楚。
当时想这个老师混帐透顶，现在想想这个老师真高明透顶，年龄的不同，看法也不同了。
夫妇之愚，现在我们摊开来讲，男一女两个谈恋一爱一，结婚生活在一起，那不是一塌糊涂、好笨的事情吗？那才是鬼打架呢！但是，你不要以为鬼打架，其中有道，也是道的作用。
除了教堂、佛堂有道，连最下流的事情，也是道起的作用。
所以说“夫妇之愚，可以与知焉”，懂了这个道理，才知道这个中间有道。
“及其至也”，如果进一步认真去研究的时候，“虽圣人亦有所不知焉”，虽然得道的圣人，还是有所不知的。
这两句话实在很难懂。
当时老师只说，将来你们会知道。
后来研究禅宗，看到书中记载：明朝末年的密云禅师，打柴出身，没有读过书，后来悟了道，无书不通。
当时有位大学问家问密云禅师，这两句话怎么解释？密云禅师说：“具足凡夫法（凡夫就是普通人，儒家称作愚夫，也称作小人），凡夫不知，具足圣人法，圣人不知；圣人若知，即是凡夫，凡夫若知，即是圣人。”
明朝的那些大学问家，只好两个膝盖脆下来，佩服到了极点！密云禅师解释“百姓日用而不知”的道理，也就是刚才所讲的“夫妇之愚，可以与知焉”的最好解释。
他的意思是说：得道的人固然有道，但是一切众生都有道；普通人也有道，只不过普通人没有见到道，不明白这个道；得了道的圣人当然有道，但是得了道的圣人以为自己得了道，那就是个凡夫，不是圣人了。
得了道的人跟普通人一样，并没有一个道的境界；真正到了最高位的人，忘记了自己的位置，那才真正是了不起！所以具足凡夫法，可惜凡夫不能自己知道，具足圣人法，圣人也绝对自己不执著它。
圣人如果自己执著得了道，他就是凡夫，不是圣人，不是得道的人了。
一个普通人如果一下明白了道，他也立刻变成圣人了。
同样几个字，换来换去有这样妙，圣人、得了道的人说我悟了，我是大师，我比你们高，那是混蛋、是狗屎。
这个道理被他文字一玩，玩得大家晕头转向。
这位禅师不认得字，得了道后，能够讲出那么高明的话，所以“百姓日用而不知”，我们自己有，道在哪里？就在我们自己这里。
可是你就不知道！“故君子之道鲜矣”。
这是孔子的话。
天一爱一万物一切平等
显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！
前面我们讲到“继之者善也，成之者一性一也”。
道在恶的方面很难呈现出来，在善的方面容易表达，所以“显诸仁，藏诸用”。
最明显的道，善良的一陽一面是什么呢？是仁义、博一爱一、慈悲。
那么道在哪里呢？是“藏诸用”的，因为道之体不可见，用里头就可以见到体了。
譬如电，我们看到电灯认为就是电，错了！这是电力磨一擦发的光而已，电是不可见的，但到处都有电的存在，电是“藏诸用”的。
我们双手擦热就会发电，在用上就看到它的体。
那么“用”怎么来的呢？“用”是由体的功能发出来的，所以说“显诸仁，藏诸用”。
“鼓万物而不与圣人同忧。”
孔子的文章写得真好，“鼓”这个字形容得妙极了。
鼓不是打鼓，是吹气鼓起来，也就是充满。
有人害肝病，肚子鼓了起来，叫气鼓一胀，就是这个鼓。
充满就是鼓，意思是说：道充满在这个世界上，一切生命靠道的鼓能而发生作用，所以道是充满在万物之中，就是“鼓万物”。
譬如一株花，叶子这么漂亮，红花绿叶真美！而且这一片叶子给植物学家研究起来，比一个原子工厂还伟大、还复杂。
这个究竟是谁创造它的？这是道的功能。
“鼓万物”，这个功能充满于万物的生命中，但是“而不与圣人同忧”，天地生万物，没有什么烦恼。
天地固然生坏人，但也生好人，平等平等；大地固然生毒一药，但也生补药，没有什么好坏。
天对万物是平等的，博一爱一的；下雨的时候毒草也得到滋润，好草也得到滋润，一律平等，没有分别。
圣人则不同，得了道的人，忧时、忧世、悲天、悯人，这是圣人们人为的作用。
但是天地之道，“鼓万物”而却不像圣人那样忧时忧国。
所以说“盛德大业至矣哉”！天地万物之道，是最高的道德，最高的事业。
天地生万物给人，而我们一切众生还给天地的，都是脏的东西。
不过天地从来没有生过气，天地有如此的伟大。
所以人要效法天地的胸襟，才够得上是圣人的行为，所以说“盛德大业至矣哉”！这是孔子提出来宇宙万物的道体，用之于人生哲学的道理。
真正的一爱一
富有之谓大业，日新之谓盛德。
下面他解释几个名词。
什么叫做大业？“富有之谓大业”。
真正富有才叫做大业。
什么人富有？人都很贫穷，只有天地、自然最富有。
天地为什么这么富有？天地制造了万物，而不占有，它生出万物是给万物、给我们用的，它自己不要，因此它最富有。
愈是想占有的人，愈是最贫穷的，愈是布施出来的人愈是最富有的。
真正伟大的事业是付出，而不是据为已有。
所以我说，一爱一是付出的！不要说她不一爱一我，就哭起来了，那不叫做一愛，那叫做哭。
真正的一爱一，只有付出，没有占有。
这也就是道、就是富有，所以富有叫做大业。
什么叫做德呢？我国古时道跟德是分开的，道与德合起来用是秦汉以后的文化。
秦汉以前，道是道，德是德。
什么是德呢？“日新之谓盛德”。
这里要注意了！“日新”两个字，在中国文化上很重要，《大学》里头也引用到“苟日新、日日新、又日新”。
我们年轻时把苟字读作狗。
喜欢养狗的人倒很好，天天为狗洗澡，为狗换新衣服，真是狗日新、日日新、又日新。
这个苟日新，我们从小背了，感到很好玩，也不懂是什么意思。
什么是苟日新、日日新、又日新？是不断的进步，是没有今天只有明天。
一个人如果满足了今天的成就，那就叫做落伍。
今天就是今天，今天就过去了，只有明天，永远是明天，永远在前面，所以苟日新。
一个人如果满足了今天的成就，这个人就完了。
学问道德也是一样，要天天不断地前进，所以说“日新之谓盛德”。
我经常告诉年轻人，大家要注意啊！不要落伍，千万不要被人生烦恼痛苦占去了。
人生永远是明天，不要看昨天，昨天已经过去了，今天也没有，因为说今天，今天也已经过去了。
世界上最可怜的人，乃至老人的共同悲哀，都是只有昨天，没有今天，更不想明天。
我的老朋友中，有好几个就犯这种一毛一病。
人老了是什么样子？你现在跟他讲的，他马上忘记了，但是想当年时候的事，他都想得起来。
天天跟你讲，从前我怎么样怎么样，天天都是这些老话。
还有老年人哭起来没有眼泪，笑起来眼泪就流一出来了；坐在那里就想睡觉，躺下来却睡不着。
这就是老年人的情形。
所以老年人只想昨天前天，明天的他不敢想。
任何人只要这个心理现象一来，就是已经老化了。
不老化的人，也就是有道的人。
他们能够日日新、又日新，不断地进步。
所以，孔子说“日新之谓盛德”。
永远活着
生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤。
“生生之谓易”这一句话最重要了！中西方文化的不同点，可从《易经》文化“生生”两个字中看出来，《易经》的道理是生生，也只有《易经》文化才能够提得出来，西文没有。
你们研究西方文化，基督教、天主教，《旧约》、《新约》里头，伊斯兰教的经典里头，乃至佛教的经典里头也一样，一切宗教只讲有关死的事，都鼓励大家不要怕死。
只有中国《易经》文化能说：“一一陰一一一陽一之谓道”。
死是一陰一的一面，也在道中；生是一陽一的一面，也在道中。
一切宗教都是站在死的一头看人生，所以看人生都是悲观的，看世界也是悲惨的。
只有我们《易经》的文化，看人生是乐观的，永远站在天亮那边看。
你说今天太一陽一下山了，他看是夕一陽一无限好，只是近黄错，过十二个钟头，太一陽一又从东边上来了。
这种生生不已，永远在成长、成长、成长……所以我常说，倒楣的人，他的好运气就要来了。
为什么呢？因为《易经》不是说“生生之谓易”吗？楣倒过就是好运，这是循环的道理。
大家倒楣一来就怕啦，如果这样，你就被倒楣魔鬼吃掉了。
要把“倒楣”当甘蔗吃，吃完了以后，下一步好的就来了。
所谓“生生之谓易”是中国文化特殊的哲学观点，全世界文化都没有这种观点。
所以我说，只有中国文化敢讲现有的生命，可以修到长生不死。
这便叫做神仙！神仙的境界是“与天地同休，与日月同寿”。
这个生命是永远的。
前面我们谈到“生生之谓易”，再加上“成象之谓乾，效法之谓坤”，三句话连起来，就可以体会出这个本体的功能、道的功能了。
道的功能永远是生生不已的，这就是易的作用，这是第一层功能。
“成象之谓乾”：乾代表天，构成了第一个现象，所谓天就是太空、虚空的整个现象，也包括天体上的太一陽一、月亮、星辰系统等，这是第二层功能。
“效法之谓坤”：跟着天体的法则而形成这个地球，才有了我们人类世界的乾坤，这是第三层的功能。
这也就是老子思想所根据的“道生一、一生二、二生三、三生万物”，亦即所谓的生生不已。
在老子的思想中，道是一个名称，是假设的、不可见、不可知、不可说的。
道在哪里可以见到呢？“藏诸用”，在用上见到它的体。
那么什么是它的用呢？“生生之谓易”，道永远是生生不已的。
道一动就是一，一当中就有二；一动就有一陰一有一陽一，就有正面有反面出来了。
所以我们讲《易经》的数理哲学，与西方的数理哲学有个相同的地方，就是都认为宇宙万有开始于零。
零是什么意思？零就是一个圆圈，没有数，但大家不要误会了，没有数并不是了无一物，它却是无限的数、无量的数、不可知的数，不可见、不可尽，乃至无量无边，这就是零。
老子“道生一、一生二、二生三、三生万物”，就是从这里来的。
数理哲学最高的只讲到“三”这一步，而“四”是另一个哲学观念了。
那么宇宙有多少数呢？只有一个数“一”。
永远是一，一加一叫做二，一加二叫做三；到了十又是一个一，到了百又是一个一，到了千又是一个一，到了万还是一个一……永远是个一，没有二，二是假定的。
这就是数的道理。
道生一、一生二、二生三、三生万物。
所以，“成象之谓乾，效法之谓坤”的一切道理，都在其中了。
占与卜
“极数知来之谓占，通变之谓事，一陰一陽一不测之谓神。”
要了解《易经》，必须了解卦与象，就是要会画卦，八八六十四卦要背得来，每一卦的变化现象都要知道。
不但要知道象，还要知道数。
数有先天数、后天数，这些都要记得。
先天数就是依“乾兑离震，巽坎艮坤”的次序数字，也就是乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。
后天数是依《洛书》配后天卦的数字，为坎一、坤二、震三、巽四、中五、乾六、兑七、艮八、离九的次序，后人把它编成歌诀，以便记诵：
一数坎兮二数坤，三震四巽数中分，五寄中宫六乾是，七兑八艮九离门。
为什么先后天的数配合不同？我们过去已经说过，后天数以合十为主，合十是佛学的名词，意思就是敬礼。
如果你看到某某合十的文字，就是说某某敬礼的意思。
合十就是合一拢来为十。
后天的数以合十为代表，先天的数不是合十，而是以一陽一极配合中和而来，所以说“极数知来之谓占”。
占就是未卜先知，不要卜卦，就能知道未末的事，古人掐指一算，就是这个意思。
大家要想学会掐指一算，便要先知道八卦在你手上的位置，在你手上排一出九宫，它的顺序是：
乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑。
如果我们在手掌上排成九宫，你便可以根据《易经》的方法，来掐指而算了。
但是各位要注意！占是占，卜是卜；用数来求卦的谓之占，用工具来求卦的叫做卜，这些我们前面都讲过了。
卜有用骨卜的，如牛骨、龟甲等。
一抽一签也是卜，乃至还有乡下用的篦卜、筷子卜等。
筷子卜的方法，是半夜烧一锅水，把筷子平放在水面上转一下，看筷子指向哪个方向，就悄悄地向那个方向去偷一听人家讲话，然后就以之而断。
我小的时候，有一次亲自看到一家人的孩子要去考试，便用筷子来卜卦。
他的父亲顺着筷子的方向去外面偷一听，刚好邻居要牵狗进来，狗不进来，邻居便骂狗：天到什么时候了，你还不进来……他爸爸听到“快点进来”，就很高兴，说一定会中。
后来果然中了，也是很奇怪的。
乡下很多人用这个方法，这叫做听隅言。
偶然听到对方不加思考的一句话，叫做机。
用这个机来断悔吝吉凶，就是所谓“极数知来谓之占”。
变通与通变
“通变之谓事”，前面我们谈到占卜的问题，看来似乎很简单，其实纵使学会卦与那些方法，也不一定管用。
因为占卜主要的是靠智慧，晓得随机“变通”。
《易经》包含了五大学问：理、象、数、变、通。
理是哲学的，象数是科学的，变通是机，这都要知道。
譬如我们这里，讲台、黑板、椅子一摆，大家看这个现象，就知道我们这里是上课或开会的。
这里边还有数，看椅子的多少、地方的大小，就可以知道有多少人来上课、来开会，以及上课开会时间有多长等，这就是数。
象数是科学的，理是哲学的。
懂了哲学的与科学的就可以未卜先知吗？不行！还要知道变与通，所以说“通变之谓事”。
如果你脑筋死死板板的，不晓得通变，那就是笨蛋！告诉你原则方法也没有用。
卜卦要知道通变，运用靠你的智慧，不能够通变，便不会运用。
我们平常骂人家不懂事，就是他不晓得变通，所以说“通变之谓事”。
通变跟变通不同啊！通变是要能够先通达了变通的道理，再去领导变，那是第一等人。
第一等人知道未来是怎么变的，要当它还没有变的时候，先领导它来变。
第二等人是应变，社会开始变了，便把握机会来改变，这就是应变。
末等人是跟着人家屁一股后边转，人家变了你不能不变，一般普通人就是如此，这些也就是末等人了。
宇宙万事一定要变，在将变未变之间，把握住这个机会，因势利导，才是第一等智慧。
这就叫“通变之谓事”。
下面再说什么叫做神？《易经》一句话就把世界宗教的问题解决了。
什么叫神？“一陰一陽一不测之谓神”。
这个神不是上帝那个面孔，也不是菩萨那个面孔。
这个神是一抽一象的，不可知的。
佛学中讲不可思议，就是不可以想象、不可以去研究、不可以去讨论的。
但是各位注意，佛学上讲不可思议，那是方法上的话，佛并没说“不能”思议呀！大家只听到佛说不可思议，便自己加上理解，认为是“不能”思议，那是全错了的。
不可思议是不可以推测，不可以想象。
这个不可思议，就是神的道理，“一陰一陽一不测之谓神”。
这一章在开始时便说“一一陰一一一陽一之谓道”，最后的结论是“一陰一陽一不测之谓神”。
所以一陰一陽一是讲用的一面，它的本体（道体）既没有一陰一，也没有一陽一，可以说一陰一陽一中和了的那个状态，这就是道。
过去有一次讲《易经》时，一位老先生起来向我提了一个很厉害的问题。
他说：“一陰一陽一不测之谓神，请先生再下一注解。”
当时我年轻气盛，也很大胆，也用他的口气说：“我之所能敬告先生者是：‘能一陰一能一陽一者，非一陰一陽一之所能为。
’”那位老先生对这个答案很满意。
一陰一陽一是两个现象，道体不在一陰一上，也不在一陽一上，一陰一陽一只是它的用，“一陰一陽一不测这谓神”是一个定义。
《系传》研究《易经》，讲到人生哲学同物理的关系，把《易经》的法则用之于人生、用之于占卜，这是第五章的一精一要之处。