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刘大槐《无斋记》原文及翻译
【原文】
天下之物，无则无忧，而有则有患。
人之患，莫大乎有身，而有室家即次之。
今夫无目，何爱于天下之色？无耳，何爱于天下之一声 ？无鼻无口，何爱于天下之臭味？无心思，则任天下之理乱、是非、得失，吾无与于其间，而吾事毕矣。
横目二足之民，瞀然①不知无之足乐，而以有之为贵。
有食矣，而又欲其一精一；有衣矣，而又欲其华；有宫室矣，而又欲其壮丽。
明童艳女之侍于前，吹竽击筑之陈于后，而既已有之，则又不足以厌其心志也。
有家矣，而又欲有国；有国矣，而又欲有天下；有天下矣，而又欲九夷八蛮之无不宾贡；九夷八蛮无不宾贡矣，则又欲长生久视，历万祀②而不老。
以此推之，人之歆羡于富贵佚游，而欲其有之也，岂有终穷乎？古之诗人，心知其意，故为之歌曰：“隰有苌楚，猗傩其枝。
夭之沃沃，乐子之无知③。”
夫不自明其一身之苦，而第以苌楚之无知为乐，其意虽若可悲，而其立言则亦既善矣。
余性颛④而愚，于外物之可乐，不知其为乐，而天亦遂若顺从其意，凡人世之所有者，我皆不得而有之。
上之不得有驰驱万里之功，下之不得有声色自奉之美，年已五十余而未有子息。
所有者惟此身耳。
呜呼!其亦幸而所有之惟此身也，使其于此身之外而更有所有，则吾之苦其将何极矣；其亦不幸而犹有此身也，使其并此身而无之，则吾之乐其又将何极矣!
旅居无事，左图右史，萧然而自足。
啼饥之一声 不闻于耳，号寒之状不接于目，自以为无知，而因以为可乐，于是以“无”名其斋云。
（选自《明清散文一精一逊）
【注】①瞀然：愚昧不明。
②祀：年。
③苌楚：植物名。
猗傩：同“婀娜”。
轻盈柔美的样子。
夭：指草木初生。
沃沃：肥美而有光泽的样子。
④颛：蒙昧无知。
【译文】
没有天下的事物，就没有忧患，有了天下的事物就有了忧患。
人的忧患，没有什么比有自己的身体更大的了，次一等的是有家庭。
如果人没有眼睛，怎么会有对天下色彩的喜爱？没有耳朵，怎么会有对天下声音的喜爱？没有鼻子没有嘴，怎么会有对天下气味和滋味的喜爱？没有思想感情，那么就会任凭天下治与乱、是与非、得与失，我不参与其中，我也就没有什么事情了。
一般的人，愚昧不懂得“无”是足以使人快乐的，而认为“有”是宝贵的。
有食物了，又希望它更一精一美；有衣服了，又希望它更华丽；有房屋了，又希望它更壮丽。
洁净的童子漂亮的婢女在前面侍奉，吹竽击筑的乐工在后面施展才艺，已经有了这些，可是还不足以满足自己的欲一望 。
有家了，又想要有国；有国了，又想要有天下；有天下了，又想要众蛮夷都臣服进贡；众蛮夷都臣服进贡了，又想要长生不死，历经万年而不老。
以此推论，人们羡慕富贵、无节制的游乐，想要拥有它们，哪里会有终极穷尽的时候呢？古代的诗人，心里明白这个道理，所以写了这样的诗歌：“隰有苌楚，猗傩其枝。
夭之沃沃，乐子之无知。”
不明说自己一身的痛苦，而只说苌楚的无知是快乐，诗歌的大意虽然好像令人悲伤，但它的见解却也已经很高明了。
我生性愚昧无知，对可使人快乐的外物，我不知道它是可乐的，而上天也就顺从我的愚昧，凡人世间所有的东西，我都不能拥有。
从大处说我不能取得驰骋万里的军功，从小处讲我也不能得到以声色自我享受的快乐，我年龄已经五十多岁了可还没有后代。
我所有的只有我的身体而已。
呜呼！我也庆幸所有的仅仅是我的身体，假使我在这身体之外还有其他拥有的东西，那么我的痛苦将哪里会有尽头；我也不幸我还有这身体，假使我连这身体也没有了，那么我的快乐又将哪里会有尽头呢！
客居于外没有正事，以书为伴，虽凄凉而自足。
因饥饿而啼哭的声音我听不到，因寒冷而号哭的样子我看不到，自己认为自己没有知觉，因此也就认为一切都值得快乐，于是用“无”字命名自己的书斋。