易经证释
谦卦
孔子《宣圣讲义》
上坤下艮。
以卦象言。
五一陰一一一陽一。
与师比复剥各卦似。
其往来为豫。
其反为剥。
其对为履。
其取义同于泰。
盖坤在上而其下为一陽一。
其初动也为复。
其次则师。
其次则谦。
谦为内卦之变。
即坤卦之三爻变乾也。
凡一陽一皆出于乾。
故谦有似于泰。
泰为坤乾合。
谦为坤艮合。
艮为少男。
亦乾之体。
故其象亦为天道下行。
地道上升。
一陰一陽一交一合之卦。
而所异者。
一陽一少一陰一众。
一陰一陽一错行。
以一陽一为贵。
而一陰一能顺之。
一陰一柔从顺。
而一陽一刚在下。
不屈不挠。
卑以自牧。
不诡不随。
静以自止。
乃见道之象。
成德之器。
其德用至纯。
和利于天下而毋违。
孚感于鬼神而毋戾。
通于一性一命而不害。
发乎情义而不执。
大而能化。
虚而能容。
生成之而无功。
位育之而无为。
盖本乎天道。
而能用其始。
本乎地道。
而能用其终。
是能全覆载之德。
齐始终
之道者也。
地道代天。
无成有终。
山道象地。
知止有定。
返本复始。
以溯诸无始。
全体达用。
以至于大用。
则之所以成象也。
按诸古易。
艮为连山之首。
以立人道之极。
夏后氏仿之。
以治天下。
坤为归藏之首。
以立地道之极。
殷人仿之。
以治天下。
而谦兼之。
是合二易之用。
而成一人道之本。
人道在艮。
人生有一性一。
其德至静，艮止以静。
乃孚天一性一。
与乾之天道。
坤之地道。
列为三才三极。
以尽天下之道。
而生成万物。
以建天下之极。
而变化一切。
故道始于虚。
发于静。
行者先止。
动者先定。
乃本末之事也。
艮为人道之本。
万物之始。
于五行为上。
德合于坤。
土为生化之母。
其象着于河图洛书。
无土无物。
而人类亦无所生养存在。
则世间之所赖者。
厥唯土。
坤司其体。
艮主其用。
或先或后。
以化成万类。
坤化坎以为水。
艮因乾以为山。
山水相连。
以尽其力。
而人物生养繁息。
以至无穷。
此皆坤艮之德。
而谦兼之。
故能通天地之道。
化一陰一陽一之界。
而立人道之本也。
本乾一陽一下屈之义。
而明静止制动。
柔伏制强之道。
此多谓为道家言。
实则天地自然之理也。
一陰一贵一陽一用。
一陽一贵一陰一用。
凡易卦合此例者为当。
反之则凶。
故地天为泰。
而天地成否。
此圣人上察天时。
下察地理。
发扬微妙。
制立中极。
而以卦着为至教。
悬为定则也。
观谦之用。
尤可证明。
谦以艮少男从坤母。
艮犹婴孩。
和而英发。
生育之始。
纯乎天真。
无物欲之侵濡。
保一性一情之正轨。
故能顺从母意。
委宛安详。
如孩提之一爱一其母。
与天泽履之乾兑相孚。
老父少女。
亲一爱一之情。
同出天一性一。
无丝亳做作。
其卑顺不屈于势。
其和乐不邻于诈。
故在下而能大。
居卑而仍尊。
和易光明。
醇善绵密。
中无隔阂。
以底于终。
为人道最美最令之德。
行诸远近。
无不同化也。
传曰：谦轻而豫泰。
轻者易也。
和易能近。
道德自然。
不假人为故曰轻。
即所谓轻而易举之意。
非不重也。
以轻则无所容心。
而出于至真。
以轻则无须用力。
而成于自然。
故谦非让也。
非退葸也。
非为名也。
非弋利也。
一性一也。
道也。
顺之至也。
此谦为圣人之教。
君子之行。
而取法于坤艮之合者也。
道通天地。
德洽鬼神。
功达中和。
用成位育。
而约之以诚。
纳之以一性一。
即老氏所谓冲也。
冲虚而全其德。
故用之不穷。
诚之至也。
为易道最一精一。
易教最明之卦。
取象于坤艮。
坤为地。
艮为山。
山在地面。
而反居地下。
坤为顺。
艮为止。
山止于内。
坤顺于外。
故名谦。
则本于静止与卑牧之义也。
夫一陽一主动而一性一刚。
以屈于静顺。
而得其位。
以自守不失。
则卑而不辱。
止而能进。
则君子之志也。
顺天之道。
而下育万物。
本地之利。
而中藏乾元。
应天之高明而上济。
成地之博厚而上升。
合为人之悠久、以至诚不息。
盖已尽三才之道。
孚神形之用矣。
故谦本地道。
以昭天道。
而建人道。
人道立。
而谦道行。
人德明。
而天地之德着。
在天为道。
在人为一性一。
在卦为谦。
在人为诚。
谦而能诚。
人道之极也。
故其用见于中爻。
中爻者人爻也。
九三六一四。
一一陰一一一陽一。
而人道备矣。
与谦比者曰豫。
豫之异乎谦者。
亦唯中爻。
九四六三。
一陰一陽一相错。
乃成德之象。
成功之日。
与谦之有所建立者不同。
谦进而豫退。
谦勤而豫怠。
谦立而豫行。
谦轻而豫泰。
谦为乾惕以成始终。
豫则堂皇以治功业。
谦返躬以致其道。
豫推己以布其德。
故谦内而豫外。
谦谦而豫豫也。
其系在三四两爻之一陰一陽一。
谦内一陽一而外一陰一。
故成道自内。
豫外一陽一而内一陰一。
故立功于外。
斯背人之行也。
而君子法谦。
以谦之无待于外也。
无待于外。
故无入而不自得。
可行可止。
能大能小。
治乱咸宜。
德业并茂。
称天地之道而与之齐。
孚刚柔之德而归于一。
此谦之所以继大有而克承其绪也。
谦以五一陰一一一陽一。
一陽一为主、而居三爻。
亦一陽一位。
有同于乾九三之朝乾夕惕。
而辞曰劳谦。
劳即乾惕励也。
乾以天行健。
君子自强不息谦以劳。
而君子有终。
是艮之一一陽一。
即乾之一爻。
故彖曰天道下济。
艮为少男而象山。
取义为止。
止则有守。
山则大生。
皆一陽一德而一陰一用。
刚体而柔外也。
故乾道本之。
天地之覆载生成。
莫不如是。
一陽一内一陰一外。
以成其大用此泰之象也。
而谦亦然。
谦之六五。
与泰之六一四。
皆曰不富以其邻。
以其取义同也。
一陽一贵一陰一贱。
一陽一寡一陰一众。
道之正也。
事之顺也。
故谦虽卑而犹光明。
虽屈而能伸。
止而能行。
此天下之至顺者也。
在卦之象。
与师比复剥均相似。
而以爻位殊其用。
故谦之与豫。
为往复卦。
其道亦往复也。
反谦成豫。
则大人之事。
盖谦不以位贵。
不以时胜。
不以物为用。
不以人为才。
悠然自得。
以同于天地。
此人道之极也。
故无不利。
为其行止无碍。
用舍自如。
则虽富贵不能加。
贫贱不能少。
而无所动于中。
无所役于外。
宜其有终也。
是能体乾之光明。
行坤之静顺。
而如艮之不移不易。
则其自立也固。
自知也明。
则其待己不越于道。
驭物不违于情。
此立诚之行。
而止至善、明明德之旨也。
故谦字首言。
言为行之彰。
言而信者、行必诚。
诚者必谦。
谦者虚也。
虚则能容，虚以静。
道之所寄。
虚以容。
德之所大。
故圣人致虚静以成其谦。
人之行也。
易始难终。
唯谦有终。
德之至。
道之凝也。
至德不名。
凝道无物。
成行者超物。
达德者通神。
谦之有终。
岂独人事哉。
修之至也。
而必细求于象。
方知致力之要。
莫外于一一陰一一一陽一之道也。
则中爻之九三六一四。
盖人道在是。
天地在其上下。
交错往来。
以成既济之象。
固不独成德也。
既济三四二爻。
亦本此象。
熟读之当明其趣矣。
谦：亨。
君子有终
孔子《宣圣讲义》
此彖辞。
言全体大用也。
谦以一陽一屈于下。
一陰一伸于上。
而交契无碍。
得中和之义。
忠恕之情。
其得亨。
能通一切也。
谦本以一一陽一贯通六爻。
故字从兼。
兼则能通。
亨而通。
则谦之道。
无往不宜。
而以坤合艮。
艮主终始。
坤为代终。
故曰有终。
事之为始易。
为终难。
得于先者。
多失于后。
行于暂者。
多阻于久。
利于此者。
滞于彼。
达于外者。
困于中。
唯谦则无不宜。
故克有终。
有终则始不必言矣。
故唯谦克全始终。
艮以止而不移其志。
坤以顺而不滞于物。
故亨且有终。
斯君子之道也。
称君子者。
为谦以德为基。
卑而不屈。
尊而不傲。
处常变咸宜。
遇治乱不易。
故比之君子。
君子以成德为行。
谦者德之最弘。
而用之最利。
故称亨。
而君子以之始终也。
夫谦道无求于物。
而不忤物。
无待于外。
而能行外。
为其道之全。
而中之固也。
道全则能尽物之一性一。
中固则能包外之情。
故行止自如。
远近同顺。
揆之卦象。
中互师比。
则有众也。
交往豫泰。
则自愉也。
有泉则天下归之。
自愉则一性一道浑然。
无忧无虑。
天道之玄。
可则可象。
人道之大。
故谦兼内行外功。
天道人事。
无不利也。
无不吉也。
《宗主附注》
六爻皆吉。
人皆知之。
而何以吉。
则未能尽解。
不独取其谦让也。
乃谦之卦象所召。
卦以五一陰一一一陽一。
一陽一居三爻。
为人位之正。
而上下皆一陰一。
但就三四两爻言。
九三六一四。
恰孚一一陰一一一陽一之道。
一陽一内一陰一外。
刚中柔表。
本未兼赅。
体用俱备。
斯人道正轨。
人之德一性一所见也。
故有守有为。
能进能止。
克刚克柔。
可伸可屈。
合于时中之圣。
而无可无不可也。
人之言行。
各有过不及。
皆不合于用。
故强弱异宜。
智愚殊道。
而谦则无此弊，时有治乱，有宜不宜。
乱世为材者。
治世为贼。
治世为贤者。
乱世为昏。
出处不同也。
而谦则兼其长。
持己有方。
接物无忤。
事上有度。
待下成德。
故无地不吉，无时不吉。
乃道出于中和。
德成于至诚。
而修养止于至善者也。
君子师之。
以为成一人成物之行。
而达乎天地鬼神之德也。
盖三代之治。
成于三易。
而谦备焉。
道之教主于一性一道。
而谦者焉。
此谦之所以为贵也。
捆求卦爻之象。
当自得之。
彖曰：谦亨。
天道下济而光明。
地道下卑而上行。
天道亏盈而益谦。
地道变而流谦。
鬼神害盈而福谦。
人道恶盈而好谦。
谦尊而光。
卑而不可踰。
君子之终也。
孔子《宣圣讲义》
此申释彖辞。
明君子有终之义。
而见谦道之大也。
谦之下卦艮。
乃乾一体。
乾主一陽一。
九三一爻。
即乾九三在坤之下。
与泰相类。
故曰天道下济。
光明者、以艮之止。
而象山之崇。
艮为少男。
一陽一初长。
如稚子婴儿。
得天之全。
嗜欲不加。
中心诚坦。
故曰光明。
而九三一陽一居一陽一位。
不为群一陰一所蔽。
而能乾惕自贞。
亦光明之象。
坤升于上。
故曰地道卑而上行。
一陰一卑一陽一尊。
坤道自卑也。
天道在下。
而能上洽。
地道在上。
而能下交。
交相和协。
以成。
亏者不令满也。
益者补不足也。
天道下济以益坤。
故曰亏盈益谦。
益为巽震合。
以巽一陰一震一陽一。
震一陽一之复。
巽一陰一之长。
故名益。
亦取补益之义。
传曰损上益下为益。
谦之乾屈坤下。
即损上以益下也。
变者、易也。
改换也。
流者、留也。
傅与也。
坤本静顺。
而代乾、则为健动。
地本卑下。
而上行。
则为流变。
谦以地之上升。
而艮之下、亦为一陰一爻。
犹山之入地中也。
地道既升。
以变易原用。
一陰一爻仍在下。
以博益于艮之一陽一爻。
是变易其盈而流与谦也。
害者恶之也。
福者喜之也。
鬼神无质。
以一陽一为德。
福善祸一婬一。
即贵一陽一贱一陰一也。
人道亦然。
人之一性一也、与神通。
恶盈好谦。
亦以一陽一贵一陰一贱。
天道下济。
以成其善。
地道上行。
以易其恶。
故鬼神福谦。
人道好谦。
皆以谦之孚于道。
合于一性一也。
谦之为德。
上有静顺之坤。
以化其刚暴。
则遇物同和。
下有止健之一陽一。
以固其守。
则持己不忒。
在卦象言。
为盈虚适中。
刚柔合道。
而在卦德言。
虽卑而居上。
则不踰越。
虽尊而自下。
则为光明自在。
故曰谦尊而光。
卑而不可踰。
君子以之终成其德。
故曰君子之终也。
尊而光。
指艮之一一陽一、贵而居下。
尊也。
而独持其德光明也。
卑不可鳜。
指上卦之坤。
本地道之卑也。
而上行以代乾有终。
则不可踰矣。
就卦用言。
谦以虚用。
德以止成。
道以顺行。
故谦之为谦。
本天地之道。
兼健顺之德。
而为人道之基。
天道所益。
地道所流。
鬼神所福。
人道所好。
德之至也。
道之至也。
又以象得名。
以名明用。
前半所释、象也。
而明名之所由来。
后半所释、名也。
而推用之所及。
至天道云云。
为象言。
亦为名言。
为名言。
即为德用言也。
盈者谦之反。
有谦必有盈。
举盈以祝谦。
实明谦之妙也。
谦之异乎盈者。
在能舍己从人。
而不失其己。
正以一一陽一之在下也。
一陽一贵而止于一。
不以多为胜。
一陽一高而止于下。
不以上为荣。
而反协于象一陰一。
以有余补不及。
以适于中和之道。
忠恕之行。
为道则道凝。
为德则德至。
宜乎其能终也。
终字亦含深意。
必达于上天之载。
无声无臭。
方为道之终。
必至于四海之内。
无一夫不获。
方为德之终。
故称曰君子。
明其道德之成也。
象曰：地中有山。
谦。
君子以裒多益寡。
称物平施。
孔子《宣圣讲义》
此全卦象辞。
明人道之谦。
而申卦象之旨也。
谦之为义。
人多末得其解。
恒以退让为谦之训。
实末知卦象者也。
卦象以山在地中。
乃谦之本旨。
夫山本居地上者。
今乃在地中。
岂非戾于情乎。
然其为谦者正在此。
不独不戾于情。
且能超情以适一性一。
盖山地、象也。
由象生义。
则易之道也。
地中有山。
以居高者、自卑而就下。
在下者、因势而上升。
于是谦旨乃明。
谦道始大。
谦之用有二大义。
一。
居高者谦而下于卑也。
若非高而下者。
非谦也。
二。
在下者因上之谦而能高。
若非由此自高者。
非谦也。
故谦义归于平。
去其泰而于益也。
捐其丰。
而成于咸也。
加其损而登于升也。
极其剥而复于中孚也。
故谦为平。
平则无不平、地之有山。
末平也。
山下于地。
平矣。
人中有上一位。
末平也。
上谦以就下。
平矣。
物有富盈。
末平也。
富以益贫。
平矣。
是谦志在平。
而其道用之无穷。
故君子以谦而裒多益寡。
称物平施。
裒者节其有余。
益者补其不足。
称者量之使当。
平者均之使合于中道。
其为用与履相对。
履以天泽合。
五一陽一一一陰一。
君子以之辨上下。
定民志。
为求平也。
谦以山地合。
五一陰一一一陽一。
君子以之裒多益少。
称物平施。
亦为平也。
二者道同而用殊。
以位异也。
故谦为人道。
履为治道。
谦行于人类无不宜。
履行于天下无治。
无他。
得其平而已。
称物平施。
有为也。
以谦之德。
非自利而已。
必利物以成用。
盖谦继大有之后。
大有为物之丰盈。
乃人类和平与战争之枢纽。
聚之于一。
则战争起。
散之于众。
则和平见。
谦也者。
散而求其平也。
平则和矣。
裒多以益寡。
则寡者亦不患贫。
称物而平施。
则物力皆得其用。
此成物也。
利物也。
物之为用。
已详大有卦。
而如何成用。
则赖有物者之能谦。
故称字最要。
称者。
如其量而遂其才也。
唯称则无弃物。
无废才。
无伤于腐朽。
而供一人之嗜欲。
无败于争夺。
而启天下之干戈。
故物得其平。
而天下亦平。
后世论者以唯物之说。
倡共产之议。
而反促人类之争。
盖末明谦之道也。
失道则为害。
得道则成利。
是以君子先求物之平而必本于道。
施者既与也。
施报之施同义。
非以为恩惠也。
而必使之有利。
所谓惠而不费。
则在因民之利利之。
盖本于谦之天道下济。
其德必光明。
以下济而能升地道之卑也。
故用在利人。
而非利己。
然人利矣。
物利矣。
己安往而不受其利哉。
世无经济之争。
国无贫富之怨。
以其早为之计也。
继谦之后为豫。
豫于事先。
则有备无患。
豫于事后。
则安居乐业。
故之反、即豫也。
裒多八字。
皆为豫谋。
而实施其成物之道。
且本大有万物丰盈。
而昭示其处物之法则。
立人道之纲维也。
履为礼教治平之源。
谦为物我兼利之本。
二者相须成用。
天下永治。
人类永安。
岂独一时之利。
一人之便已哉。
初六：谦谦君子。
用涉大川。
吉
孔子《宣圣讲义》
此谦初六爻辞。
明初爻之用也。
谦之初爻。
即艮之初六。
艮本山也。
山为止象。
为静义。
为少一陽一之动。
为有限也。
而上合于坤以成谦。
则异艮矣。
盖艮为土。
坤亦土。
两土合则变。
艮主静。
坤亦静。
两静会、则亦变。
且艮为一陽一加一陰一。
其体静而气升。
其德土。
而名山。
其用止、而志崇。
是其变也。
先见于艮。
故爻辞喻之涉川。
谦谦者、以谦之君子而能谦也。
愈谦愈退。
而德愈进。
故谦谦有所行也。
且远将至于无疆。
则应坤之一牝一马行地之义矣。
体止而用行。
道静而德动。
心近而志远。
身退而泽流无垠。
此以艮而涉大川。
且为吉也。
世之物事。
或体用不同。
本末异致者。
皆如此例。
而谦以艮为体。
以坤为用。
艮始于下。
坤成于上。
故艮之德比坤。
而类于一牝一马之行也。
古无大舟。
为行之阻者。
莫如大川。
果大川可涉。
则何往而不达哉。
曰用涉者。
明其象之非。
而本末之异也。
若象有涉水。
而体用同。
则曰利涉。
谦固熟于山道矣。
而反以求于下。
则涉水亦吉。
此即天道下济之所为也。
天一生水。
天道下济。
水乃不为险。
观于卦象。
二至四互坎。
即水也。
而三至五互震。
即木也。
合则雷水解之象也。
木行水则为舟。
解则无阻。
故宜于涉川。
此皆爻之变。
而属体用之差。
本末之殊者。
乃比之君子能渡大难。
越大险。
而无不吉也。
象曰：谦谦君子。
卑以自牧也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。
以君子无不谦。
而尤能卑以自牧。
是谦之又谦也。
牧如牧羊之牧。
自牧者不待人之责。
不因外力之迫。
即克己也。
克己以从众。
取卦象九三一爻。
下济以从五一陰一也。
艮之三爻。
二一陰一一一陽一。
一陽一本居三。
今谦之九三。
反居坤之一陰一爻下。
故有克己之义。
而初六一爻。
处位最下。
是谦之又谦之象也。
初与四应。
两爻皆一陰一。
亦谦谦之象。
且下卦主升。
而一陰一爻主降。
初位为刚。
而六主柔。
宜升而降。
可刚而柔。
是其卑以自牧。
尤为明着。
此全卦皆以谦名。
而初六则称谦谦也。
然谦之主在九三。
君子之位也。
九三下交于初六。
以成其谦。
虽卑不辱。
虽下不贱。
仍不失为君子。
而能用以行于天下也。
释辞虽不及涉川。
其义已寓卑牧中。
为卑能近水。
牧能行险也。
故谦谦君子。
卒能致其德于无疆矣。
《宗主附注》
辞旨最含蓄。
乃周文王当被囚之时。
以测君王之怒不测。
而臣节之全不易。
既次序连山归藏二易之旧。
求于天遵人道中。
得一至宜至善之途。
则莫如谦。
谦本于艮坤之合。
而坤在艮上。
则止于下、而不希崇高。
静于上、而不失柔顺。
以道自固。
以德自全。
则虽乱邦可居。
危邦可入。
故名曰谦。
明其恬退之志。
而能以人胜天。
以邀吉利于神人。
不逢灾害于时位。
故六爻辞皆吉。
示其无可无不可。
随遇皆安也。
既况之君子。
而曰谦谦。
卑以自牧重言之。
使人知所重也。
夫谦之于人道。
顺乎天。
得乎人。
不以时为言。
不以地为论。
而无不吉。
则其所持者至矣。
而不外一谦。
唯谦乃能兼人。
唯卑乃能胜人。
此老氏主柔静之旨。
古之圣人。
皆用之以淑身济世。
不独避一时之灾。
一地之害己也。
故先自下。
以礼自待。
礼自卑而遵人，则取谦意也。
谦履相对。
其功同也。
礼可以卫身。
可以保国。
可以安天下。
而莫非谦之道。
履之行。
故礼先敬人。
而谦先克己。
二者其旨归一也。
履言时位。
以礼乐必自天子出。
谦不拘时位。
则尽人能行之。
谦以一陽一行一陰一。
以刚行柔。
虽极崇高。
而仍自卑。
极贵富。
而仍自屈。
故守贞如一。
而能亨于天下也。
于此可见圣人一爱一人类。
重天下之利。
虽危乱之世。
仍不忘于行道。
谦为行也。
故初爻即曰用涉大川。
此谦之所以为亨也。
学者于此。
当悟其辞趣。
而明其用、不独拘拘于自保也。
六二：鸣谦贞吉。
孔子《宣圣讲义》
此谦六二爻辞。
明本爻之用。
而见其所以吉也。
鸣者有所告也。
积于内。
而宣诸外也。
六二居内卦之中。
近于九三。
而蓄德待用。
修道待时者也。
位中而心志益谦。
交近而发扬可期。
故曰鸣谦。
以谦自鸣。
而外闻其声矣。
在谦爻六二上六。
皆曰鸣谦。
而二为最吉。
则位正而爻当也。
正则有守。
不失其节。
当则可大。
不失其功。
故六二之鸣。
乃不鸣自鸣。
愈见其声之远也。
夫鸣鸟之一声也。
鸟以飞腾为志。
以求友而鸣。
鸣则志已得。
其为哀鸣者。
必失志也。
上六失志而呜。
鸣之哀也。
六二得志而鸣。
鸣之乐也。
盖得近九三、有唱和之友耳。
然六二位居中。
而德主静。
乃不失其贞。
贞者正也。
谦之本也。
以贞自守。
固吉。
况有良友之相契哉。
故鸣谦贞吉。
亦君子之志也。
象曰：鸣谦贞吉。
中心得也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义。
明六二之得志也。
中心有得。
不虚此行。
则贞吉之占。
分所宜也。
上六之鸣。
则为末得。
恰与此异。
盖时位之殊也。
虽无他害。
有比于危乱时君子。
究非治平之可拟也。
然以其能谦。
终无不利。
足见谦之皆吉矣。
中心二字。
合为忠。
忠恕之道也。
能忠恕、则尽己矣。
推之为忠信。
能忠信则行乎蛮貊可也。
是六二之吉。
不独为一人占也。
九三：劳谦。
君子有终，吉。
孔子《宣圣讲义》
此谦九三爻辞。
言本爻之占。
并明全卦之大用也。
以一一陽一居五一陰一之间。
实即一乾爻参入坤卦。
此乾爻、九三是也。
故九三一爻。
为全卦主爻。
谦之大用所寄也。
九三者。
即乾九三。
在乾之辞。
曰君子终日乾乾。
夕惕若厉。
无咎。
而谦之辞。
则曰劳谦。
君子有终吉。
二者辞异而义一也。
劳谦者。
乾恫若厉也。
有终吉者。
无咎也。
而义尤进一层矣。
盖谦九三虽同于乾。
而其邻六一四。
则坤也。
九三六一四。
合孚其德。
不独无咎。
且占终吉。
若乾九三则承九四。
二爻皆刚一陽一。
重刚失中。
本有咎也。
以君子朝乾夕惕。
仅乃免耳。
是谦九三、既无重刚之嫌。
加以劳动之德。
其获于天者。
固不止于免咎。
故曰君子有终吉。
此句与彖辞同。
则以此爻主全卦也。
其义已见前。
唯九三之有终。
兼人事言。
则以劳谦也。
劳谦正如乾惕若厉。
乾惕为劳中谦。
若厉为谦中劳。
朝夕者始终也。
君子朝夕不懈。
自始至终。
乾惕若厉。
则为谦者至矣。
故曰劳谦人事也。
就天道言之。
则劳为慰劳。
如劳来之义。
天以君子之谦而劳之。
俾有终吉也。
故乾称天道以勖人事。
谦则重人事以明天道。
二者虽同。
而致力殊也。
夫劳谦因自劳。
而得天之劳。
因自谦。
而受人之谦。
则劳者不倦。
谦者不卑。
其有终吉可知矣。
象曰：劳谦君子。
万民服也
此申释爻辞之义。
明终吉之实。
而证劳谦之大用不虚也。
天劳之。
民服之。
正由六劳谦。
劳则与天之行健。
同有不息之诚。
谦则尽人之一性一德。
合孚仁智之道。
故得天者得福。
成一人者成己。
此其所以有终也。
有终含成功之意。
天生地成。
道生德成。
言有终、已包生成矣。
故爻辞曰有终吉。
而释文指明为万民服也。
夫谦者自下于人。
非欲服人也。
而其终则人咸服焉。
是谦之成用。
为自尊也。
而曰谦者。
正以谦之用。
在人己同成。
谦者我之谦。
服者万民之谦。
人己同谦。
此所以为成也。
为终也。
为吉也。
大哉劳谦。
直与天同道矣。
《宏教附注》
谦通天人之道。
赅内外之行。
所取义。
即在三四两爻。
而尤在九三一爻。
九三皆一陽一。
而居群一陰一中，得位为守。
顺时以行。
故可行可止。
可大可细。
无不自得。
而能吐纳天地。
交错一陰一鸥。
取既济之中心。
争交泰之德用。
故在道为成一性一存存。
在德为位育无疆。
不独以谦退为处世之要也。
又曰世人以谦为私德。
为消极之行。
徒避祸患于一时。
忘情于国天下者。
实末明谦用之傅大也。
夫子详为讲解。
使读者知圣人之心。
早巳防经济之争。
共产之害。
而求物之平。
大众之利。
于寥寥数语中矣。
果细悟之。
当得解决今后纠纷之正道。
六一四：无不利，撝谦。
孔子《宣圣讲义》
此谦六一四爻辞。
言本爻之用也。
六一四为上卦之始。
即坤卦之初。
下与艮交。
而成一一陰一一一陽一之象。
盖艮之上爻。
当乾九三。
而此爻当坤六一四。
二爻恰相偶。
以孚一一陰一一一陽一之道也。
且六一四本坤柔之德。
升而居上。
柔道外着。
为地道大行。
以协于一牝一马之义。
行地无疆。
以成其厚载之功。
其德用最纯。
功效足称。
与九三相得。
为人道之全。
以合于仁义体用之一性一。
是之大用。
当取则于三四中爻也。
三为一陽一。
主进。
主有为。
故名劳谦。
为体于行健不息之道也。
四为一陰一。
主退，主自反。
故名撝谦。
为体于顺承代成之道也。
撝者犹挥也。
发挥之也。
犹为也。
作为之也。
撝以为退。
则如使之下。
撝以有为。
则如致之成。
皆取顺守之义。
率循之诫。
不自主待而更张之。
不因位势而擅专之。
故曰撝。
撝古挥字。
亦同伪。
盖明其听指挥。
而为人也。
指挥者。
令之则从。
命之则承。
以六一四下与九三应也。
柔道也。
为人者。
无出入其度。
常始终其职。
以六一四接九三之后。
而代之昭垂于外。
一陰一道也。
一陰一代一陽一、以施之于物也。
柔秉刚。
以推之于道也。
不自主持。
更何患乎害。
不失轨度。
更何往而不利。
此六一四撝谦。
而占无不利也。
各爻占辞多在下。
而此在上者。
实寓深意。
盖全卦之妙用。
全在一一陰一一一陽一之交互。
一陽一在上而居下。
一陰一在内而出外。
而九三六一四、又一陽一与一陰一之代表也。
九三以顺上而交一陰一。
六一四以倒承而应一陽一。
此象之自然。
而辞亦如之。
故九三终吉在下。
而六一四无不利在前也。
夫六一四之无不利撝谦。
明其所在皆利。
而致之也则为撝谦。
盖谦之用。
至六一四正当发挥之时。
光大之际。
尤在能循守旧叶。
推展前猷也。
象曰：无不利撝谦。
不违则也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义。
言不违于九三之度。
而常遵坤之顺承代终之道也。
在九三之时。
以劳谦之功。
得万民归服。
是天下已定。
大业已成。
此后所需。
守成也。
率度也。
不愆不忘。
克绳前烈而已。
故重在撝谦。
谦而撝。
则不违其则。
不戾其道矣。
况六一四居外卦之始。
为推行之初。
而章一陰一以比爻率之。
有如大众领柚。
一爻之顺。
全卦咸从。
一人之和。
全体咸睦。
故六一四撝谦。
其照应全卦各爻者也。
而其无不利者。
正不以谦而以撝。
撝则谦之用尤大。
谦之德尤纯。
故曰三四两爻。
人道之本也。
《宗主附注》
谦以第三爻为主爻，乃众一陰一中一一陽一。
一陽一少则贵。
而居刚地。
所谓重刚也，重刚虽不中。
而在群一陰一中。
则不害其德。
且得六一四之配。
六一四重柔。
刚柔相合。
故用宜于时。
道着于位。
此谦之所以为盛德也。
乾九三与坤六一四。
两者俱佣。
以立人道。
其为完善。
可以见矣。
坤之在上。
则柔而不辱。
乾反居下。
则刚而不亢。
二德皆兼。
而当三四人爻之位。
人本居天地之中。
内守乾刚。
外行坤柔。
内外交济。
以成其道。
故谦之为人道。
实本于此。
而三四在数为七。
在运为金与木。
当东西之会。
得天心之复。
于气为和。
于形为平。
平和得中。
以保持元一陽一。
永古不敝。
而日升月恒。
以进其德。
是人类之福。
天地之常序也。
无过不及。
故无灾害。
以久远达无尽。
故无夭折。
此天时之和。
地利之中。
人道仁义之备也。
犹一岁之春秋。
四方之东西。
无极寒极暑。
偏旱偏潦。
故为平为直。
而无患于变也。
其致此者。
全在九三六一四两爻之得当。
乾刚坤柔之合孚。
而兼内外仁智之同化也。
读者于此。
当细味之。
又曰、谦与泰类。
故爻辞亦有相同处。
然泰为坤乾。
谦为坤艮。
其气数不同。
德用亦异。
谦六爻皆吉。
而九三六一四最为吉利。
以居中爻。
为人道之基也。
九三以一陽一领一陰一。
六一四以一陰一从一陽一。
凡卦皆以一陽一为主。
一陰一为从。
为顺。
反之为逆。
谦之三四爻。
顺之至也。
顺则利矣。
六一四以无不利三字冠全爻。
明其为至顺至利也。
撝有如臂之使肘。
手之使指。
指挥自如。
意不违拗。
亦顺利之词。
撝从手从为。
言如手自为之。
事之易者。
多以指掌反手为喻。
以其动则有成。
举则有功。
不劳不困。
而能措置如意。
故曰撝。
恰与九三劳字相对。
九三以一陽一动而求进。
故宜劳。
六一四以一陰一静而志顺。
故利撝。
劳为撝之先。
撝为劳之果。
此始终初成之事。
人道实如是也。
君子先难后获。
先勤后裕。
先自劳苦。
以进其德。
而后指挥顺利。
以成其业也。
故九三为则、六一四为不违则。
九三为忧勤致力。
以开其先。
六一四为和易顺承。
以守其成也。
故谦道见于此二爻。
而人己内外。
同定于此二义也。
旧注多专于字训。
而忘其大。
或拘于文意。
而失其通。
使之用莫明。
易教之奥不着。
故此次特指出之。
读者勿囫囵吞视之耳。
《宏教附注》
六一四爻辞最要。
既无不利在前。
撝谦在后。
盖无不利者、天道也。
撝谦者、人事也。
因天道而及人事。
以见人之所以应天者之为重也。
易之立教。
全系此旨。
而谦六一四特着其例。
则以谦为人道之本。
而人道尤以六一四为先也。
盖创始固难。
守成尢不易、得天固难。
应天尤不易。
此义实圣人昭垂万古。
特谆谆于文字间也。
六五：不富以其邻。
利用受伐。
无不利。
孔子《宣圣讲义》
此谦六五爻辞。
言本爻之用、及其所宜也。
在泰之六一四爻曰。
翩翩不富以其邻。
而谦六五亦曰不富以其邻。
以谦泰相类也。
泰上坤下乾。
一陰一升于上。
谦上坤下艮。
一陰一亦上升。
其象同也。
而泰三一陰一三一陽一。
二气均平。
谦则五一陰一一一陽一。
一陽一寡一陰一众。
是其异也。
其同者。
一陽一下济以引一陰一上。
一陰一得一陽一而居高位。
一陽一自卑而为谦。
谦者平也。
平则均。
均则同富贫。
盖即裒多益寡。
称物平施之义。
故曰不富。
泰之不富。
一陰一陽一自平。
无多寡之殊也。
谦之不富。
以一陽一济一陰一。
裒多益寡。
成其平也。
故泰为天道。
谦为人道。
又承大有之余。
本富有也。
天道忌盈乃受之以谦。
谦则兼也。
富以济贫。
贫以均富。
而富者不自富。
天下亦无贫矣。
夫不富者。
非贫也。
乃不独富也。
何以不独富。
以其邻也。
邻者近也。
人各有近。
推之至于人类。
皆邻也。
皆均济而得其益。
则一人不富。
天下无贫矣。
此称物平施之效也。
物称是也。
施则不同。
施于一人为富。
施于众邻则不富。
施于一方为富施于天下则不富。
是物成用而人类同利矣。
然不富以其邻。
正由邻之望其富也。
谦以利人为先。
则凡末富者。
皆宜先益之。
使与同富。
则不富者。
正以其邻不富故。
而不肯独富也。
曷言邻而不及众。
以由近及远。
君子之施也。
若徒言兼一爱一。
而厚薄不分。
或厚者反薄。
薄者反厚。
是墨也。
非君子之志。
顾邻虽近。
而居不得无邻。
推之天下皆邻。
则天下皆莫能外。
君子之施。
固无垠也。
取义于一牝一马行地之象也。
其行无疆。
其始足下。
是以其邻者。
近犹远也。
且邻字含怜惜意。
近者目睹。
则怜恤之心易生。
故举邻为言。
此义已见泰矣。
唯泰一陰一陽一两均。
不待裒益。
故曰不戒以孚。
而谦一陰一多于一陽一。
必赖平施。
故爻辞异也。
称物为致物于用也。
平施为求人之成也。
则宜有所褒贬。
有所赏罚。
有所予夺。
以剂之于平。
则强者抑之。
弱者扶之。
善者护之。
恶者膺之。
则利用侵伐、以期于太平。
亦裒益之义也。
物之所积。
盗贼瞰之。
富之所储。
一婬一佚滋焉。
在我不独享以济人。
在人或专敛以剥众。
则为上者、不得不有所惩制也。
故侵伐之不可以已。
非为己也。
六五居上卦之中。
当上一位之任。
诛有菲。
讨不戢。
乃其职也。
本谦之道。
致谦之用。
先能不富以示天下。
而后责人独私者。
虽用侵伐。
无害于谦。
故无不利也。
象曰：利用侵伐。
征不服也。
孔子《宣圣讲义》
此申明爻辞之义。
而见侵伐非好用兵也。
盖六五以一陰一居正位。
有如在上者柔谦以下人。
而先自卑抑也。
然柔者必济以刚。
谦者必守其节。
六五虽柔而位当也。
虽谦而行正也。
居正位者。
法之所寄。
司政令者威之所存。
六五与九三相应。
得一陽一刚之辅。
所谓三五同功也。
故有侵伐之象。
然侵伐必为征诛有罪。
必以不服教命、而后用兵。
以六五先能自谦。
以公平示人。
天下咸服其德。
则无须于侵伐。
苟有不服者。
不克奉谦公之教。
随平施之化。
则不得已而用之。
其所向亦无不利也。
诚以侵伐非为私也。
将以成其平。
非为暴也。
将以成其谦。
以平以谦。
则何往而不利哉。
至五上两爻。
皆有用兵征伐之辞。
不外成其谦。
而剂之平也。
谦之终也。
则天下同谦。
有一末谦。
谦末至也。
平之成也。
则人类同平。
有一末平。
平末至也。
盖征伐有所要焉。
天道以生杀相成。
人道以赏罚相济。
无他。
一一陰一一一陽一之道也。
刚柔相调。
宽猛相得。
则道自成。
而德益大。
谦者柔道也。
五上二爻。
柔之极也。
物极必变。
用极必反。
柔极必以刚济之。
谦极必以威成之。
故有师之象。
前亦言之矣。
征伐之事。
师卦之义也。
师以坎合坤。
亦五一陰一一一陽一之卦。
而内亦互师象。
此用兵之合于象也。
师与比反。
谦倒互比。
比之匪人。
为盗寇之象。
亦不服也。
故用师以征伐之。
为纠之于正也。
正则定矣。
天下正定。
而人类安和。
则侵伐之功。
与谦卑同其用矣。
上六：撝谦。
利用行师。
征邑国。
孔子《宣圣讲义》
此谦上六爻辞。
言上爻之用。
及之至极、其道且变也。
上六当之终。
居最末之位。
乃全卦之极也。
而由内外言之。
乃推至无尽之域。
犹地之极。
以行之且穷也。
谦以坤道行地无疆。
至上六为坤之终。
亦行之极。
极则变。
变则反。
故上六之变。
为豫之初也。
谦豫为往复卦。
谦反为豫。
豫复为谦。
谦之终。
即豫之始。
鸣谦之义。
已见六二爻。
皆以谦鸣示众也。
谦而鸣。
韭德至矣。
六二之鸣。
以居内卦之中。
当谦之正位。
谦以自卑为德。
内正其贞。
恰孚其德。
是成德之始也。
故在内鸣。
上六在外卦之未。
谦德既大。
天下望之。
是成德之终也。
故鸣于外。
内鸣者。
求己已尽。
尚末徵信于人。
鸣之以诏人也。
是为忠。
上六之外鸣。
则推已之义。
近者已悦。
远者且来。
而犹或有末洽者。
则鸣以广其谦。
是为恕。
又上六乘六五之余。
当高位之地。
宜以谦推之天下。
无所不应。
若末应者。
求之己而已尽。
是当本六五行师侵伐之义。
而讨其不服。
责其不谦。
盖谦之极。
其用反柔为刚也。
已见六五爻讲义矣。
而上六之鸣谦。
正如鸣鼓而攻之。
鸣则声罪致讨之意。
又较六五之侵伐有殊。
侵伐或明师。
或潜袭。
当视所宜、以征诛之。
若上六则不服者、罪已着。
害谦者、众所怒。
唯有声明其故。
而出师征讨也。
故曰鸣谦。
利用行师征邑国。
邑国者属国也。
非所直治之国。
在今日言。
则远鄙之国。
盖其居远。
不得亲受政教之化耳。
如昔诸侯国下之邑也。
非天子自封。
不直隶于王。
故恒梗王化。
而害于教令之普行。
谦之不克及于天下。
是谦之用末尽。
谦之志末得。
则居上者。
以谦行谦。
不得不用师以成谦。
即所谓用柔成刚。
用一陰一成一陽一也。
谦之对师为互象。
师用于外。
谦用于内。
谦之末达于远者。
必利用于行师。
而申征讨也。
邑国之象本于坤。
坤为土。
凡率土者、莫非国。
苟有国名。
即当率王教。
虽非直治。
而德用犹天之覆。
地之载。
无不被也。
况国异而人同。
谦者人道之本也。
有不率人道者。
人类之贼。
必有天诛。
则征讨者、犹申天诛也。
故谦之行师。
为成谦之志也。
志末得而后用师。
用之而谦用愈大。
故利用师以大谦。
则谦道无不包被。
无不率循。
而天下人类。
无不知谦之美且善。
则鸣谦。
实谦自鸣矣。
象曰：鸣谦。
志未得也。
可用行师。
征邑国也。
此申释爻辞之义也。
坤之上六。
曰龙战于野。
其血玄黄。
师之上六。
曰大君有命闭国承家。
小人勿用。
谦取坤而用师。
故曰利用行师。
任邑国。
皆本刚柔相济。
内外相成之义也。
上六与九三应。
九三为刚。
且为全卦主爻。
上六应之。
故有行师征讨之辞。
上六以柔极反刚。
而所居地位极高。
征讨之住不得辞。
与六五之侵伐一义。
而九三在卦之中。
将全卦五一陰一隔绝。
一陰一陽一租从。
而升降有别。
一陰一在内者易从。
在外者难服。
以处地殊也。
故六二鸣谦。
为顺以往外之时。
其志相得。
上六呜谦。
为逆以推行之际。
其志不得。
以上六居极地。
若不反。
则将穷也。
故释文曰。
呜谦。
志末得也。
此与六二之中心得也一语。
恰相照。
同一鸣谦。
而六二为得。
上六为末得。
盖上六之志在外。
不得于外。
由外之不服也。
六二在内。
内已从矣。
故无用师征之语。
且谦之互师。
在三爻。
即二三四爻互坎。
五上初爻互坤。
合成地水师也。
则三爻为内卦之中。
上爻为外卦之正。
是已反初为终矣。
故用师为反行。
为逆推。
以上六变居外中爻。
内与九三应。
成外柔内刚之象。
恰孚师卦。
故曰可用行师征邑国也。
凡用互卦皆如此例。
或从上互。
或从下互。
谦从下互。
则为水地比以四三二为上卦。
而初上五为下卦矣。
又互剥与复。
剥则反艮居上。
复则反震居下。
皆一一陽一五一陰一卦相互之象也。
一卦六爻。
其互亦同。
睢质卦不变。
如乾坤之类。
无论如何移易。
仍乾坤也。
故可互师比剥复。
而与豫反。
豫亦与谦之互同。
谦变则成豫矣。
谦以五一陰一从一陽一。
而一陽一自卑。
故曰谦。
言其本高而自下也。
以艮之一一陽一。
反在九三故也。
豫则以雷地合。
而九四为一陽一。
以震之一一陽一本在下。
今居上卦九四。
是复于上。
其倒卦即地雷复。
亦取一陽一复之义。
而地位有高下。
则其所行有远近。
所达有难易。
复远豫近。
复难豫易也。
若与谦比。
则谦远而难。
豫近而易。
皆以一陽一言。
一陽一主升。
以至于上爻为志也。
故谦为不足。
豫为有余。
谦为贞。
豫为利。
即以谦之内外言。
亦为内贞外利。
而由卦德言。
则内为贞。
外为悔。
以利则易悔也。
有余亦易悔。
有余即过。
过则悔也。
故在六二曰贞吉。
在上六曰利用。
虽不及悔。
悔自伏焉。
盖以谦之德能无过也。
故必曰鸣谦。
若离谦则有悔矣。
虽用刚而利犹在。
能始终于谦也。
谦之为用大矣哉。
《宗主附注》
至上六。
己为谦道之终。
而与豫相接。
启豫之用。
即在此上六一爻。
谦豫相反相成。
一往一来。
一逆一顺。
谦往豫来。
谦逆豫顺。
谦以一陽一下济。
为往为逆。
豫以一陽一复升。
为来为顺。
往而逆者艰难。
故必谦。
来而顺者便易。
故名豫。
谦以己从人。
而自守不屈。
乃能承大有之业以不渝。
豫以人从己。
而自裕不危。
乃能全谦之德以交孚于天下。
然谦为己。
亦为人也。
成败利害。
皆齐之于一。
故有吉无凶。
豫则成一人以成己也。
得失荣枯。
各有所判。
故忧乐恒视其德。
吉凶亦半焉。
此则用之有殊。
而持之有别也。
则由一陽一爻之在上与在下。
所生成者不同也。
在下则道长而常虚。
在上则途近而易满。
虚以自警。
则有备无患。
满以临人。
则多欲害德。
豫之名豫者。
圣人恐其过于逸豫。
而忘其害。
欲其时自惕励。
而有所豫也。
豫则立。
不豫则害。
大哉豫乎。
岂徒优游暇豫之谓乎。
故君子因豫而知戒。
戒则复于谦矣。
又曰谦为坤艮合。
卦皆主静。
而说卦称谦轻。
入多末解其羲。
轻者轻视一切物也。
以一性一主静。
而气常止。
静则寡欲。
止则克己。
故能轻诸利害。
独往独来。
不为物役也。
又轻者。
譬之轻车减从。
无所牵累。
行止自如。
不求人重。
而先自卑。
不以名重。
而豫自抑。
虽浮游于天地。
如一羽之莫沉。
虽吐纳于洪而无一毫之被捐。
此即所谓轻也。
轻则清。
清则升。
天之上浮而虚者、轻也。
道之无往不入者、轻也。
唯能磨砺至于纯一精一。
而后能超然高举。
不滞于俗。
唯能剔洗至于极细。
而后能修然直往。
不拘于形。
故曰化。
中庸称至诚能化。
孟子称圣人一大化。
皆必先有谦之德用。
轻之道力。
非一蹴可几者也。
大道若虚。
大德无名。
谦从地道之纯静。
以习于虚。
自山道之知止。
以进予大定。
与佛教止观定慧。
同一法门，又兼连山归藏二易之妙用。
以发为道儒两家之至教。
故字从言兼。
兼指兼二易。
通二教。
连山易。
原名兼山。
言指致诚。
孟子所谓知言。
诚必始于言。
故谦德非独退让也。
乃人道根本。
合天地之道。
而得其中和。
明一性一命之理。
而通其妙窍者也。
谦岂易言哉。
试读夫子讲义。
当知其一精一蕴矣。
《宏教附注》
谦为人道根本。
而所取义由于易之。
关于卦象卦辞者。
皆至一精一要。
并非徒释卦也。
乃指示谦德得名与成用之道。
此本于连山归藏二易原羲。
而复经文王推衍为辞。
其卦合坤艮。
即连归二易之首。
故包举三易之全。
定人生道德之本。
无论为道为儒举不能外此为自修及安人之备。
故称谦为吉卦。
言其克孚天地人三才之德用。
而能谐一性一情之正者也。