易经证释
贲卦
孔子《宣圣讲义》
为艮离合。
上艮下离。
亦三一陰一三一陽一卦。
而与噬嗑为正反。
则以三四两爻之异也。
噬嗑一陽一在上。
贲则在下。
噬嗑为六三九四。
贲则为九三六一四。
是噬嗑有类未济。
而贲类既济也。
以上下卦言。
噬嗑上离下震。
为上一陰一下一陽一。
贲上艮下离。
为上一陽一下一陰一。
是噬嗑有似于泰。
而贲似否也一陽一在上为逆。
一陰一在上为顺。
一陽一升一陰一降。
顺则相交。
逆则相背。
不过卦之一陽一者爻多一陰一。
卦之一陰一者爻多一陽一。
若从爻论。
则噬嗑为逆。
而贲却顺。
此用二卦者。
所当分别也。
噬嗑以两一陽一爻居上下位。
贲亦如之。
此其同也。
而噬嗑以颐中有物。
象人之食物。
贲则不因颐成用。
而有取于外一陽一内一陰一。
犹物之有饰。
也故曰贲饰也。
饰者必有文。
文者必有色。
是贲之用。
因文以为观。
色以为美也。
然传曰。
贲无色也。
既曰有色。
何又谓之无色。
此读易者所宜深思也。
贲原重色非本来有色。
因无色而后求色。
是体无而用有也。
绘事后素。
唯其无色。
乃能以色称若有色者。
更传以色。
将斑烂驳杂。
不复可观。
则安用饰为。
故饰之所贵。
以有其洁质也宝玉之琢。
美绢之绣。
皆以其本质之净。
而后加以文采。
愈成其美也。
此贲之称无色者。
一义也。
物之美者。
必其壮一盛之时。
德之华者。
必其充实之日。
诚于中。
而后形于外。
有文者必先具其质。
有用者。
必先养其体。
本末之相资也。
始终之相得也。
贲以无色而以色称。
正以有本有始。
不与浮华滥美者同。
其本既立。
其中既充光大之发扬之。
则道无可量。
德有不尽。
而返其本始。
归于平淡。
则用有不罄。
化可无穷。
是天地生育之功。
不为而自致。
日月光明之力。
不虑而自成。
故贲之以饰见。
而其究仍至于不饰。
则色既无色。
文既无文。
佛所谓色既是空。
空既是色。
此贲之称无色者二义也。
贲以山下有火为象。
山高而火明。
高明之象也。
山出地面。
为众所瞻。
而百物生焉。
货财藏焉。
此富有之象也。
离为日为火。
以在山下。
则释火为宜。
而有落日之象。
皆有明烛万物之义。
物富而得明。
有天下文明之象。
故周易之序。
以继噬嗑之后。
盖噬嗑得食而有黄金遇合而建事功。
因生养之宜而获安居乐业之福。
其已富足可知。
既富足矣。
则宜继之以教。
正之以礼。
礼教者人之文明也。
人民安生乐业。
逸居适意。
不有礼教。
犹衣锦宵行。
食肉草地。
虽口体之快。
而非志之所求。
且人欲无厌。
物好难足强弱之不一。
贫富之难齐。
则争讼以兴。
纠纷必甚。
在噬嗑既有用狱之务。
可见防微社渐之道。
实不可更缓。
则虽刑法足以镇于一时。
而风俗必别求化于万世。
用狱之道将不可久持。
则礼教之兴。
实事所必然是噬嗑所需之刑狱。
至贲已更为礼教。
礼教之盛。
天下文明。
则富者得安。
贫者得生。
上有其养。
下一爱一其身。
衣美食甘。
济济循循。
日作夜息。
孜孜勤勤。
远迩咸化。
疏者以亲。
揖让有节。
戾者以醇邪就于正。
贪就于贞。
恣就于饬。
暴就于仁。
则天下同化于善。
而人文与日月共明矣。
此贲之大用。
弃刑狱而重政令。
敦礼教而启文明。
因天地之和。
而敷四时之春。
本艮止之道。
而推离火之光明。
则贲之因象致用者也。
象以成道。
用以成德。
德至道凝。
而后见其文饰。
诚中形外而复归于无色。
大哉贲乎。
天道之所行。
人道之所明。
万物始终。
生成无垠。
刚柔交通。
华实相因。
斯本末之事。
圣人化育之成也。
唯天泽履足以媲之矣。
之为用。
恰与噬嗑相反相成。
以其数同也。
数同则力等。
故其用有相类。
而贲与噬嗑之异。
则在中爻二位。
中为人爻。
而在全卦之中。
介于上下之会。
本天亲上。
本地亲下。
贲以一陽一在下。
与噬嗑相反。
故其象有若敌对。
噬嗑之大用。
在内虚而求给于外。
乃有食与合二义。
贲之大用。
在内充而有加于外。
乃有文饰与质素二义。
所差者只在一爻间。
内一陰一外一陽一。
则为噬嗑。
内一陽一外一陰一。
则为贲。
一陽一道实。
一陰一道虚。
实则善施。
虚则善受。
善施者。
志于外而好誉。
善受者。
志于内而好取。
取莫先食。
誉必有文。
此二卦之志各不同也。
一陽一者近天而易升。
一陰一者近地而易降。
升者终降。
降者终升。
合则为和。
分则乖离。
二卦虽相反。
而其情有相需也。
其故何在。
则由于离之一卦。
噬嗑以离在上。
而与震合。
贲以离在下。
而与艮合。
艮震虽殊。
离未易也在下则有火象。
在上则如日星。
火以热称。
日以光着。
虽相类而实有差。
不过既属一卦。
其德必同。
虽因上下之分。
其致用有殊。
而以五行之数。
其运行终不二也。
故噬嗑与贲。
因有离之同。
其卒仍相需以相成也。
离为中女。
震为长男。
艮为少男。
长少虽殊。
为男则一。
故皆与离得。
而以竟其用焉。
长男在下。
有生成之德。
少男在上。
有依恋之情。
此噬嗑之用重在内。
而贲之用重在外。
在内者。
为畜积之待取于人物。
在外者。
如布施之颁发于己心。
故噬嗑志在利。
而贲志在名。
噬嗑贵有合。
而贲贵能诚。
有合则易得。
能诚则易明。
此二者实本末之事。
人己之道。
不独相成相需。
且势必与成。
理必与需也。
故周易次为先后焉。
贲以离在艮下。
离明而艮止。
明则光辉外见。
止则静定内存。
是上下内外相应也。
明者先诚。
既充实而有光辉之谓大也。
止者先知。
既知止而后有定之义也。
二者合言之。
既大学全体工夫。
中庸全部旨趣。
大学先于明明德。
既自明也。
终于止至善。
既知止也。
中庸诚明之道。
中和之德。
既由内以达外也。
仁智之行。
礼乐之功。
既由外以返内也。
贲以内能成明。
则德可及于天下。
外能止定。
则道可归于本始。
内外本末。
一以贯之。
此圣人成德达道之所见。
圣人本乎天一性一。
发乎人情。
微于鬼神。
昭于日月。
通于时序。
化于万物。
以立人道。
而启人文。
故师贲之象。
以推其用。
而以天文人文。
树其政治。
广其礼教。
政治清则天下安宁。
礼教明。
则天下和乐。
此贲之文饰。
非徒衒其外观。
则必澄思静虑。
以返于巳身。
守贞履亨。
以应于万物。
然后有仪可象。
有威可畏。
而威仪非故致之者。
君子不以威仪自尊。
故外观虽盛。
而内体无加。
表貌虽华。
而本末不减。
以饰犹无饰文。
犹无文色。
犹无色。
则贲之用自不用而见其用。
德自不德而名其德。
何哉。
中诚者。
无所待于外。
内充者。
无所移于物。
人徒见其饰。
不知君子之未尝饰也。
人徒觉其文。
不知君子之未尝文也。
为于无为。
行所无事。
如日月之明。
而不自以为。
明如山川之大。
而不自以为大。
此贲之为贲。
实以质胜也。
圣人虑人情之好浮夸。
慕声色。
喜华美。
尚虚伪。
而自忘其本来。
故因贲以示教焉。
贲以饰用而不重在饰。
以文显。
而不尚其文。
且更明揭无色之辞。
昭着止定之义。
复以饰尽则剥之道。
示天道与衰荣瘁之为因果。
其旨甚微。
其意甚切。
非释一卦之象已也。
夫贲吉卦也而非吉。
则用之者之如何耳。
知贲之有本。
而不误于用则成其美誉。
慕贲之可夸。
而徒恣其情。
则损其一性一真。
此智者之所怀。
而愚着之所务也。
观于贲之前后。
则可知圣人有戒于文饰。
察于贲之象辞。
则可知圣人善用于文饰。
文饰非不可为。
而不可求。
非不可得。
而不可贪。
以文饰终为外物。
于我何加。
天一性一原无色也。
由云霞之耀采。
知色之所自来。
由花叶之多华。
知色之所终结。
则可以解圣人用贲之道。
而不遽易为剥也欤。
之名。
取贲饰之义。
字从贝。
古时贵重之物。
恒以为饰。
有类于玉。
玉纯而贝杂。
以其有文也。
贝为饰。
多藉其文以为美观。
萋斐而有辉光。
华丽而能坚洁。
故为人所尚。
字上之卉。
花之文。
如其形。
交互成象。
故花亦名卉。
草类之有美色者。
称曰花卉。
色以采成。
粉也朱也。
花色之最着。
交而成文。
故卉字以一与I交。
更互交而成象。
明其色之杂也。
卉与贝合而为贲。
犹本是义。
色美而文。
质贵以洁。
故比于饰。
而见其以外观为尚也。
然贲尚有他义。
如贲出。
则自下涌上。
如贲临。
则自上加下。
贲出者。
犹泉之涌于地中。
其势急。
其气盛。
如物之苗于地面。
其状骤。
其生勃有不可遏止之势。
有戛然脱一去之状。
故贲为勇以其能高于大众也。
贲临者。
其义亦近是。
唯一自下。
出一自上下。
而临为庄严。
为威仪。
有其象以资观瞻。
有其物以壮视听。
其行曰至。
其止曰临。
为其德肃而用大。
道尊而志高也。
故贲为大。
有孚于临卦之义。
此贲饰之外。
尚宜通及此二义。
以尽其用。
盖贲虽以文称。
而文有目己出者。
有自外加者。
自己出者。
如火之光。
有耀于物。
自外加者。
如日之照。
有辉于身。
即一由下而上。
或由内而外。
一由上而下。
或由外而内也。
卦合二者。
统称曰贲。
而卦象亦因而分别其所观焉。
如艮下合离火在山下。
则自下而上照也。
如一陽一居上爻。
下逮于诸爻。
有类观卦。
日在天空。
则自上而下照也。
由前言之。
则为主观。
由后言之。
则为客观。
观而后知其文。
是主客不同。
观则一也。
而用亦因之分。
内外人己焉。
饰虽无异。
人己内外则殊也。
故其辞皆含二义。
其用既有殊途。
此读者所宜审也。
贲之继噬嗑卦而明其用。
正以噬嗑之后。
天道递嬗。
人情变迁。
必至于是。
而贲乃见其用。
如人之有食者。
必求其食之美。
有衣者。
必求其衣之华。
有财者。
必求其用之便。
有产者。
必求积之丰。
此情也。
天道亦如之。
有春之煖。
必有夏之暑。
有秋之凉。
必有冬之寒。
有生之芽。
必见其华。
有花之荣。
必见其实。
此道也。
人情天道。
相须为用。
则噬嗑与贲。
相反相成。
亦理之自然。
数之自至。
如噬嗑以食合为用。
而且得黄金以快其志。
因亨利以遂其心。
则至是必更求其所快所遂。
则文饰之美。
华丽之观。
不期而启其思。
肆其欲。
则贲者。
因富以成礼。
因合以为功。
礼文饰之具也。
君子以礼文饰其表。
为防其恣情一欲。
逞于嗜好。
而反害之也。
故礼者圣人将以文饰天下。
而使斯民皆乐其华美也。
故贲之文饰。
天所予也。
人所愿也。
而犹有所重焉。
则忠信是也。
忠信之人。
可以学礼。
徒礼而无忠信。
是失礼之本。
失本者。
荣不久。
文饰云乎哉。
故礼不以玉帛为本。
而贲不以华美为本。
贲虽取华美之义。
而实以无色为归。
乃圣人示人微旨。
不可不深思之也。
贲之为观。
正如日月之照。
必有日月之明。
始成其光。
若无其明。
光奚从来。
此圣人观于天文以为人文。
乃不易之道也。
虽尚文饰。
必有其素质。
素质不备。
文饰奚为。
误先之以德。
德立而后名彰。
德行而后誉见。
庄严威仪。
德之着乎外者。
忠信朴实。
德之存乎中者。
此贲以无色称。
而用以诚见。
诚则明矣。
无色则有文饰矣。
天之色。
成于日月云霞。
地之色。
成于山水土石。
物也。
而有本以驭之。
故色虽众。
道不易也。
色虽杂。
质不殊也。
艮止也。
离丽也。
丽而止。
此贲之所以为贲也。
一刚一柔。
而交为用。
一一陰一一一陽一。
而互为德。
是文饰非自外来也。
若曰自内。
内原无物。
是文饰之加于我。
无轻重也。
能解此旨。
始能达贲之用矣。
三一陰一三一陽一。
而下卦一陽一多。
上卦一陰一多。
由爻言。
则为刚在内。
柔在外由卦言。
则为一陽一在外。
一陰一在内。
前已言之矣。
噬嗑舆贲恰相反。
故其用亦殊。
推而言之。
贲之与困。
为相对卦。
以艮对兑。
坎对离也。
亦与节为错对。
以上下相错成对也。
其变也。
则与旅相似。
旅亦艮离合成。
与贲恰易其上下耳。
而其同类。
则凡三一陰一三一陽一杂错之卦。
皆可比拟。
唯视其爻位一陰一陽一。
而别其德用。
如恒咸损益既未济之类。
虽交错各殊。
其为三一陰一三一陽一则同。
三一陰一三一陽一合卦。
除泰否外。
皆交错皆与贲噬嗑相类。
莫非由一男一女交一合而成。
或当或不当。
或得时或不得时。
用虽不同。
其两合之情则均切。
以一陰一陽一交恋。
刚柔互需。
而后成其用也。
此六子交错而得平均者。
也若纯为一陰一或一陽一。
如鼎大过屯小过之属则为偏一陰一偏一陽一。
过刚过柔。
其体已殊。
为用自异。
读易者于此宜先审焉。
贲之与噬嗑诸卦因一陰一陽一之平匀。
刚柔之互合。
其一性一多和平。
其情易浃洽。
故在各卦中。
为平易岂第之德。
醇厚静穆之道。
所化所施。
有类于时之春秋。
地之原野。
无过寒剧热。
卑湿高一亢之虞。
则居其所适其间者。
无甚苦极乐至艰过窘之情。
此用卦者亦所当知也。
贲与噬嗑尤足以概之。
盖二卦所差祗中爻一爻。
而中爻居卦之中。
两端既同。
接洽至便。
故其志为和协。
用为调适。
内外无忤。
上下非逆。
刚柔不相渎。
而情息不相妬。
此在二卦之用。
皆有亨利之占也。
夫贲以一一陽一居内。
而明其中充实。
较噬嗑之内虚者不同。
虚者好求。
实者好与。
情所同也。
此贲志在外。
异乎噬嗑之求食而冀合也。
志外者德宜弘。
道宜大。
而令闻广誉亦随之至。
是贲之可观。
以其有美示人也。
然务外者易穷。
驰远者恒乏。
贲与困对。
亦因其所极而自困焉。
此贲之所以不克大用也。
本乎观。
则道不常本乎困。
则德有限。
是以圣人恶为外。
而畏名，知美之为恶。
而贱文饰。
仍因卦象以推其利害。
而择其始终。
故克竟贲之道。
而以化成天下也。
困之与节。
相反相明。
节则不困。
因自节抑。
则免于困。
不节则必困矣。
贲之为用亦然。
能自节抑。
则成贲之用。
若以贲为贲。
而忘返其本。
势将身为名累。
质以文败。
亦自困耳。
故小者不可大用。
近者不可远图。
贲以小利而务于外。
则志易盈。
道易穷。
是以圣人戒之。
因其易盈。
则不使满。
因其易穷。
则不使竭。
不满则能容。
不竭则能施。
此持实以虚之道也。
故能以小利利大而不害。
以近利利远而无患。
此成贲之用。
存乎人也。
贲以人爻为用故耳。
人爻关乎人事。
而人道以圣人为则。
圣以天为则。
天道不盈。
故无竭时。
圣人不实。
故无虚时。
以名为名。
则害其身。
以文为文。
则失其质。
唯诚身以令名。
不求名而自至。
修质以美文。
不求文而自华。
此体贲柔来文刚之义。
而能以柔保刚。
以一陰一裕一陽一者也。
贲之含义至矣哉。
众人不解此义。
谓贲为文饰也。
而不顾其质。
为亨利也。
而不保其贞。
遂使柔莫胜刚。
一陰一莫拹一陽一。
浮夸自娱。
而不矜于细行。
声华自喜。
而不达于诚身。
以为名大而身益高。
文加而德益远。
是反末为本。
以小误大者也。
则其敝必致身随名败。
物随文尽。
道德既失。
亨利奚从。
此后世文敝之害。
未始非人事之失也。
文质均也。
而质先于文。
身名同也。
而名轻于身。
此智者之所知也。
苟右文而后质。
则文安傅。
贵名而轻身。
则名安存。
名首实之宾也。
文者质之华也。
宾以主称。
无主何宾。
华以根着。
无根何华。
贲之中有物。
即诚也。
贲之行有本。
即贞也。
诚至而后文见。
贞固而后亨利。
此天人不易之道也。
明乎此义。
则知圣人传贲称为无色者。
其旨至深矣。
夫贲为继噬嗑而成其用。
时可为贲。
故贲以着。
今因贲而受其害。
则至于剥。
剥则文敝而物伤矣。
时当贲而贲。
其害尚不免于剥。
则其不当贲者而求贲焉。
其害可胜言哉。
作易者因贲之多害。
特以剥继之以示警。
为贲人情所好。
情易为恶故也。
圣人欲其无剥。
而于当贲之时。
不极其欲。
则贲成用。
而可免于剥矣。
然此人事也。
圣智审之。
愚蒙惑焉。
是天道不可改。
而剥之难免于世运也。
圣人亦将奈何。
故为一人言。
则犹易。
为天下言则綦难。
难不在天。
而在人之不慎。
人之不慎。
乃当道之过。
非斯民之咎。
古人因贲以化成天下。
其敝犹至于剥。
则其无德教之化。
而徒为文饰之观者。
其所底又将奚如。
夫因贲以知困者。
上也。
由贲以免剥者。
次也。
若不知困于前。
徒听其剥于后。
而且无以教化于时。
留观于后世。
及其剥也。
则归之天。
是最下者矣。
故贲不易为。
不轻为。
为而成。
犹不免其害。
此圣人之所慎也。
圣人之所慎。
愚者之所忽情一性一之异。
本末之殊也。
故曰贲之用存乎人。
《宗主附注》
贲为文饰。
言物富而后文。
人富而后饰。
故在噬嗑之后。
即衣食足礼义兴之意。
先有食。
而后可使行礼。
先得生。
而后使可使守秩。
此治平之大则也。
《宏教附注》
贲之利害。
决于人之明。
此由噬嗑上爻辞义。
可以知之。
噬嗑上九。
即将变为。
而辞以何校灭耳聪不明也为释。
可见用贲之易昏惑也。
人之忘身徇名。
弃质求文者。
众矣。
苟非不明。
奚至如此。
此夫子极言其害。
贲亨小利有攸往
孔子《宣圣讲义》
此贲彖辞。
言全卦大用也。
贲以艮秉乾德。
离代坤用。
乃备乾坤之德。
而得其亨利。
亨属乾。
利属坤。
艮一陽一在上。
贲志在外。
故亨大而利小。
以离在下。
其象若火。
非日月之明。
其用在下。
非普天之照。
故曰小利。
且艮止也。
离丽也。
丽而止。
其德不远。
其道不高。
则虽亨。
而利不大也。
丽者不能独行。
止者有所限也。
贲之为饰。
亦依于物而成用。
无物何饰。
此小利之谓也。
以文为美。
而柔以加刚。
是质之不胜也。
利者先有贞。
亨者先有元。
贞之未固。
利用有穷。
元之未光。
亨德徒布。
此亨而利小。
以见贲之不可大用也。
有攸往三字。
承利字言。
以所利在于行耳。
言利皆志在行。
大则大行。
小则小行。
其利攸往本其志也。
亨小则所达者近。
利小则所成者细。
则虽有攸往。
亦名过其实。
此文质不称之咎也。
君子因之而知所止焉。
知止则不以小为耻。
而能安居无害。
不以近为怼。
而能返躬以诚。
此贲之用。
存乎其人。
而用易者。
当先察其道之大小。
德之远近。
以定其行若止也。
彖曰：贲亨。
柔来而文刚。
故亨。
分刚上而文柔。
故小利有攸往。
天文也。
天明以止。
人文也。
观乎天文以察时变。
观乎人文以化成天下。
孔子《宣圣讲义》
此释彖辞之义。
而推之用。
及人事之所尚也。
贲以艮离合。
一刚一柔。
相交成文。
九三刚爻在中。
与初上相应。
若物之干。
二四五爻皆柔。
杂处一陽一爻之间。
若物之华。
故曰柔来文刚。
柔以为外。
其行也顺。
刚以为内。
其立也固。
是以亨达而无阻。
上男下女。
志相求。
情相应。
皆亨之象也。
上下既分。
柔多在外。
以爻为三一陰一三一陽一平均。
而卦为一男一女配合。
故曰分言其一陰一陽一分明也。
艮为一陽一卦。
故曰刚上。
爻多一陰一。
故曰文柔。
且以离大于男。
一陽一德主升。
以交于上。
交则为文。
分则为明。
文明之象。
天下文明。
则所行有合。
故曰小利攸往。
刚以柔行。
明以文止。
行而止。
此所以为小利。
而非大成也。
然艮一一陽一居上。
如天之日星观之属也。
二艮交错。
则成观卦。
故艮亦有观象。
而称天文。
言如天有日星。
发为光辉。
照及虞霞。
蔚成文采。
是天之文也。
文昭垂于天。
而人观之。
人文启发于人。
而物见之。
文明以止。
乃艮之大用。
观天文以察变乃。
离之大用。
合之以化成天下。
乃贲之大用。
天文可观者。
艮之一一陽一垂象以代乾也。
观天时之变。
应天道之行者。
离之一一陰一承乾以代坤也。
人道因斯二者而取法焉。
则人文以明。
而化成天下。
此贲之所以为亨小利有攸往也。
夫文明可谓大矣。
而遇艮之止。
乃为小利艮一陽一可谓高矣。
而因离之丽。
乃俯就下以成其小利。
此二卦之合。
而见小利之占焉。
小利之吉。
则依乎人。
人之顺应天道。
不贪文饰。
因时变通。
以保其质。
则小利且大吉。
若为其美而不保其本。
务其外而不知其小。
则小利反为大害。
此圣人鉴于贲而自警也。
柔来文刚一语。
为全卦最要之义。
读者求之于象。
以绎其辞。
始知此节所释。
无非为此义所发也。
彖辞。
原有脱畧。
但意义犹存。
未加添改。
所谓脱畧者。
即天文也句。
因卦象艮在上。
重成。
以观原为重艮参合之象。
观乃日月当空照见万物之象。
而云霞绚其采。
星辰着其光。
此天文之所见也。
贲以则之。
故曰天文也。
下离之火。
以上照于山。
合成文明以止之象。
此人文之所见。
故曰人文也。
天人之异。
在上下之别。
由上而垂光于下。
以为万物之光。
则属天文。
由下而仰照于上。
以应日星之辉。
则属人文。
天文人文。
即由艮离分。
而艮离非独释也。
艮以俯离。
谓之一陽一烛一陰一。
则成下照之天文。
离以仰艮。
谓之柔文刚。
则成上达之人文。
此义本贲所固有。
而其用则有同于观。
故下有二观字。
明其下烛上达之用。
而见天文人文。
相须成化于天下之效。
此彖辞分别天文也人文也二句。
以释贲之大用之微旨也。
且卦爻三四为人爻。
五上为天爻。
人以上为天。
以下为地。
而物属焉。
贲之九三六一四。
组成一人文。
上九六五。
组成天文。
皆一一陰一一一陽一相交之象。
由上言之。
一陽一在上爻。
故成下照之象。
由中言之。
一陽一在下爻。
故成上照之象。
一陽一者光明之本。
此天文人文恰成对照。
而合为万物之光。
天下之化。
亦天人同德之所着也。
人法天以立则。
物因人以为道。
此亨利之由上而下。
而不可进于大者。
则艮之一一陽一穷矣。
穷则变。
变则通。
由上变而下。
由升变而降。
天之道也。
人不可穷。
且未至于穷。
则上达竟行其志。
斯为当也。
故利有攸往人事也。
人因天以成其常。
天得人以御其变。
天变不害。
人道以明。
此时变属天。
而化成在人。
天人之间。
唯圣人能知之。
此贲之大用存乎人也。
贲之为文。
有如波之回旋。
云之蓊葱。
由气之薰蒸。
物之交错。
以成以着。
故六爻上下一陰一陽一交互相对。
而一陰一在一陽一中。
一陽一包一陰一外。
一陽一者象天。
一陰一者象地。
地在天中。
而人物附焉。
此九三一爻。
为全卦最要位。
一陽一不离一陰一。
一陰一反包一陽一。
以九三上下皆一陰一也。
一陰一在一陽一外。
如灯之烛物。
如日之陵空。
四围成色。
上下同光。
此贲之为文发乎内也。
发乎内。
见诸外而有所阻。
阻而成返光。
如日之西。
反照为霞。
如火之炎。
遇物为明。
则由内之光明。
以成外之美丽。
内外相印。
上下合照。
而后贲之用见矣。
此贲之为象。
有斜日孤灯之意。
日斜则易暗。
孤灯不久明。
皆近且细之谓也。
近则毋远。
远必有蔽。
细则毋大。
大必有捐。
此贲之用。
能小而不可大。
宜下而不可高。
斯理数之自然。
非尽关乎人事。
而人事则在善用之耳。
盖天道易变。
时日无恒。
夏则有冬。
日则有夜。
明者暗之机。
塞者通之继。
此贲为文饰。
而不足以称其名。
虚实之相徒也。
行止之相倚也。
为其大者害其小。
志其小者获其大。
务高则倾。
好盈则阙。
倾阙之来。
有所由也。
反而行之。
卑以成其高。
虚以保其盈。
盈高之致。
实人事也。
彖辞曰。
文明以止也。
旨哉言乎。
非徒释卦象已也。
文明之用而贵知止。
岂非人乎。
时变不居。
而能循环。
此唯天也。
人不知则天之变。
履天之恒。
则文明者无止境。
其害可胜言哉。
夫春与夏。
天之文明也。
而秋冬续焉。
温与煖。
地之文明也。
而寒凉待焉。
此人所易知者也。
而独昧于一已之盛衰。
一时之隆替者。
岂非知其大而不知其小。
见其远而不见其近乎。
此贲之后乃为剥也。
贪于物质之享受。
而忽于金钱之罪。
恋于华美之观瞻。
而忘于嗜欲之毒。
欲其不剥。
不可得矣。
故贲者天道。
剥亦天道。
用贲而免于剥。
端赖人道。
知恒而不知变。
知进而不知退。
则人道败矣。
安望其能久亨乎。
文明以止。
正人文之正轨。
知止而后有定。
天下化成。
皆定于文明。
此圣人之志也。
大有同人之道也。
岂独噬嗑之得食与多金已哉。
故贲之道小。
而用之可大。
则视人道之所至耳。
贲之为饰。
非好为美观。
如春至而草木荣华。
天无为也。
无为则秋凋不足为害。
若有意为之。
其荣固可喜。
其凋宁能禁其悲乎。
故贲之用。
重在观时。
变时。
变而荣。
与之俱荣。
时变而瘁。
与之俱瘁。
则荣瘁于饰无伤。
于贲无害。
虽剥亦无所忧。
饰极则亨尽。
亨尽则剥。
亨犹夏也。
剥则秋冬。
草木凋零。
繁华俱歇。
天道未尝改易。
人物则已殊观。
是观乎天文以察时变。
为贲之所尚也。
人生于天。
因于时。
当其荣也。
自能兼善天下。
当其瘁也。
则当遵养时晦。
此人文之有明晦。
大道之有隆污。
而圣人志在济时。
行在明道。
济时者。
因其治而图之也。
易当其乱而救之也。
难明道者。
因其盛而充之也。
易当其衰而振之也难。
君子为其易。
不为其难。
知时之易变。
则先为政以治之。
知道之有衰。
则预修教以防之。
是观天时以为人文。
观人文以化成天下。
实圣人因贲以竟其用。
以行其志也。
人文之化。
存乎政教。
政教有常。
则天下永定。
此本文明以止之义。
而能推其止定之效也。
大学一书。
全关此旨。
惜世人未之察也。
政教之行。
世运乃亨。
政教苟塞。
世运斯否。
贲之志。
将以成泰也。
而其所至。
或同天道以归于剥。
剥则否矣。
剥为一陽一将尽。
否为一陽一之浮。
皆不得交错之象。
唯贲以一陽一与一陰一交。
且平均有进于泰与既济之象。
此圣人珍惜之时也。
虽未能大利。
而由小以达之。
则人文之化成天下。
固贲之本用也。
故贲为利有攸往。
而剥则不利有攸往。
一行一藏。
一通一塞。
读者对勘。
即可知易辞垂教之深远矣。
《宗主附注》
贲为文饰。
柔来文刚。
为天地至道。
人物至德。
古人法则天地。
调协一陰一陽一。
而以贲为象。
如老子道德经所说。
无非此义。
内刚外柔。
志方行圆。
以天下之至柔。
驰骋天对之至刚。
以物之一陰一。
而济物之一陽一。
以人之圆。
而制人之方。
乃能保其身。
遂其用。
达其道。
立其德。
故不役于情。
徇于欲。
而无嗔怒之心。
忿恚之意。
且莫我抗。
人莫我仇为其柔至足以成其刚也。
文至足以归于朴也。
故老氏以婴儿为喻。
婴儿无一长。
而人莫欺之。
无一枝。
而人莫胜之。
即能以柔用也。
道之不敌者亦然。
天地悠久。
故日月常明。
山川常在。
为其以柔为外。
而长保其内也。
故风云虽恶。
不能损日月之一毫。
龙一虎虽雄。
不能毁山川之一角。
为以不争而能争。
不杀而能杀。
是其刚所在。
即柔之所见也。
故柔道为道之至。
无色为色之至。
此贲之所以为贵。
而终成其无色也。
无色之色。
与佛法色空一相同义。
人能深解金经四无之义。
既可直贲之大用矣。
实徒为文饰者哉。
又曰。
贲为吉卦。
而非大利。
宜小用。
不可大用。
宜在下。
不可居上。
以一陽一在三爻。
而居六五下也。
夫子占得此卦。
知道之不行。
志之难达。
始退而讲学。
删定六经。
广传弟子。
以教济世。
代其施政治平之功。
以学辅时。
展其隐居求之义。
故儒教万古不灭。
而当时未见其治功。
且游夏之反获代兴。
而大同之世。
终未得建。
此皆天数所定。
而藉以示其意者。
贲辞亨。
小利有攸往。
明言其不可大用也。
既以一陰一当主位。
则不足以建治平之功。
一陽一伏下位。
则不足以达明德之极。
故以柔来文刚之义。
而推教以代政之道。
主客以异。
君师乃分。
此夫子有其德而无其位。
小其治功。
而大其教化者也。
贲之为贲也。
于此足以见之。
象曰。
山下有火。
贲。
君子以明庶政。
无敢折狱.
孔子《宣圣讲义》
此贲全卦象辞。
申释彖辞之义。
而明人文之用也。
贲之为用。
既为文明之见于外。
则文物之间。
必有以表章其美观。
而发扬其光华。
此取于卦象。
而施政教之所本也。
夫贲之卦象。
山下有火。
火照于山。
则山之文物见焉。
山之所藏。
宝玉金石。
山之所生。
草木花果。
山之所居。
鸟兽虫豸。
山之所积。
云烟泉流。
山之所见。
苍黛成画。
山之所闻。
响籁成音。
为物既多。
为文不一。
而以火照之。
则触目皆色。
入望皆美。
其象之具。
正与艮离相合成趣。
因象而为用。
则君子之事也。
称君子者。
以其德足以格物。
智足以致知。
明天道自然。
立人道大本。
非徒徇耳目之娱。
玩声色之乐。
以情役物。
以心恋色者也。
故以庶政之修明。
易严刑之苛毒。
庶政者礼乐政教之谓。
君子有其德。
有其位。
因天文之美好。
知天道之仁慈。
因天然之文明。
知人道之一爱一慕。
观贲而取法。
因色而制用。
则文明者。
实人道之所成也。
人道者。
即庶政之所明也。
离以文明。
而能光照一切。
艮以静止。
而能节制一切。
此贲之施于人。
乃为礼乐政教。
而刑狱不及焉。
何哉。
刑狱威严。
有伤天地和气。
而乖世道文明。
故苛法乃暴政之施。
峻刑实污世之制。
人生同一性一。
孰不乐生。
世道贵和。
孰甘好杀。
此弃刑以明教。
宽狱以重礼。
不独仁者之心。
实亦天道所先也。
天以文着其温和之恩。
人以文昭其敦厚之德。
此贲之大用。
恰与噬嗑相反者也。
庶政或以为非关大事。
非也。
古称多数曰庶。
即一切之意。
以其及于人民也。
贲以文明为象。
则治平之道。
实关乎政。
且有教焉。
故彖辞称为化成天下。
既曰文明。
则非小事可知。
既曰化成天下。
则非徒言政令可知。
盖圣人因贲之用。
将使人民皆享其文明之利。
而温和之风。
敦厚之俗。
以成以着。
亦犹天文之昭垂也。
天文关乎日。
人文建于政。
政概君主与政一府言。
在位主政之人。
负其责也。
称君子者。
明其以成德为先耳。
君子在位。
始能致其国于文明。
为先有其诚也。
小人无诚徒饰其外。
是率天下以伪也。
诚则不令而行。
伪则令将不从。
则以伪者。
徒见其自扰耳。
自扰者乱。
乱则骫法。
人民不法。
安望其省刑去杀耶。
此无敢折狱。
实唯君子能致之。
以体卦内离之一一陽一。
中心光大。
故能外耀其德。
远成其化。
德立化成天下文明。
人民皆熙攘于礼教之中。
固已绝争讼。
弭一奸一宄则无狱可折。
是不独不敢。
且不必矣。
贲象以离明艮止。
相合为用。
文明以止。
动不踰轨。
静而自明。
此中和之道。
太平之世也。
故囹圄可空。
而桎梏不用。
斯为圣治之至。
然贲犹未能也。
以其承噬嗑之后。
丁多狱之余。
礼乐未敷。
政教待普。
人民虽知向化。
而天下未尽同风。
非如泰之时也。
则在上者。
导之以德。
齐之以礼。
德明则民敦厚。
礼立则民温和。
而后同化于文明。
以成贲之世。
此君子之所志也。
故贲与泰。
三一陰一三一陽一同。
而其交错不同。
君子欲其归于泰。
乃由已之德。
以成民之德。
由巳之诚。
以达民之诚。
庶能以己之文明。
化成天下之文明。
所谓无敢折狱者。
正见其先道德而后法律。
重礼教而轻刑罚之旨。
此唐虞之治有后世所及者也。
噬嗑利用狱。
贲无敢折狱。
二者皆取法天时。
噬嗑之象。
取秋杀之义。
秋时万物成熟。
乃人民得食之日。
万类凋残。
乃政令肃杀之时。
贲则不然。
一一陽一渐升。
发为生机。
正如春日之和。
春风之化。
万物同荣。
如人之衣华服而佩宝玉。
此以文饰为尚也。
万类并孳。
如人之初长育而乐无知。
此以戒夭折为先也。
贲者临也。
春临而生息之德以明。
帝临而恩泽之施以沛。
此政令在滋息安养植长培高之是务。
对物犹当一爱一惜何况于人。
故礼月令有制。
王政所准无非体天时之数。
广天德之时。
而残杀不行。
夭札是避。
此无敢折狱四字。
实圣人观时定教之微意。
既曰折狱。
并非全废刑罚。
乃丁此时日。
不敢违天好生之心。
干帝大生之则。
帝即乾象。
因位而称。
贲以艮近于乾。
犹少子之侍父。
故不敢也。
艮止而能听。
命则虽具刑狱而不折。
以示天下尚仁一爱一。
崇教化而不欲藉法齐民。
依威成治是贲之大用。
纯取则于春时。
而君子之政令。
自希同于履泰。
履泰为上治之世。
而尚德不贵刑。
重礼不用法。
此贲之与噬嗑别也。
《宗主附注》
贲之为象。
取一陽一见于外。
故有光明之称。
取一陽一居于中。
与一陰一交错。
故有文明之称。
由光明下照。
而为天文。
由文明外施。
而为人文。
天人之分。
在一内一外。
一上一下之用耳。
非真有天人之殊。
人在天下。
自以上观天文。
为立人文之本。
如礼乐政教是也。
礼乐政教。
虽属人文。
实法于天。
天以日星云气为文。
其有度有数。
有终有始。
亦同人文。
人文之度数终始。
即礼乐之节。
政教之规。
无不发于一性一情。
止乎道德。
一发一止。
以开世运昌期。
人类幸福。
此人文之可化成天下也。
而莫非圣人之功。
是礼乐政教。
文明之所寄托。
治平之所表见也。
观其外。
足以知其中之有物。
察其迹。
足以明其神之有真。
此贲之用必依乎诚。
诚者。
道德之具体。
无诚则礼乐不兴。
政教不立。
虽有其外。
亦奚以观。
此贲虽以文称。
而传反谓之无色。
无色之文。
文之至也。
以未尝假于外物而为美。
故永不丧其中守。
旨哉此辞。
惜释之者多未能见其大也。
《宏教附注》
此节含义。
正与论语道之德一章相证。
论语之旨。
即由此卦辞推衍者。
圣人不重政刑。
正为不肯徒事外饰。
天下化成。
在德不在力。
在心不在迹。
圣人内圣外王之道。
当于此义见之。
初九。
贲其趾。
舍车而徒
孔子《宣圣讲义》
此贲初九爻辞。
明初爻之用也。
贲初九亦同噬嗑初爻。
以在下皆称趾。
贲饰其趾。
明所始也。
舍车而徒。
欲见其饰也。
车以载人。
身之寄也。
趾在车内。
外莫之见也。
故贲其趾者。
宁舍车而徒行也。
夫有所见于外者。
不复自蔽。
有所冀于文者。
不肯自藏。
文者不隐。
隐者不文。
介之推曰身将隐。
焉用文。
贲其趾。
为足之文。
足文则勿乘车。
为显其足。
而舍车耳。
然车之利于足多矣。
今为求文。
乃甘徒步。
其志在文可知。
以志于文。
不恤劳其足。
且累及其身。
是偏之害也。
与噬嗑初九相类。
为小而失大。
似非义也。
而以一一陽一在下。
欣然欲动。
其志求升。
初不计其他。
宁徒勿车。
亦数所至。
是其舍车。
为求速而行其志。
求见而快其意。
虽若非义。
实乃乘时。
不足为大病也。
说者谓舍车。
为车不备。
不如徒步之安。
然既曰舍。
是有备矣。
有而勿乘。
是为成贲之用。
以贲在趾。
而不在车。
故宁徒步。
以显其趾。
或又以为舍车。
为车之不义。
不义故不乘。
然既有车。
自非不义。
已所有者。
何悖于义。
而弗乘者是乐徒步。
以车之不克成其贲也。
贲之为文。
车而不文。
则车与贲不称。
此宁舍之也。
然贲趾。
独言舍车。
不及舆马者。
何哉。
盖在初九本有车象。
离之一一陽一。
固类于车。
而非舆马之象。
故独言车。
以贲其趾而未及车。
故宁弃逸就劳也。
君子行则欲达其志。
志达则不问其他。
初九志行。
而用在贲。
故劳无逸。
劳以勖德。
逸足害道。
因贲之志。
在化成天下。
则以劳示众。
亦身教之意。
况徒步与贲相反相成。
刚柔以济。
内外以和。
示民以贲之本色。
不假外物。
此爻辞之微义也。
象曰：舍车而徒。
义弗乘也。
孔子《宣圣讲义》
此申明爻辞之义也。
义弗乘句。
初九志在贲趾。
即以文昭于外也。
文昭而后贲用以见。
此虽在下。
亦有所为。
为贲而弗乘。
则其重在趾可知。
以趾有文。
足以徒行。
不假代步。
尤可见外观者。
中必充实也。
初九为刚。
重刚在内。
发而为文。
如人之蹻捷多力。
固无需于车乘也。
人之乘车。
多为不能徒行。
或远道不易达。
或足痿不能步。
而后赖车以行。
若非然者。
则必上一位。
或富人老年。
不以趋跄为能。
不以劳苦废事。
而初九在下。
不类于是。
一一陽一方长。
如强健少年。
起自草泽。
则其徒步。
正所宜也。
且贲饰者。
不必外物。
健足能行。
亦美也。
以刚为体。
充而用之。
则所观岂独一趾之文饰哉。
故曰义弗乘也。
言乘车反以。
损其美观耳。
此爻含义甚弘。
大抵如上述而最要者。
贲虽为文饰。
不贵外物。
君子本其刚健之德。
发为光辉之美而已。
实即充实而有光辉之谓也。
用之者。
能于是义明识推行。
不悖易辞之旨矣。
六二。
贲其须
孔子《宣圣讲义》
此贲六二爻辞也。
以文饰为用。
六二处内卦之中。
为重一陰一之地。
上应六五。
外接九三。
以一陰一含一陽一。
以柔文刚。
一陰一内而一陽一外。
刚上而柔中。
其文饰在上与外。
故为贲须之象。
须眉者人之所以为美观也。
言须已赅眉矣。
须在颐间。
贲亦颐之变与噬嗑同。
九三一爻。
有同于须。
而六二为之文饰。
此贲其须者。
仍本柔来文刚之义。
而见一陽一之待一陰一以生以成者也。
六二以离之中爻。
主明视之一精一。
内凝其一精一。
外发为华。
如人之目。
乃肾水之一精一。
上见于面。
则六二之一精一。
上贲于须眉。
其理正。
同一陰一在内也。
一陰一因一陽一以成用。
譬诸灯之有油。
烛之有蜡。
合之为明。
分之则无用矣。
故六二之贲。
非其本爻之所资。
乃在于上之一陽一爻。
一陽一得一陰一以为饰。
人藉物以为美。
此固内外相须。
上下相应之道。
是须字。
亦含有须待之义。
人幼无须。
一陰一精一不上奉也。
妇女无须。
无一陽一不成美也。
故须者。
待其人而后行。
待其时而后见。
六二居正位。
合乎时宜。
有其全德。
乃能发抒为文。
以美其上之须。
于此足见贲之为用。
非苟饰也。
象曰。
贲其须。
与上兴也
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。
六二居下而志在上。
以柔从刚。
以一陰一从一陽一。
故随上之一陽一爻起。
与犹随如也。
如泽雷随之象。
艮舆兑易。
离与震易。
则成相随之象。
六二随九三而兴。
以成其文刚之用耳。
此爻大用。
在能随上兴起。
以一陰一为一陽一而不失其正位。
方能文刚。
若乖其位。
失其贞。
则为一奸一为乱。
而非文饰矣。
故重在贞。
贞以成其亨。
坤以承乎乾。
此离丽之本德。
而克随艮止以同行也。
故柔能剂刚。
内能协外。
上下一德。
以开天下文明。
其为用亦大矣哉。
九三：贲如濡如。
永贞吉。
孔子《宣圣讲义》
此贲九三爻辞也。
九三为离上爻。
居人爻之始。
孚既济之义。
故有濡贲之称。
如者未定辞。
以九三重刚。
不惯附和。
而贲之为用。
重在拹剂。
柔来文刚。
固是全卦主旨。
刚将如何受柔之文。
而不为所辱。
则视爻之志行。
与其德力而别。
九三重刚。
而为离之一爻。
外刚中柔。
面违心从。
其志莫定。
其行莫明。
以如字状之。
言所欲而不遽允。
所乐而不迳行。
以决绝之情。
作夷犹之貌。
虽日近一陰一柔。
而难与之化。
唯守其贞节。
以拹于上下。
此所以有永贞之吉也。
譬诸男子。
处少女夹辅之间。
欲去未能。
欲从未可。
苟失其守。
未有不为一奸一乱者。
而一味峻拒。
又将贻无穷之忧。
此乃最难处之地。
唯有永贞以待之。
处贲之加。
而不为蔽濡之至。
而不为染。
则终能保其刚。
和其柔。
以成九三之用。
此爻辞之微义。
端在人事之善为。
九三人位。
本乾朝乾夕惕之时。
而怀若厉无咎之戒。
故永贞之德。
天之道也。
人能履之。
则终吉矣。
象曰：永贞之吉。
终莫之陵也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。
九三之地。
既在六二六一四包围之中。
恰当贲如濡如薰染之际。
以俊秀之士。
遘丽佳之女。
其易失节可知。
而卒能保者。
实由永贞。
以我之贞。
化为女贞。
以贲之美。
施及女美。
则有和协之乐。
而无一奸一乱之愆。
此则以九三重刚之一性一。
不被众柔所屈。
故曰终莫之陵。
陵犹屈辱之意。
不失其贞。
则何辱哉。
君子乾乾自持。
不畏宵小之愠。
不为一陰一柔之浸。
不甘嗜欲之毒。
不忘一性一命之正。
此所以能化行天下。
而长保其一操一守也。
读者于此处。
当细绎彖辞而深求圣人垂教之微意。
方能达贲之道以九三之德焉。
六一四：贲如皤如。
白马翰如。
匪寇婚媾。
孔子《宣圣讲义》
此贲六一四爻辞。
明本爻之用也。
六一四为艮之始。
居卦之中。
得坤六一四之体。
孚既济泰卦之用。
下与九三交。
上与上九应。
一陰一居一陰一位。
而与二五两爻同情。
在贲全卦。
皆以柔来文刚为志。
六一四重柔。
实文之主位。
九三六一四交互成文。
非敌非友。
乃和乃配柔者。
尚素刚在内也。
刚内为金。
西方类也。
其色为白。
体物备也。
其行为马。
行地例也。
坤之德广厚。
有无强之称。
坤之一性一静贞。
有顺承之能。
故六一四之贲。
若有色若无色。
若有文。
若非文。
此爻辞叠用如字。
明其在疑似之间也。
皤白也。
翰羽也。
白言其色。
羽喻其行。
为文而若素。
则非文也。
为畜而若飞。
则非畜也。
为敌而若婚媾。
则非寇仇也。
何以然者。
六一四处刚之交。
承乾之命。
因柔之位。
成坤之顺。
配而不可狎。
交而不欲胜。
能远能迩。
而莫知其径。
有志有行。
而莫见其一性一。
故外相疑忌。
内渐亲近。
是始为寇仇。
终成婚媾。
如男一女。
初则相猜。
既而相认。
终为配偶之意。
此爻虽非主位。
乃因贲之用。
而为全卦之要爻。
则以其重柔。
善于文饰一切也。
顾察其文饰。
反非绚烂之华。
却为淡素之白。
白犹无色。
是其所贲犹未贲也。
人道贵朴。
人一性一贵真。
于此足证贲之为贲。
不尚美色。
而在真诚矣。
婚媾云者。
本相交之义。
通内外之情。
以成一一陰一一一陽一之道。
而着天生地成之德者也。
读者审之。
象曰：六一四当位。
疑也。
匪寇婚媾。
终无尤也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。
六一四以柔居一陰一。
故为当位。
既为当位。
何以生疑。
则由群一陰一相比。
九三易困。
一陰一固乐一陽一。
一陽一亦喜一陰一。
而来者意遽。
受者意缓。
缓遽异情。
乃生疑惧。
九三本乾惕之义。
六一四有巽懦之心。
其相疑非一爻也。
乃欲交而难合。
欲离而不可止。
故疑起于心。
实情为之敝也。
夫人情无求则无忌。
无欲则无虞。
中心坦然。
何疑何惧。
九三六一四。
求之正切。
欲之方张。
两情未明。
寸心未定。
此疑惑恐惧之发于内者。
非将远之。
实希近之。
非将仇之。
实希友之。
以异而难骤同。
则其自持之不安也。
以需而不遽得。
则其所示之有吝也。
此固人情之常。
而六一四恰有类焉。
然既求矣。
非相尤也。
而既近矣。
乃相认也。
此初疑而卒信矣。
匪寇之非。
婚媾之就。
果成两好。
而无怨尤也。
尤者咎也。
诗云式相好矣。
无相尤矣。
正六一四之谓也。
盖六一四当位自有所守。
不因一时情一欲。
而遭逢轻薄。
又不以一事猜虞。
而干受仳离。
此无尤二字。
言其能发乎情。
止乎礼。
秉坤静顺之德。
逢离文明之福。
以谐归艮止定之境。
行不违道。
情不悖一性一。
虽有婚媾之私。
究无伤政教之化。
说者以拟于关睢。
斯有由矣。
又以一陰一陽一相交而生。
则婚媾合礼。
正为人之文明。
野人苟合。
去文明远矣。
故王道首重人伦。
君子之道造端夫妇。
读者未可轻易看过此爻辞也。
六五：贲于丘园。
束帛戋戋。
吝.终吉
孔子《宣圣讲义》
此贲六五爻辞也。
贲以文饰为用。
文饰以柔来文刚为贵。
六五以柔履刚。
为上卦正位。
而属艮之中爻。
艮为止。
文明以止。
彖辞之义着于六五。
人文之用。
见于是爻。
故有人事礼仪来往之象。
而所在乃高丘园陵之处。
以六五近上九。
在高位也。
以人事言。
则为国家交际。
使节聘问之事。
与观之作宾观光。
有同有异。
同者皆属外观。
徒具威仪。
异者内志有殊。
用情不类。
故位虽高。
而非廊庙。
却在丘园。
仪虽隆。
而非重器。
却只束帛。
外若堂皇之典。
中实乾餱之愆。
以其物微。
而诚不足也。
仪不备物。
贲乃具文。
戋戋之羞。
实彰其吝。
此所以不能大用也。
唯其小。
则自觉不足。
唯其细则。
自知有吝。
故虽束帛戋戋。
而无害于贲。
且得终吉。
则其初之末吉可见。
盖以吝招尤。
不易得人之谅。
而卒因礼仪之至。
有文明以止之德。
使人信其无他也。
然六五之吝。
在他爻则非。
以位异也。
吝由物言。
吉由德致。
物少不足病。
德不立则可忧。
六五居其位。
为众所服。
虽柔而有守。
虽弱而有礼。
此其终吉之由来也。
说者以贲于丘园。
为隐藏之象。
乃就下位言也。
若居上一位。
则非肥遯之时。
而以文为用。
以礼为节。
则不问高下隐显。
皆足获终吉之占。
为其得位乘时。
不悖于贲之道也。
故爻辞决其吉焉。
象曰：六五之吉。
有喜也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。
六五之吉。
以礼制情。
虽不称其仪。
而有发于诚。
故中心喜悦。
觉所与者之易谅。
以其内刚外柔。
能顺巽以听人。
先文后止。
能贞固以持己。
其喜之生。
既爻象所具也。
譬诸在位。
得接于内外贤臣。
虽晷其迹。
而能和其哀。
则其为喜可知。
上九：白贲。
无咎。
孔子《宣圣讲义》
此贲上九爻辞也。
上九居极地当数穷则变之时。
为一陽一爻适一陰一柔已尽之位。
变则反其用。
尽则反诸身。
此上九之贲。
非文而为白。
白犹素质。
既不贲也。
柔不文刚。
一陰一不饰一陽一。
位时巳穷。
还于真元。
此艮之一一陽一。
将返乎乾也。
乾道大生。
体天行健。
故无咎。
为其返本复始。
由有色以归无色。
如成真上天。
无罣无碍者。
更何咎哉。
文胜返质。
美尽还白。
君子之行。
上德不德。
道之至矣。
诗所谓上天之载。
无声无臭者也。
尚何咎乎。
象曰：白贲无咎。
上得志也
孔子《宣圣讲义》
此申释上九爻辞之义。
而明之大用也。
上九为贲道之穷。
穷则返始。
以成其初。
贲以文饰为用。
既穷则反于无色。
此原始要终之道也。
天地万物。
均循是以归于极。
下者循环终始。
与时荣悴。
莫知其极。
上者保终如始。
因德达道。
永归其极。
上九以位至高。
应孚上者之德。
即形而上者也。
出乎有色。
人于无色。
永恒悠久。
以还于朴。
此至人之行。
合于道者。
故曰上得志也。
上者之志。
求仁得仁。
无贪于文。
无矜于美。
文美尽忘。
还我本色。
此正传所谓无色之义也。
贲以色用其极也。
无色。
天道自然所至。
既工者亦随色而尽。
不得复留。
而上者能超诸色相。
保其真元。
则数尽而德不尽。
时穷而身不穷故有得志之称。
佛释净土在无色界上。
正此意也。
易教恐人变色不回。
贪美不悟。
持以无色释贲。
实欲警人之早识造化。
而能循时自立。
以达乎至诚悠久之域也。
此辞义之一精一实合于修道之要。
不独为人事言也。
贲后继剥。
尤足证色之难久。
文之易穷。
色敝文亡。
亨道以尽。
此贲之易为剥也。
读者须深省之。