易经证释
观卦
孔子《宣圣讲义》
与临为往来卦。
临二一陽一在下。
观二一陽一在上。
此所以异也。
临以一陰一临于一陽一。
故曰临。
观以一陽一观于一陰一。
故曰观。
盖观以巽坤二卦合成。
巽二一陽一一一陰一。
坤为纯一陰一。
四一陰一连续而居下。
下者一陰一之位也。
以一陰一遇一陰一。
乃嫌于无一陽一。
而二一陽一在上。
上一位易穷。
穷则反下。
一陽一反而就一陰一。
故曰观。
如人之二目下视也。
以天文例之。
则日月之照临也。
日月当空。
照彻世界。
无微不瞩。
无隐不见。
是曰大明。
而世界得三以为明人物得之以为光。
光明昭垂。
生化随序。
此观之大用也。
在临为一陽一上升。
而一陰一自消。
在观为一陽一俯照。
而一陰一转盛。
盖一陽一主升。
而一陰一主降。
易例以下为始。
上为终。
始则为长。
终则当消。
消长既殊。
德用相反。
一陽一之长。
即一陰一之消。
一陰一之盛。
即一陽一之衰。
此全易不易之例也。
观以一陰一既得位。
一陽一莫与争。
反而成一陰一之用。
以为一陰一之助。
故天道下济。
而日月光明。
早夜中分。
而寒暑递嬗。
此非一陰一之所自致也。
一陽一甘为之用耳。
一陽一非必为一陰一用。
以天道之循环。
理数之往复。
有必至之势也。
功成者退。
物极者变。
一陽一至观已将穷矣。
时当八月。
秋令既盛。
过此则交冬矣。
秋收冬藏。
天道自然之序。
则前主舂生夏长者。
至此必退而深藏于密。
不得复与时争逐。
以违天道也。
故道有兴废。
人有行藏。
数有盛衰。
物有隆替。
新陈代谢。
往复循环。
无一息之停留。
一亳之假借。
观于临之与观。
即可了然者也。
夫临与观。
同为四一陰一二一陽一。
一陰一多一陽一少。
以一陽一为贵。
则群一陰一得一陽一之光明。
其情同也。
有如群物盼得日月之照临。
群众盼得教育之启迪。
其志同也。
故临与观皆有宣扬教化。
养育民众之义。
所以异者。
临以一陽一得位乘时。
其势盛。
顺理成章。
不待勤劳而自成。
观则反是。
一陽一虽在上。
而非其时。
祗以群一陰一盼求之切。
与天道下济之义。
不得不为之施恩泽。
以昭其光明也。
传曰临观之义。
或与或求。
言临有余。
而观不足也。
有余则多与。
不足则多求。
与者生乎本心。
求而后与者。
依于义理。
此所以异也。
犹教化一事。
在临则上之所优为。
而行之当至顺。
在观则下之所亟望。
而行之须及时。
临以顺成。
故德用极广。
观以须时。
故道用有穷。
临以教思无穷。
保民无疆。
为当道之责。
而观则以观天时不忒。
神道设教。
为圣人之功。
细绎二卦之辞。
即可知其为教虽同。
其方不同矣。
临者、一陽一自光明。
一陰一来承之。
观者一陰一自愿望。
一陽一乃予之。
一予一求。
其情志殊也。
然其相需相成则一。
犹万物不得无日月。
万民不得无教化也。
天之教化。
在于四时。
人之教化。
在于体义。
故临与观之用。
必由君子行之。
圣人成之。
观尤切矣。
圣人尚必有所观。
观于天以为道。
观于神以为教。
天神之功。
即圣人之师。
教化之本。
此观之所以称为大观也。
观之要义。
在于光明。
有光始可观。
有明始能观。
夜间非不见物。
以无光也。
盲人非不知物。
以无明也。
无光则不成观。
无明则非所观。
天之日月。
以成天下大观。
人之有目。
以观天地万物。
故观以成。
人物皆然。
人有才德以为观。
物有文采以为观。
既予人以观。
而复自观之。
人观于天地。
观于日月。
观于山川。
观于草木鸟兽。
观于岁时寒暑。
观于一切相。
观于一切物。
而后集为巨观。
以施于身。
以建于物。
以遗于后世。
以传于天下。
使各以其观。
而成其道。
达其德。
致其用。
是则人之大观也。
而教居其首焉。
有教则观不随相生灭。
不因物消长。
正如天之日月。
亘万古而不改其光。
阅万类而不殊其明。
乃能济天之大用。
成道之至度。
为生化之中枢。
循环往来之定轨。
故测天者、必先测日月之行。
言天者、必先言日月之度。
为其中立不倚。
正位无二。
故能竖天下大准也。
人之于教亦如之。
教立而人类共仰之。
教行而人类共循之。
舍教则失所仰矣。
无所循矣。
将何以永其生。
成其用哉。
故易以观次临。
谓物大然后可观。
不外以日月示天之观。
以教化示人之观而已。
临已立教矣。
推而行之则在观。
观者由已及物。
由内及外。
一以贯之者也。
以风行地上为象。
风行于地。
万物一靡一不被之。
教行于时。
万民莫不化之。
此则观之大义也。
读者宜详审焉。
之义。
本易之大义。
易之成也。
实由于观。
伏羲氏观河图洛书而画卦。
此卦之始也。
历代圣人观天道地理而成易。
此辞之始也。
传中已略述之。
而其要例。
则在贲之彖辞。
所谓观于天文以制变。
观于人文以化成天下。
虽释贲用。
实关于观。
之义。
即包在此语中。
圣人因天以立人道。
因时以制教。
莫不有所观。
易卦象由观而得。
非人为之也。
易辞由观而定。
非人自作之也。
故观之为用。
以天道神道而设教。
化天下以至无尽。
实本观之原旨而来。
非故为玄渺之语也。
神天之道。
用之于天。
则为神功。
用之于人。
则为圣功。
神圣天人一也。
人道仁义。
仿于一陰一陽一。
非人所能置也。
人以天为法。
非法天也。
法其生之一性一也。
天生人而赋以一性一即备具神天之元气。
而有天地自然之大用。
故天道人道。
无有异也。
神功圣功。
无有异也。
观之神道设教而天下服。
即贲之化成天下。
而爻辞则一再曰观我生。
观其生。
实明示观神道者。
不外观其生耳。
生即一性一也。
观己之一性一。
即观神道。
神道设教。
即一性一道为教之义。
中庸首三语所揭示者。
即此也。
是观之为用。
实人生大用。
而圣人立教之本源也。
神与一性一同。
圣与人同。
观其生。
即观圣人之教。
观我生。
即观神天之道。
初无一亳涉于奇诞也。
而世人不察。
以神道为疑。
直不解人生者。
抑何以语于观哉。
佛言止观。
归于见一性一。
而其成也。
得六神通。
正与易之观辞相合。
佛岂好言神奇者。
诚以神圣天人同出而异名。
人自不观。
遂不知一性一。
不知道。
不知神。
而讶人之知者。
何其愚也。
故圣人言教以蒙始。
蒙喻其愚昧无知。
必授以教。
教而后知。
教至于观。
非复蒙也。
可使自观其生。
则化成天下之日近矣。
故至贲而有人文可观。
不仅天下服而已。
习易者。
当依卦之次第参之。
观辞之义。
观字从见。
示有所见也。
雚者。
权也。
颧也。
指所见有所关于权与观也。
而雚又作大讲。
又为草木之名。
如欢与灌。
亦自苴成。
盖其为用极广。
所关甚众。
非徒一二义而已。
以观言、有主宾二义。
主为观物。
宾则为物所观。
后世分为平去音。
实一子而含二用也。
即在辞。
亦包二义言。
或主或宾。
当以时位辨之。
而其有光有明。
则一也。
譬之人目能视物矣。
而眸子之光明。
亦为人所见。
若不见物。
亦不能自见。
若能见物。
亦必为物所见。
此主宾同观。
人物同见者也。
佛经分为根尘。
以色相与明为言。
实即一也。
色即明。
明即色。
无明何色。
无色何明。
然以道言。
则明自明。
色自色。
盖天生吾明。
非为色也。
天生众色。
非为明也。
苟明此理。
则主宾无殊用。
人物无二形。
虽视物而不累吾目。
虽废目而不歉吾明。
虽物陈目前。
吾将弗之觉。
虽明照诸物。
目将无所存。
所谓过者化。
存者神也。
宁有物我之溷哉。
此所以有大明小明之殊。
大观细观之别也。
夫大观者。
如日月之照物。
物皆见其光。
而受其照。
日月末尝有留影焉。
天下以之光明。
日月末尝损其一亳。
万物以之生化。
日月末尝差其一秒。
则出于道也。
以道观。
故日大观。
唯中且正。
无所自私。
始能以道观。
犹卦象二一陽一在上。
炳炳昭昭。
群一陰一在下。
齐齐密密。
虽有覆载之迹。
而无错羼之情。
称曰大观。
以其同日月之经天也。
日月二明。
在易卦为离坎。
而日明为一陽一光。
月明则一陰一也。
以月非自明。
受日之光以为明。
观之象。
实日之喻。
以日月并及而连称之。
读者勿泥可也。
离日之明。
本二一陽一内含一一陰一。
若以六爻言。
则三四两爻。
或初上两爻。
皆二一陽一相接。
观之五上二一陽一、亦与之同。
是有离之象。
然非离也。
故有日之明。
而无日之热。
有日之照。
而无日之行。
且异于离卦所合之各卦。
如天火同人。
火天大有。
火地晋。
地火明夷。
固真日之象。
则其德用大异于观。
观虽与晋明夷相类。
皆二一陽一四一陰一卦。
而一陰一陽一已交错。
有生化之用。
非仅一照已也。
故晋明夷、与萃临及升。
皆观之比类卦。
其用各不同。
唯临之与观。
一反一正。
升之于观。
一上一下。
为最有关。
临以二一陽一在下。
为一陽一之长。
升以二一陽一接坤。
为一陽一之升。
与观萃恰相对。
此观继临。
而能成临之用。
临虽有兴教保民之志。
必待观而后见其成。
则以观之二一陽一。
当登峰造极之时。
将近功成身退之日也。
若进而至剥。
则更无可为矣。
而在观犹能发其光华。
抒其文藻。
以观天下。
而成大观。
正如八月之一陽一。
方当秋谷新登之时。
克成秋收之用。
以三时农作之绩。
而观万宝之告成。
在天道为收敛之时。
在人事为富有之日。
天收必继之以藏。
人富必继之以教。
此收藏之有待于观。
而教化之必成于观也。
是观虽非大有同人之比。
以其时位之宜。
亦足媲于既富且庶之际。
而所必亟亟于文教者矣。
夫圣人制卦设辞。
皆有所仿。
仿于天而为道。
仿于时而为用。
故道用有度。
德施不遗。
观以仿于天日之明。
而定为观。
仿于天时成物。
而定为教。
上观于神道。
则知考成之功。
推化于天下。
则见咸服之效。
仍不外乎大观之义耳。
以观之巽顺。
一陽一之高明。
一陰一之孚化。
足以测人生之所好恶。
人道之所缓急。
而后设教通神。
行教化民。
绰有余裕。
所谓不虑而中。
不思而得者。
非圣人孰能语于斯。
此观之大用。
必待圣人而后大成也。
观：盥而不荐。
有孚顒若。
孔子《宣圣讲义》
此于辞。
言全卦之义也。
观本于观。
观生于明。
明在天为日月之光。
在人为眼目之视察。
双目高悬。
洞观一切。
外观诸物。
内观诸心。
观以明成。
非明无观。
明有自天成者。
有自人致之者。
而必先清以静。
洁以净。
则无不同。
澄如日月。
必去浮云。
云烟蔽光。
虽明无见。
人之目也。
必去浮尘。
尘污蔽睛。
虽视无见。
故晴睛同义。
清明并称。
非清以致其明。
则将昏迷而一无所辨。
故观之用首在盥。
盥乃清洁之义。
犹人自洗其面也。
洗面者。
必先有求洁之心。
则面之净、即心之清。
洗面洗心。
而后大观成焉。
夫盥为明也。
非为美也。
为己之明。
非以求衒于人也。
故曰盥而不荐。
荐者、献也。
显也。
有所呈也。
观已成矣。
不呈自着。
譬之浮云既扫。
日月自明。
浮尘既拭。
目瞳自清。
不待显面见矣。
是不荐者。
重在自明。
观之本义也。
由卦用言。
观以取法乎天。
推用于神。
则上下之交呈。
隐显之喻也，。
天人之会合。
微着之殊也。
天之明存乎神。
人之明存乎心。
心即神也。
天之神见于日。
人之神见于目。
目有神也、清明在躬。
志气如神。
天人相通。
不感自孚。
诚之至也。
故不待荐而有孚矣。
孚之至者。
顒顒浑浑。
太和无间。
捆捆縕縕。
纯而不二。
故日顒若。
言孚之至。
人天交感。
德用无穷之谓也。
又顒者高出在上之象。
如日月中天。
普照万方。
人之双目。
在额之下。
亦足以远瞩一切。
而万物无不在其观中。
故曰顒若。
或谓盥荐二语。
乃祭祀感孚之辞。
其义固通。
然观之大用。
不在祭祀。
而在感孚。
以人之生。
本出于天。
其诚直通于神。
无时不感孚也。
不必待祭祀而后然也。
不过人神之孚。
在于原具之灵明。
即观之所由成用。
所谓人之神。
与天之神。
同此光明者也。
而光明之着。
必由清净而来。
清净不二。
则无时不光明。
无时不感孚也。
故在圣人。
时清时净。
永契神明。
而在恶人。
斋戒沐浴。
亦可奉祀上帝。
足见人天之通。
全在清静洁净。
此佛道各教所同重者。
唯能清静。
乃能光明。
唯能洁净。
乃能诚一。
清明不二。
乃与神一。
神曰神明。
人曰诚明。
其明同。
则其观同。
此观之大用。
在通天人而一之。
佛之止观。
道之乐净。
其成一也。
皆智慧如神。
与儒之至诚正同。
为本天赋之一性一而能充之也。
故重在盥而不用荐。
盥致其清洁。
则诚明常在。
而感孚永不渝。
如人之目。
与生俱生。
常秉其高明之德。
与日月同光。
此即顒若之谓也。
顒字从禺。
犹寄也。
目寄于头。
神寄于目。
而观乃着焉。
是观之为观。
非仅外观于物也。
必先内观于神。
神自观也。
观心则神在心。
观物则神在物。
唯观其神为大观。
以神本虚灵。
与天神同体。
观而能化。
则人神无间然矣。
此之谓孚。
孚者和也。
太和无为。
纯一不已。
则如日月之明。
万古如斯。
而天下胥被其德。
共生成化育。
以迄无穷。
此下文所谓下观而化也。
唯圣人之教。
可与媲功焉。
以天下万世。
蔑不同其德用也。
故亘古而犹光明。
观于顒若二字。
又可知其生成化育之自然自在。
与中庸中和位育之道。
实一致也。
读者当审诸。
彖曰：观盥而不荐。
有孚顒若。
下观而化也。
大观在上。
顺而巽。
中正以观天下。
观天之神道。
而四时不忒。
圣人以神道设教。
而天下服矣。
孔子《宣圣讲义》
此申释彖辞之义也。
观盥而不荐、以下三句原在首。
以观之用。
在观以成其德。
达其道。
而反于天一性一之原。
犹观水也。
必察其源、而顺其流。
知其德而致其用。
方为知也。
人之生也。
受一性一于天。
为仁为智。
一性一之本德。
因而致之。
成一人成物。
内外同成。
斯为尽一性一。
斯为返本。
大用。
在因观以致其明德于天下。
天下化之。
凝其至道于一身。
身复于天。
而后观用以全。
观道乃大。
盥而不荐二语之义。
已见前讲下观而化。
指有孚言上观以孚于天一性一。
下观以孚于人情。
内外皆孚。
上下同化。
此化字、即中庸唯天下至诚为能化之化字。
实由一性一德致之。
所谓人物同诚。
天人合一。
则由大而入化。
自然而至。
无为而成者矣。
原文有孚顒若。
化之至也。
上孚天神而不疑。
下孚民物而同信。
如日月光明。
天下无不照临。
万物无不生成。
此所谓下观而化也。
大观在上三语、申明能化之由。
而见化之非偶然、亦非虚语也。
以观虽不荐。
不重于仪。
而心常清明。
无时不诚。
则无时不明。
日月之能常明。
以其诚也。
人之能诚、亦如之。
唯能本天日之明。
因诚一之道。
顺以导之。
巽以广之。
立于正位。
行于中和。
而以推之天下。
则天下有不同化者哉。
观以坤合巽。
坤则顺。
巽则逊。
顺则行之也易。
逊则受之也多。
以顺能柔。
而逊能虚也。
柔以就物。
则无不入。
虚以迎物。
则无不容。
风行天下。
同被其声。
地载万物。
同安其形。
而又能集己之诚。
推己之仁。
犹日月中天。
岁时有序。
寒暑不二。
生杀无渝。
则中正之德也。
以卦二一陽一在上。
四一陰一集于下。
内有六二。
外有九五。
恰得其位。
以弘其道。
适其时。
以充其用。
此中正之义也。
即中庸中和之德。
所以为诚明之本。
一性一道之先也。
故观天下。
天下莫不化之。
此有孚顒若之象也。
大观在上、以立其本。
顺巽中正、以推其道。
本立道生。
诚至明至。
则不待观而皆信。
有所施而皆化矣。
以观下观字。
义与施近。
言以之加被于物也。
犹日月之照物焉。
先有其明。
而为天下之所观耳。
故观无不化。
就己言曰明。
就物言曰观。
以我之明。
成物之观。
即施也。
即观之见于实用也。
故曰有孚顒若。
正如以镜照影。
镜中之相。
与所照之形。
无不孚也。
顒若者、喻其孚之至。
与化义同。
言化众为一。
更无不孚。
所谓和之至也。
观天之神道以下数句。
即申明上观之义。
以天之道。
见于四时。
天之主宰曰神。
神道即天道。
日月星辰。
何非神司之。
四时之不忒。
神功之见于外者。
观以二一陽一在上。
天爻之位。
一陽一在天位。
即天神之象。
观于四时。
即知神道之运用。
神者聪明正直而壹者也。
一陰一陽一不测者也。
大而能化。
圣而不可知者也。
而观能测之。
能知之。
且能通而为一。
以施于天下。
则在乎诚。
至诚如神之谓也。
四时不忒。
神之用也。
观于此。
则知天矣。
按卦象二一陽一覆被四一陰一。
犹神道之运行四时。
观以一陰一长一陽一消。
往来不息。
还本复始、则为临。
临观犹春秋也。
寒暑也。
至临而春。
至观而秋。
及春而暖。
及秋而凉。
谁实为之。
日之用也。
日者一陽一之宗。
一陽一者神之德。
天道有一陰一陽一。
而一陽一主一陰一。
神实主天道者。
故曰神道。
明一陽一之为用。
为万物生化之本也。
是四时不忒。
神道也。
非神自为。
顺乎二气循环之数。
因乎天地生成之道。
而后定为例也。
夫神道非玄微也。
四时来复。
人所知也。
二气消长。
人多昧焉。
苟銮于观临。
则可明其故矣。
神道之致用。
为成天之生化也。
寒暑代迁。
春秋递嬗。
一生一杀。
一荣一枯。
岂有他哉。
无非成其天道而已。
天道如是。
人物末有能违其律者。
人物皆天生也。
生于天者、顺于天。
成于神者、应于神。
故圣人观天道。
而立人道。
观神道而设教。
教者人道之本始。
凡所以顺天应神之道。
皆教也。
而莫大于宗教。
宗教以敬天奉神为始。
有宗教。
而后人道以全。
人道既全。
人生斯固。
则天下无不服矣。
服于教。
即服于天。
服于神。
天与神非他。
藏于心。
发于一性一。
与生俱生。
观于心。
即知神之所存。
观于一性一。
即知天之所在。
故重在自观。
自观以知之。
外观以用之。
则神人同德。
天人共道。
则天下焉有不服者哉。
此所谓化。
此所谓孚。
此所谓观。
大哉观乎。
神道之见于四时。
人道之着于教。
何一非自观成之。
彖文略述其概。
而释文则详明其义。
读者其勿忽诸。
《宗主附注》
夫子讲时云。
彖辞释文略有错简。
应改正如下。
彖曰。
观盥而不荐。
有争关若。
下观而化也。
大观在上。
顺而巽。
中正以观天下。
观天之神道。
而四时不忒。
圣人以神道设教。
而天下服矣。
原文本如此。
内中尚有阙文。
然大致不差。
但就颠倒者改正之。
以观有自观外观。
而外观分上观下观，上观于天神。
则以为教。
下观于民物。
则以行教。
教成而化。
则天下咸服。
而观用乃毕。
彖辞虽简略。
仅及盥荐孚顒一义。
而释文则引申之。
以发杼内外上下之观。
及行教化民之一精一羲。
为明圣人立卦作辞之本旨耳。
盖彖辞重在下观而化。
化即有孚顒若之意。
而何以能化。
则由于大观在上。
而明天时之序。
顺异中正以观天下，而得民物之情。
是大观在上，即观天神时序以立教。
顺巽中正。
即因天道神功。
推而致于民物以成化。
此上下天人之道。
始终本末之用。
皆发于彖辞二语言外之意。
读者当细审之。
又彖辞。
尚有深义。
诚以此节辞旨。
关乎教化本源。
而教与宗教。
是一是二。
人多争论。
教政二者。
孰轻孰重。
人亦难明。
即为教如何则能化。
立教如何则能久。
皆未有明确见解。
未知易经彖辞之义耳。
故夫子特揭之以告后世。
俾皆得了然。
庶教育之不虚行。
而教化之克光大也。
《宏教附注》
观之彖辞原羲。
人多未明。
以泥于荐字。
遂谓为祭祀之时。
而不知不荐云者。
正不在祭。
所谓心斋是也。
心无时不清洁。
固不在一刻之盥洗。
虽曰盥。
实以观之用。
重在清洁，非必真盥洗也。
此义必活泼泼地看。
又曰观天之神道数语。
含有玄义。
以教之来自神道。
即一性一道。
与中庸修道之谓教、实一义。
后人多不明。
遂误解神道为怪诞。
以为圣人假神为教。
岂非厚诬古人哉。
此义不明。
神人之分。
亦不可知。
而世人疑虽之辞多。
实为易道不明之本因。
圣人一语。
实发明人生本源。
而示教之所由设。
观爻辞一则曰观我生。
再则曰观其生。
与设教正是一事。
惜后人竟不悟也。
象曰：风行地上。
观先王以省方观民设教。
孔子《宣圣讲义》
此释象辞。
明全卦之用也。
观以巽上坤下。
风行地上之象。
有登高瞩远之意。
先王因之。
省万方。
观人民。
而设教化。
省犹观也。
省察方物。
观测民情。
为设教之本。
不然、教不行也。
教所以化民。
正如风之行。
故因观而后设教。
教乃成。
非如一师一徒讲诵于一室。
一长一幼指画于一隅之为教也。
盖必有法于观。
观者神道之见也。
日月之明。
四时之序。
皆天之教化也。
故先王以之成其教化焉。
为其大观在上。
下观而化。
因民之情。
适地之宜。
而自成教化也。
不以日行地上。
取火地晋之象。
而以风地观为则者。
实以风行速而善变。
因时而有方。
与为教之道恰相类也。
不称圣人君子为设教之主。
而称先王者。
实以教行自上。
必有其位。
天降下民、君即师也。
言先王、即赅圣人君子矣。
夫观与临异。
临起自下。
则由内而外。
观发自上。
则由高而卑。
故称先王。
重在位也。
临以一陽一升一陰一降。
得时之盛。
观以一陰一息一陽一消。
用时之恒。
恒则不变。
德用乃大。
故称先王。
重在久也。
教者化民成俗。
非一日之功也。
因时制宜。
非一时之效也。
久而弗替。
则教化愈远愈大。
时而应宜。
则教化愈广愈新。
此皆为教要道。
而所固有之义也。
圣人则之。
先王行之。
有位以推于下。
其势顺。
因时以致其用。
其道正。
此彖辞之所谓也。
天且以之成四时之序。
为生化之原矣。
则人所取以设教者。
其功用亦可媲天。
此即所谓神道设教。
天下咸服者也。
神道者天之道也。
因观而后着。
故先王之教，亦因观而后大。
后人苟欲兴教化民，。
亦当取法乎观。
大哉观乎。
风行地上。
风无时不行。
教无时不立。
人天一贯之道。
实自此启之也。
夫省方观民。
为取法观之用。
而设教成化。
为致成观之功。
此固一事。
然有本末始终之义焉。
盖观固含具此二义。
即人己同观内外共尽之道。
观于民情方俗。
而后有施教之方。
因于教行化成。
而后致育民之效。
二者不得失其一也。
有日之光明。
而后四时成序。
有四时之代谢。
而后生化成功。
人之于教。
非如官令之严。
亦非如母一爱一之慈。
必兼有之。
始可化成无迹。
故为教不难。
而行之难。
行教不难。
而成之难。
为教自我。
行教自人。
成教则人我所共者也。
教之成也。
如风之行。
如雨之润。
如日之暄。
此天道之见于四时者。
若非其时。
则皆害矣。
久风必窳。
久早必枯。
久潦必腐。
非其地也。
亦如之。
当夏而寒。
遇冬而热。
皆害也。
为其不时而至也。
人之为教亦然。
礼义仁智。
有所宜也。
地异俗。
民殊风。
苟非所宜。
善亦恶矣。
斯教之不行。
行之不成。
非不教也。
不得教之道耳。
此省方观民。
实设教之本。
而莫非法于四时之不忒耳。
故圣人以神道设教。
因于观也。
观于天而知立教之义。
观于人而知行教之方。
观于人己、而知成教之道。
教者圣人生成之德。
位育之功。
其致之于成。
乃若此不易。
则由民情方俗之不一也。
然不一者。
有可一之道。
所谓生同一性一。
一性一者天所予。
因一性一而教之。
则无不服。
此彖辞特揭神道二字也。
神道者止于心。
成于一性一。
通于天下。
一也。
中也。
和也。
必先察其众。
而后得其一。
必先察其偏。
而后致之中。
必先察其乖。
而后导之和。
而必己先克一焉中焉和焉。
即所谓巽而顺。
中正以观天下者也。
明乎此。
足以言神道设教矣。
象辞恐人末明。
故以省方观民四字、申释其义。
读者勿谓与彖辞不同也。
初六：童观。
小人无咎。
君子吝。
孔子《宣圣讲义》
此观初六爻辞。
言初爻之用也。
观以观人为本。
而以巳成一人之观为用。
人已同观斯尽观之道。
初六处于下位。
为一陰一昧之时。
虽可以上观高明。
究不得实践之益。
比于人之童年。
仿于大人。
以增其知识。
而非由己所悟。
接于外物。
以助其技能。
非己所谙也。
故曰童观言所观极幼稚。
所得极微细耳。
如小儿在家庭间。
习见习闻。
无非日用寻常之事。
在乡里间。
有交有接。
无非俚俗来往之情。
则所观者既平庸而所得者当卑隘。
以其取固不多。
而志亦不大。
遇固不广。
而容亦有限也。
盖初六位卑而一性一懦。
时早而心略。
其志与情皆如此。
则其成就、亦复如是。
故名之童观。
而小人用之可无咎也。
小人无咎者人以其童稚昏昧之时。
不与深责也。
若君子则不宜。
君子以观成德。
以观达道。
而取法于是。
其必为他日之侮可知。
此君子小人乃指大人与细民言。
非以德称。
乃以识辨。
识之不足。
如鄙俗之夫。
妇女之见。
与童稚相类者也。
若君子则为有识之士。
有学问以加其见闻。
有阅历以广其才智。
大异于童稚也。
则不得用初六之观。
吝者悔之始也。
取与不足为吝。
于财然于学亦然。
观以立教。
教以成学。
学之不足。
即教之不完。
观之不备也。
故童观观之最初。
童孩之事。
小人之学也。
所为观者。
既无足称。
则所用于观。
亦不足道。
而列以为辞者。
本爻象之义。
重蒙养之教。
人莫不始于童。
学莫不始于下。
由童成一人。
由下上达。
此教学之阶。
人生之度。
不得躐也。
而有宜不宜焉。
小人所宜。
以其易也。
君子所否。
以其陋也。
易则易见其成。
陋则易蔽其进。
故辞明揭之。
使后人知所取决也。
夫初六、非终于卑下也。
苟观之不已。
由渐以进。
则童且壮。
下且升。
昧且明。
小人且为君子矣。
辞虽辨于小人君子之用。
而其意仍重在观。
观以竟其用。
则初六之童观。
正犹小儿之初学。
将来成就。
曷可量哉。
日吝者。
明其不可小取而自吝也。
《宗主附注》
观以光照四表之义。
推为教行万方之用，故立教必本干观。
在蒙卦以蒙以养正为圣功。
而观之爻辞。
即首曰童观。
其羲正同。
盖吾国教育。
重在提挈一性一道本源。
即良知良能之栽培发育。
使更扩而充之。
光大之。
以底予成而已。
必因童蒙之时。
一性一情之正。
予以教养。
时以启发。
如灌概萌芽。
浚导泉源。
为之至易。
致之至顺。
则人天本未一贯。
诚明终始相成。
既非凿方为圆。
屈作柳棬之河拟。
故施行如水就下。
如风偃草。
其事犹指掌也。
此本于巽坤之合。
风行地上。
风喻其行之速。
地喻其化之顺。
风言善变而不拘于形。
地言能载而莫比其厚。
此虽卦义。
实为教言也。
故彖辞揭出设教一语。
以告世之用观者。
其意至深切矣。
象曰：初六童观。
小人道也。
孔子《宣圣讲义》
此申明爻辞之义。
而见童观之非大观也。
彖辞明言大观在上。
必以天道为观。
神道为用。
始称大观。
意即能通天人之道。
达一性一命之源。
而成位育之功。
方谓之大观。
方克称观之用。
而非如童观之微细卑下也。
小人道句。
言非不可观。
徒以其为童稚小人所宜耳。
六二：闚观。
利女贞。
孔子《宣圣讲义》
此观六二爻辞也。
初六位卑而时早。
故曰童观。
六二位虽正、而在内。
爻亦属一陰一。
有暗昧之象。
故曰闚观。
闚者、由内向外。
由暗向明、闚视也。
非正视曰闚。
含有窃窥之意。
然六二居正位。
非不得正视。
而曰闚者。
以在内也。
故字从门内规字。
与窥字同。
窥从一穴一内视。
闚从门内视。
皆有窃伺之意。
为六二在内而观外。
在下而观上。
处一陰一暗之地。
观高明之光。
其情景正如由门视外。
由一穴一视上也。
闚观虽为观。
亦非观之正。
故曰利女贞。
言此乃妇女所为。
非男子丈夫所宜也。
称女贞之利。
则知男子之不利。
与初六童观宜于小人、不宜于君子。
其意相似。
因六二为内中位。
女子之所居。
女不言外。
所闚亦无几。
纵有所观。
无非妇人女子之道。
盖在家门以内。
所见多属家常琐碎之事。
所接多关戚友交往之人。
则所由观而得者。
不过家人妇女之道。
而非如彖辞所述之大用也。
徒有利女贞而已。
女子以贞为利。
六二得正位。
故称贞。
然六二非恶也。
虽闚观不足以语大。
而女子分所当然。
女一陰一也。
居内而治家事。
此天地间不易之理。
若反之。
是将女不女。
家不家矣。
女子主内。
则男子之不宜问内事可知。
男子主外。
则女子之不宜问外事可知。
此一陰一陽一各有其德用。
反之者必乱。
非不平也。
正所以互成其用。
故闚观利女贞。
女子之所宜也。
象曰：闚观女贞。
亦可丑也。
孔子《宣圣讲义》
此申明爻辞之义。
而见观之为用。
实有最大者在也。
可丑非指女子。
乃以男子亦如女而闚观。
则丑也。
男子之观。
必正大光明。
以合乎天神。
成其位育。
若六二之闚观。
既非正大。
又不光明。
斯为道之可丑。
而徒妇女之所宜耳。
在初六以童观为童骏所宜。
在六二以闚观为妇女之利。
皆以其乖于正大光明四字。
即违于大观之则也。
以初二两爻皆一陰一。
而在下在内。
则其为观。
仅能及人。
而不能成己之观。
仅能及近。
而不能达远之观。
身居卑下。
则不能进接高明。
身在暗昧。
则不能宣示远大。
此爻辞所以不取也。
丑字有可耻意。
言观之为用至大。
若限于如此。
是可耻也。
然人由童而后成一人。
由家而后治国。
由小以大。
由内以外。
亦人道之次序。
不可不知者。
学而至于成。
教而达于化。
皆当由近及远。
由粗及一精一。
则初二两爻之观。
固为观之基也。
读者勿以辞害意焉。
《宏教附注》
观之为用。
有大小本末始终一精一粗之分。
合全卦六爻。
则可知其次序矣。
圣人重在成德达道。
故于初二爻。
少所许可。
然不可不知有此关耳。
且必审其得失。
明其利害。
方足以语于大观。
故辞揭其要。
而夫子更详阐其义。
读者当细之。
六三：观我生进退。
孔子《宣圣讲义》
此观六三爻辞。
言本爻之用。
及其所观之道也。
六三居下卦之终。
为人爻之始。
卦位为一陽一。
而爻为一陰一。
一陰一加于一陽一。
有浮云蔽日之象、于人为情一欲蔽一性一之时。
蔽则不明。
而观不成。
观之不成。
则贵反观。
反观有得。
则光明自复。
爻辞曰观我生。
即反观也。
生者一性一也。
生之本也。
人生唯一性一为本体。
为真我。
一性一外之身。
物也。
身外之物。
亦物也。
物皆足为一性一之蔽。
不察而辨之。
则物我莫分。
主客莫定。
而将终于昧惑。
不得光明之境。
六三前后皆一陰一。
已有重一陰一蒙翳之象。
而以一陽一位遇一陰一爻。
又有群一陰一交蔽之情。
此为大观之阻碍。
观德之障害者不少。
所幸者。
以一陽一位在中。
与九五相应。
依卦位之数。
与上九相孚。
而得自觉其晦塞。
反观于本来之真。
此观我生乃迫于物。
而不得不求之一性一也。
困于妄。
而不得不索其真也。
我生有真。
不间诸妄。
我生有一性一。
不溷诸物。
此观之为用。
由事而进于道。
由人而返诸天。
是亦人道根本工夫。
而为观用始终途径也。
盖我生有本有末。
有始有终。
天一性一本也。
始也。
物欲末也。
终也。
由本而及末。
始而达终者。
诚之至。
自诚明者也。
由末以溯本终以返始者。
学之道。
自明诚者也。
自诚明谓之一性一。
自明诚谓之教。
因其未明。
而后反观我生。
此教学工夫。
即中庸修道之谓教。
教成于观。
观归于一性一。
即中庸率一性一之谓道。
生皆有一性一。
一性一即生。
观生即观一性一。
观一性一即观一切。
一切莫不出于一性一也。
唯能观一性一。
乃能观一切。
以一性一为本。
一切其末也。
不知本。
无以明其未。
譬如观水必察其源。
观木必察其根。
一性一者一切之根源。
不得其真。
又安能辨其孰妄。
不得其实。
又安能辨其孰虚。
此观一性一、原为观一切。
一性一明一切同明。
则观我生。
直是观天下。
一观而万象俱见。
万物俱明。
故曰进退。
言其上下彻也。
进退犹本末始终内外之意。
与俗语横竖好歹相类。
即一切也。
一概也。
以我生足以概一切而无余也。
象曰：观我生进退。
未失道也。
孔子《宣圣讲义》
此申言爻辞之义也。
道字宜注意。
即一一陰一一一陽一之谓道道字。
亦即中庸率一性一之谓道。
道字。
亦即形上之谓道。
道字。
盖道犹路也。
上下升降来往之路也。
即爻辞进退二字之所指。
进者由此道。
退者亦由此道。
故曰末失道也。
我生即道。
生而有一性一。
即日一性一道。
生而为人。
即曰人道。
生而受命于天。
即曰天道。
生而通诚于神。
即曰神道。
道一也。
以其名名之。
此爻辞以观我生进退。
而释象则曰末失道。
言末失所生之道依据云耳。
生而依据于道。
正如行之由路。
行不由路。
将何以行。
生不由道。
将何以生。
而此道实与生同具者。
固不必求于外。
但反观我生。
则得之矣。
我生何以见其为道。
则由进退之间见之。
即如气之升降。
物之往来。
天光上下。
日月分明。
皆此道之着也。
而我生实在其中。
中庸曰、道也者、不可须臾离也。
可离非道也。
足以证明进退之皆为道矣。
夫进退之义。
引而申之。
则如生之与死。
成之与败。
贵之与贱。
富之与贫。
贤之与愚。
强之与弱。
皆进与退之例。
皆莫不循道以行之。
大者如日月往来。
小者如草木荣瘁。
皆相为进退。
一进一退。
不差亳黍，此即一一陰一一一陽一之道。
消也长也。
生也化也。
莫不与吾生进退同。
观其一。
知其余。
观在我。
所知达乎天下。
此观我生。
为大观之始终。
实非童观之止于小人。
闚观之止于妇女。
可相比拟者也。
故释文以一道字。
明其所观、不仅为一己也。
不仅为一事也。
不仅为一物也。
人己事物。
皆在道中。
观而得道之所始终。
则天下无所逃矣。
故观我生。
人道也。
亦天道也。
事物也。
亦一性一命也。
而何以必观。
则由事物之已繁。
人欲之已盛。
将有迫而失道之虞。
如云雾蔽空。
不见天日。
烟尘满地。
不睹河山。
则将何以为道。
又何以成其德哉。
此反观之必亟也。
反观而得。
则推之无不得矣。
是观我生。
乃大学问。
唯三上两爻能之。
以人顺情之易。
而返一性一之难也。
唯圣智知其难。
则求其易。
知其易。
则致之难。
故因六三上九。
事物纷陈。
情一欲充斥之时。
而奋起以反观所生。
寻道之所在。
乃不致因物害道。
因情害一性一。
一性一道既得。
我生益昭。
此观之所以为大也。
中和之德。
位育之功。
皆于是观中致之。
故未失道三字。
即成道之嚆矢。
而亦诚明之枢机也。
读者宜与中庸全书贯通之。
方足以尽其用焉。
《宏教附注》
观我生。
是知止工夫。
致诚明。
致中和。
皆自此始。
向来人未注意。
以为与初二爻之观同。
实失古人立辞之旨。
讲义特拈出之。
读者宜细昧焉。
六一四。
观国之光。
利用宾于王
孔子《宣圣讲义》
此观六一四爻辞。
言四爻之用也。
观之大用在观光。
上以观日月之光。
而明四时生长收藏之用。
中以观国家之光。
而定修齐治平之道。
下以观民物之光。
而得育化裁成之理。
此圣人以观光为贵也。
光者譬如日月之明。
草木之华。
情俗之见于外者。
意志之形于物者。
皆光也。
而观者亦有先后轻重之取法。
为其位与时之所宜。
体与用之所合也。
观之六一四。
在上卦之始。
迫近九五。
上应上九。
皆一陽一也。
下联六二。
与初六中接六三。
皆一陰一也。
本爻又以重一陰一。
居乎其间。
有如大臣之职。
宰辅之位。
上亲其君。
而为群下所瞻仰。
故有观国之光之喻。
非复如前各爻所观者、之徒切近乎身也。
观至此。
进于大观之用。
而为成己之后。
成一人成物之时。
犹明德之及治平。
中和之近位育。
内有已诚之道。
外待推其同诚之功。
己有既明之德。
人正望其共明之教。
此君子成道而达德之日。
亦即、自观以为人观之时也。
观国之光、自观也。
亦为人所观也。
君子学之末成。
先求观于人物。
学而己成。
则将更作为人物之观。
是六一四之观。
乃以己之有所观。
共以成天下之观。
己之所得者。
不藏于身。
己之所知者。
不迷诸众。
此中庸诚明而至于化。
大学诚正而达于至善。
实成一性一之道。
己无复人己之殊观。
故但曰观国之光。
不别其为人为己也。
夫观必有所见。
而光为最。
国光、犹国家文物典型。
制度威仪之类。
而教为最着。
以教之化。
正如光之照也。
人民风俗。
地方情态。
皆关教化。
亦皆国之光也。
故观者察焉。
为将以推致其用。
成为大观耳。
是六一四之观。
非止于一观而已。
必有所成。
则以观成其用。
以为国之治平。
民之化育。
故曰利用宾于王。
言将为王之宾。
而助王以成其治平。
弘其教化也。
不曰臣曰宾者。
重在教耳。
教重在师资。
师尊而后教大。
故不敢臣。
而以宾待之也。
或曰宾王犹客卿之例。
乃异国遣使观光之象。
是固可解。
而非原辞之义。
盖自初至上、全卦六爻。
皆垂在观以成用。
以己观成天下之观。
如日月之有明。
以为天下明也。
由童观始。
自幼学也。
次以闚观。
自家道也。
进观我生。
自成己也。
再进以观国光。
则由己而及成一人也。
成道尽一性一之次第如是。
行教立学之次第亦如是。
有必至之理数也。
六一四之观。
己由而外。
由家而国。
由己而人。
乃观之近于大成也。
故宾王之义。
即言为国之师。
而若王之宾也。
政教合一。
则王犹宾。
君即师也。
政教分行。
则王主治、而师佐之。
如宾主也。
而文义颇含有服官从政之意。
即大学明明德之义。
必以治平为终极。
则观之成用。
必以成教宣化为终极。
不得徒事于一人之明。
而不顾天下之迷。
则学成而仕。
道成而用。
乃天一性一之常。
亦之原义也。
故曰利用。
言以此为利耳。
民之所望。
王之所尊。
尚何不利哉。
象曰：观国之光。
尚宾也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义。
言上下之所尚。
而有必宾于王之势。
不许其独善而隐居也。
以六一四一逼一近九五。
一陰一乐就一陽一。
一陽一乐求一陰一。
刚柔协和，有必然尊亲之势。
尊则敬至。
亲则一爱一至。
敬一爱一不愆。
乃宾主之象。
故辞述之如此。
学者须知观之用。
在省方设教。
而教之设。
必由上一位。
师之所尊。
不必位也、则不拘上下。
苟有位而兼为师。
自无宾王之称。
若位至而不克当师。
有待于宾礼下贤。
以佐王之位。
是六一四一爻。
由下而上、顺序之象。
此所以与九五有别。
若九五之观。
已在位矣。
自无宾主可分。
读者勿泥其文。
而误解宾王之义。
以为古人政教末分。
不得有宾主之称。
要知政教不分。
君师固不同也。
不分者。
君兼师。
非君即师。
且君虽兼师。
仍不废宾贤之礼。
以天子亦有师也。
六一四指贤人在下者言。
非指君师。
亦非指官吏。
乃以观用重在成教。
而人人皆有作师行教之责。
则在下犹可以所观宾于王。
而致之于用也。
故利用句。
实为六一四爻之大用。
亦成用由己推及人之序也。
九五。
观其生。
君子无咎。
孔子《宣圣讲义》
此观九五爻辞。
言本爻之用也。
原本观其生。
后人误与上九辞错。
今改正之。
九五居全卦正位。
有天子之尊。
得位乘时。
如乾之九五。
乃大观在上之象。
正与日月中天相似。
居中瞩外。
在上俯下。
无所不见。
无所不照。
此九五之观。
乃全卦大用告成之时。
即观道普及之日。
由上观下。
由我观众。
人己同明。
天下底定。
诗所谓缉熙光明。
书所谓光被四表。
乃君人之德。
照临宇内。
而生成万物。
致功位育者也。
其道虽多。
不外乎观。
观至则德至。
观之所得即为明。
此所谓明明德于天下也。
故仍重在观。
观其生。
其指人民、指万物。
指天下一切。
而重在观民。
辞曰观其生。
原不独指民。
释文则曰观民。
以民先于他物也。
其生者。
民物之所生。
亦其一性一也。
情也。
生成之本也。
因观而得其道。
则立教之所本。
因观而行其德。
则成政之所本。
皆莫离夫明。
莫外乎观也。
与六三观我生所观同。
而人己不同。
所明同。
而巨细不同。
必有其位。
始克明其德也。
故以德为本。
以位为用。
德之不逮。
不足观也。
故曰君子无咎。
以君子既具其德。
斯足充其观。
而致之用也。
君子之德。
何由见之。
则在以前数爻所观见之。
既观于童时。
复观于家人。
更静观我生之本。
以识天一性一之源。
又纵观国家之光。
以扬师教之烈。
则其德之己成。
可知矣。
故无咎者。
言其非徒骛外观。
而好为夸大者也。
内不足者。
不足以言外。
己不足者。
不足以及人。
今欲一人之所得。
而为天下之明。
平日之所思。
而备天下之试。
其所负咎。
宁易言哉。
苟非君子。
当不免矣。
故爻辞言君子者。
重在内观之已成耳。
象曰：观其生。
观民也。
孔子《宣圣讲义》
此申明爻辞之义。
揭示九五之观。
与前有别而已。
为九五有其德。
在其位。
足以下观万民。
而着其明德。
发为政教。
以成天下之观。
犹日月之为万物明也。
上九。
观我生。
君子无咎。
孔子《宣圣讲义》
此观上九爻辞。
言上爻之用也。
上九在全卦之终。
居上极之地。
与前数爻不同。
物极则变。
变则返其始。
观变反为临。
则非复观之用矣。
而就观言。
上九乃大观既成。
全用告终之时。
犹日月之将西沈。
岁月之将改换。
其德宜退藏于密。
其用宜返求诸始。
故爻辞曰观我生。
即反观也。
与六三之辞同而不同。
反观同。
而为用不同也。
六三反观。
先求诸内。
将以为外也。
先省诸己。
将以为人也。
上九反观。
则因人物已成。
内外并至。
功成身退。
仍还我素。
即位育之后。
德至而道凝。
仁智同成。
人诚而己诚。
无为之时。
无可为之境。
则不复进。
而随天道以退休焉。
故曰观我生。
重在返本还原。
而不徒驰于外。
以忘其内。
徒重其人。
以忘在我也。
是与九五恰相对。
九五以己之既成。
推之及物。
故重在外。
上九以人之同成。
返而求己。
故重在内。
而皆曰君子无咎者。
以唯君子能之也。
君子内淑其身。
则思外善天下。
外成于物。
则思内全其神。
内外无所不宜。
则进退无所不当。
故皆以君子称。
若非君子。
则内有未备。
或急于外达。
外若已行。
或忘于内省。
是皆有咎。
而不免人己同误。
此九五之无咎、重在德。
德成而后推及天下。
上九之无咎、重在道。
道行而仍返葆诸身。
其用一也。
苟无德者。
不足以善世。
而强为之。
宜有咎矣。
苟忘道者。
不足以淑身。
而强求之。
亦有咎矣。
唯九五之外观。
在己成德之后。
上九之反观。
在天下同明德之后。
所谓人己同至。
内外同尽。
乃能无咎也。
且上九无咎。
较九五为难。
则有为者易进。
功成者难退。
九五居可为之时。
人皆知进取之得计。
故怀道以迷世者少。
上九当无为之日。
人或忘退修为知几。
故违时以遭祸者多。
而君子则不然。
君子进以道。
退以道。
道与时行。
因时为利。
故出处皆免于咎。
此彖辞重在观天时与神道。
天时神道。
进既有功。
退亦有利。
功利不失。
以为万物之生成。
如春生秋杀。
夏长冬消。
其道同也。
当其时之宜耳。
而君子法之。
进退皆免于咎矣。
象曰：观我生。
志未平也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞君子无咎之义。
而见反观之合道也。
上九虽在德行道立之余。
而值时穷数尽之际。
志虽欲用。
势已不许。
唯有体天道之消息。
应神遭之退藏而自返求于身。
以长葆其道。
此所谓志末平者。
在人情为末平。
在天道则恰得其平也。
如谷秋熟。
树成材。
正当长享荣育之时。
乃反遭割裂摧一残之害者。
以人情言。
岂非不平之甚耶。
而不知天道。
功成者退。
时至者灭。
乃数之所定。
理之所宜。
虽若不平。
实适剂之于平也。
君子法之。
因不平似求其平。
当明德及于天下之时。
乃反而求其道于心身一性一命之内。
正所以应消长之数。
为递嬗之图。
故道德日新。
教化日永。
而大观成矣。
读者于末平二字。
尚细昧其一精一义哉。
《宗主附注》
夫子示九五上九两爻爻辞互错。
应改正。
即九五观其生。
君子无咎。
上九观我生。
君子无咎。
一为其字。
一为我宇。
本讹前作后。
与原义不合。
以九五乃在上一位。
下观众民之生。
故曰观其生。
上九乃时位巳穷。
极则必反。
故反观我生。
与六三同。
此因时位所宜。
物我所异。
或为内观。
或为外观。
观同而所得不同。
自初爻至九五。
皆由内而外。
由己而人。
以尽其一性一之德。
而成己成物。
至上九功成身退。
人己同成。
乃又返于内观。
常乐我净。
此君子能恒久不变。
如日月之长明。
与万物之随时自化者有别。
故爻辞揭明君子也。
且观我生在三与上爻。
以三为下卦之终。
上为上卦之尽。
苟推而反其上下。
则三即上。
上即三。
是皆有反观之机。
而得观我生之称也未未平平字。
夫子巳明示其义。
人或有求达。
特为申述之。
凡物皆不平。
而始终异。
始平者终不平。
上爻居终。
故与以下各爻异志。
犹曰不平凡也。
言与前各爻不相类。
不相等。
而独别其志趣耳。
正如君子出处不与凡人同。
行止不与众人偶。
遂能急流勇退。
以成其反观之行。
是所谓志末平。
实言君子之所抱。
不与平常齐。
而擭占无咎耳。
不然。
贪位恋权。
不复自返。
则同于常人。
而难免高危之咎矣。
此因二一陽一在上。
易变为剥。
及时自退。
则孚于泰之只平。
失机求进。
则蹈于剥之不利。
此一进一退之别。
恰与六三爻辞相应者也。
学者审之。
《宗主疏述》
观之与临。
一往一复。
一反一正。
实一卦而为二也。
然按之卦象。
临为坤兑合。
观为巽坤合。
同一坤也。
而一在上。
一在下。
而临之兑。
与观之巽。
一为少女。
一为长女。
皆一陰一也。
虽有四卦。
实祗三卦。
即坤兑巽是也。
坤统三一陰一。
独阙离者。
离与坤合则为晋。
晋乃坤之得乾气最中和者。
临观之变。
为萃与升。
莘与临一反复。
升与观一反复。
其卦爻之一陰一陽一同。
其位则异。
同者其体。
异者其用。
故临之与萃，观之与升。
有相类处。
然周易以观次临。
而独取其往复之气者。
为临为有余。
观为不足。
临为刚盛。
观为柔胜。
临为进取观为进守。
其德用恰相反相成也。
以临之彖辞言。
至于八月有凶则遇观也。
气穷则变。
临以十二月卦。
至泰为春。
一陽一之长也。
观八月卦。
至否成冬。
一陰一之盛也。
一陽一长则一陰一消。
一陰一盛则一陽一伏。
此天地不易之之理数也。
是代临。
应为临之消。
一陽一之替。
而八月之时。
则一陽一犹末穷也。
观用一陰一摄一陽一。
以坤遇巽。
巽为一陰一之长日近于坤。
其德为其顺。
某用为静。
亦合于坤此异乎临也临之兑则近于乾。
天一生水。
泽得一陽一气之化。
如日光蒸为云雨也。
故兑虽少女而用能孚乾。
一陽一气得伸。
以佐行健之道。
而协大生之功。
此临之备四德有同于乾也。
而观则反是。
故用观者。
当先知之。
观坤与巽合。
共四一陰一爻在下。
而一陽一爻在上。
恰如人仰观。
一陽一主升而在上。
一陰一主降而在下上下不交。
各成壁垒。
有旁观之象。
一陽一集为光明一陰一凝为晦滞。
二者相比亦成美观。
如斜一陽一照云气而成朱霞。
霁日映云色而为虹霓亦可观之象也。
故名曰观言有物也。
有物则有文。
有文则有象。
观其象。
察其文。
明其物。
则格致之道也。
故圣人因观而设教。
因教而重神逍。
神道以明教化以成。
而天下咸服。
盖莫非由于观。
人观于圣。
圣观于神。
神功运行。
天时顺序观天则知日月之明。
观地则知山川之利。
观人则知生成之道。
观物则知交际之礼。
观于此者明于彼。
观于前者明于后有观始有明。
故圣人尚观以臻于明。
佛言止观而生定慧儒言诚而明。
其道一也。
皆仿于之羲也。
故称大观。
有观始知其大。
不观。
则天地犹无物也。
况其下者乎。
观之二一陽一在上。
正如日月之经天。
江河之行地。
人之双目光明。
夜之灯烛煌。
皆有可观而能观也。
乃能成其用。
在天为光明。
在人为智慧。
莫非观之所成。
故以人明神。
以神立教。
为第一义焉。
夫要义在观。
观天则知天时。
观人则知情俗。
而因观以成观。
是谓人己同观。
天人共见者也。
观天时之行。
人物生成之本。
观民情之异。
风俗习尚所关。
则必有以顺循之。
导正之。
顺循者。
因天道以立人道。
导正者。
因民俗以立民教。
合而言之。
则彖辞所谓神道设教是也。
象辞曰。
风行地上观。
先王以省方观民设教。
盖申述彖辞神道一语。
而见教之能化。
天下之能服者。
非徒教也。
必先有其道焉。
道者何。
即神道。
神者何。
即天道。
天道见于四时。
神道着于日月。
而人应之。
则一性一命也。
一性一所以承天之生。
命所以推神之运。
不外二气相遘。
刚柔相交。
一陰一陽一并行。
生化不己之率。
故神道亦犹曰一性一道而己。
人一性一无不善也。
以灵明同于神。
神功无不遍也。
以虚微赋诸一性一。
成一性一存存。
逍义之门。
神道设教之谓也。
各正一性一命。
保合太和。
神道设教之谓也。
神为一陽一德之尊。
故主于天。
属乎乾。
面能翕乎一陰一。
并乎坤。
此二气永相随相荡。
如师友之切磋。
夫妇之倡和也。
唯其相违相成。
乃能遂其生化之用。
唯其相促相及。
乃能其调剂之功。
此天道神道。
举以一陰一陽一消息成其德也。
而观着焉。
一陽一少一陰一多。
似有不侔。
而一陽一在上。
当消之时，则其气纯而易与。
德缓而易和。
与泰否之相持太过。
临之相一逼一特甚者不同。
故最宜于相生相成之用。
而圣人因之以设教焉。
教之为用。
正如是耳。
人一性一同也。
而情各殊。
同则易入。
殊则难久。
必因其善奢掖之。
恶者抑之。
明者升之。
晦者沈之。
而后归于一。
一者一性一也。
道也。
神也。
天也。
一而后无悖于所生。
则有末一者、必使之齐。
齐而后一。
此化也。
服也。
是教之用。
为以道一民者也。
一莫过于神。
则教之仿于神道。
亦理之必至。
数之必然也。
神道之一。
即由四时不忒可以见之。
所谓至诚无息。
悠久无疆。
天之道也。
圣人之教。
亦依是而定其则焉。
此神道设教云者。
非必祭祀礼拜供奉趋跄也。
唯法神之一。
而致之于教耳。
神无不至。
教亦无方。
神无不通。
教亦无类。
神上下皆照。
教贤愚同化。
神体用兼赅。
教本未皆备。
此神道设教之概也。
而最要者。
本神之灵。
至教之效。
师神之德。
成教之功。
神以无为而无不为。
教亦如之。
神以体一精一用弘。
教亦如之。
神以高明博厚。
成其覆载之德。
教亦渊源广大。
达其育成之功。
神以消长刚柔。
致其不息。
教亦覃思默契。
化于无形。
故神与教。
同其用。
而一其功也。
谓之神道可。
谓之人道亦可。
盖神非他。
一性一所固有。
气所素通。
安得目为奇诞。
而诋为怪异耶。
象之以风行地上四字。
喻神道。
亦喻教化。
观民设教一语。
言教化。
亦言神功。
以神为一切之宗。
妙万物而为言。
二气之良能。
行四时而无改。
故以象教之功用。
观之德也。
要知天以神道而成天道。
故万物生成。
圣人以神道而成教化。
故万民化育。
此教并覆载。
参生化。
而齐天地之德者也。
若无教则何以副三才之称。
而全一性一命之本原哉。
然教之所指。
乃如上述者。
非仅谓师弟校舍之讲习。
文宇咿唔之勤勉己也。
必有以生成斯民。
而同归于一性一道。
左右神道。
而直成其位育。
方得为教。
方得为神道设教。
盖自古圣人所立之教。
方足称之。
固不问其为宗教否也。
宗教之教。
果乖此羲。
亦奚以名教。
非宗教之教。
苟合此义。
亦奚不名教。
易虽不分宗教。
实则上古圣人之教。
如道儒者。
皆是教耳。
果宗教乎。
果非宗教乎。
愿后之读是彖辞者自辨之。