老子他说
第十九章
绝圣弃智，民利百倍。
绝仁弃义，民复孝慈。
绝巧弃利，盗贼无有。
此三者以为文不足，故今有所属。
见素抱朴，少私寡欲。
“王”“贼”并列的烂帐
由这一章的反证，更可以看出老子的一精一神，不是如后代所说的反对仁义、反对孝慈。
他只是提出当时社会不对劲的地方，希望当时的人慎重处理，将之归导于正途。
而千古以来，注解老子的学者专家，往往只知其一，不知其二，困于老子的语言文字，没有听出弦外之音，把老子误解得太厉害、太离谱了。
实际上老子、孔子都是同一一精一神，表达方式不同而已。
老子对春秋时代社会的批评，是要“绝圣弃智”。
我们研究春秋、战国的历史，那真是越读越使人感到高明。
孔子作《春秋》，是中国第一部历史书籍。
有人说《春秋》不能读，读了会使人一奸一诈狡猾。
孔子自己也说过：“知我者《春秋》，罪我者《春秋》。”
历史读多了，好的榜样没学成，坏的手段全学上了。
例如，一般人读历史小说《三国演义》，诸葛亮难效，曹一操一易仿。
看小说都想当书中的主角，读《三国演义》，想当刘备者不少，想当赵子龙、关公者更多。
很多人将自己的欲一望，投射一到书中有大能力、大聪明的角色情境中，结果在不知不觉中，变成了画虎不成反类犬，何其可悲！
其实，在《春秋》一书里，好的道理处处可寻，坏的现象也连篇累牍。
那个时候，对圣人的标榜特别的多，几乎每一个会讲会说的都是圣人，聪明才智之士，比比皆是。
从春秋到战国这一阶段，在我们整个历史中，真是人才辈出的时期。
我们读春秋、战国时的著作，有时看到某人讲的话，非常有理，但是再从反面想想，又觉不对，应是反面正确才是，然后再转到另一个层面来看，则前述二者不无可疑。
每个人的意见都很高明，也都有值得商榷之处。
当时真是一个文化变乱、社会变乱的时代。
西方人有一个历史观点：社会历史到了末期，在变乱不安时，才产生哲学家、思想家。
然而，依我们的历史哲学看来，与其如此，不如不要这些哲学家来得好。
高度的哲学智慧，是从痛苦变乱中的刺激锻炼而成，代价未免太高。
所以，老子反对标榜圣人，反对卖弄世智辨聪。
春秋、战国之间，善于奇谋异术的高人，一个比一个高明。
例如范蠡，他帮助越王勾践复国，实行他老师计然子所教的六法，不过用了其中的三四项策略，便稳定了国际情势，而越国也复兴了。
最后名与利、功勋等等，一样也不要，自己一走了之，到别的地方做生意去了。
至于做生意的方法，也是他老师计然子教的。
像春秋、战国这一类的智慧之学，简直看不完，太热闹了。
然而，那个时代的世局也就特别地动荡不安。
假使我们身历其境，蒙受其害，便晓得那种痛苦，不堪消受。
古人有句话“宁作太平犬，莫作乱世人”。
那乱世的人命，的确不如太平盛世的鸡犬，人命危如垒一卵一，随时都有被毁灭的可能。
老子对那个时代，深深感到痛苦和不满，因此便说：“绝圣弃智，民利百倍。”
人们如果不卖弄聪明才智，本来还会有和平安静的生活，却被一些标榜圣人、标榜智慧的才智之士搅乱了。
战国时期，真正能摆一布那个时代二三十年之久的，只有苏秦、张仪两人，不管他们摆一布得对或不对。
所以后来司马迁、刘向等人，都非常佩服苏秦，这么一个书生，年纪轻轻出来，竟使国际间二十几年不发生战争。
我们现在听来，二十几年的和平，好像算不了什么，但是春秋战国的时候，几十个国家随时随地都在作战。
每一次战争都要死亡一大批的人。
老太太、老太爷们，辛辛苦苦将自己心一爱一的儿孙慢慢养大，然后一上战场，几分种的时间便结束了生命。
难怪司马迁认为苏秦只是个文弱书生，却纵横六国之间，消洱战争达二十多年之久，这本事够大的了，很令人佩服，因此特别在《史记》上记上一笔。
老子当时的社会情况，虽不比苏秦、张仪那个时候的混乱、糟糕，但已迈向大变不祥的道路上去，他痛心之余，就有“绝圣弃智，民利百倍”的主张。
仁义的道理也是一样，那时不只是孔子提倡，但孔子综合了仁义的一精一华，传给后代。
在春秋、战国时候，各国之间，相互争战，彼此攻城掠地，都以仁义的美名作口号。
你们要讲仁义道德，那很好，我也跟着讲。
但是你们一切都得照我吩咐，要跪便跪，要杀便杀，反正我也可向外宣布这是为了仁义道德，不得不尔。
仁义道德的用法，一至于此，那已是天下大乱，不可救药了。
所以老子非常讨厌，又主张“绝仁弃义，民复孝慈。”
社会上不需以仁义作宣传口号，越是特别强调仁义，越是尔虞我诈，一毛一病百出。
唯大英雄能本色
并且，人也需抛弃自己引以为做的聪明--“巧”，抛弃自私自“利”的贪图之心，那么自然不会有盗贼作一奸一犯科。
这是“绝巧弃利，盗贼无有。”
此处“盗贼”二字，须引用《庄子·(月去)箧篇》的大盗--盗跖，来作注解。
说句严重的话，春秋、战国时候的诸侯，几乎都是盗跖。
老子提出了上述的道理后，接着说：“此三者，以为文不足，故令有所属。”
“文”，代表思想、理论。
他说，为什么要抛弃圣智、仁义、巧利这三项东西呢？这个哲学道理发挥起来太多太多，一言难尽，因此暂不讲它，只要把握住这个观念就行了。
这等于乡下人经常说：“我命苦，只好这样。”
命就是一个确定不移的观念，不需一大堆道理来解释，只要从实际生活便可体会。
中国过去家庭，也只抓住一个观念--孝，其中道理，天经地义不需多说。
那么，把这些绝圣弃智的观念，归纳到怎样的生命理想呢？--“见素抱朴，少私寡欲”。
社会人类真能以此为生活的态度，天下自然太平。
乃至个人拥有这种修养，一辈子便是最大的幸福。
其实，这正是大圣人超凡脱俗的生命情一操一。
“见素”，“见”指见地，观念、思想谓之见；“素”乃纯洁、干净。
孔子在《论语》上亦讨论到此问题。
“素”如一张白纸，毫不染上任何颜色。
人的思想观念要随时保持纯净无杂。
也就是佛家禅宗的两句话：“不思善，不思恶”，善恶两边皆不沾，清明透彻。
而“抱朴”，“朴”是未经雕刻、质地优良的原始木头。
有些书用“璞”字，“璞”与“朴”通用，没有经过雕琢的玉石外壳为璞。
“朴”与“璞”，表面看来粗糙不显眼，其实佳质深藏，光华内敛，一切本自天成，没有后天人工的刻意造作。
我们的心地胸襟，应该随时怀抱这种原始天然的朴素，以此态度来待人接物，处理事务。
如此，思想纯洁无瑕，不落主观的偏见。
平常做事，老老实实，当笑即笑，当哭即哭。
哭不是为了某个目的，哭给别人看；笑不是因为他讲一句笑话，我不笑对不起他，只好矫一揉一造作裂开嘴巴，露出牙齿装笑。
这就不是“见素抱朴”的生命境界。
再来，“少私寡欲”这一点要特别注意。
儒道两家，并没有叫人做到绝对的“无欲”，彻底无欲，简直不可能，假使做到了，那就超凡入圣了。
只有佛家修行，先要无欲，因此被儒家批评为陈义太高，难以企及。
儒道二家认为“少私寡欲”，已经是了不起之事。
“少私寡欲”可以近乎道，但尚未完全合于道。
老子主张“绝仁弃义”，不以圣人为标榜，不以修行为口号，只要老老实实、规规矩矩做人，那便是真修道。
“绝仁弃义”，要废除那些假仁假义，伤天害理的做法。
有时候，我们看到历史上的故事，很多是口头上大吹仁义道德，要帮忙人家、救助人家，结果对方倒了大霉。
这种仁义其名，侵略其实的勾当，非常要不得。
至于“绝巧弃利”，那是针对人类喜欢耍自己的聪明才智，自认高明而言。
东西方宗教皆认为使巧用计，想办法耍手段，一般都是为了图利自己，那是强盗心理，是不道德的。
因此，老子提出“见素抱朴，少私寡欲”，作为我们生活修养的中心原则。
随着，下面再告诉我们学道的榜样，做人做事的涵养，继续沿着他一贯的理路发挥。