老子他说
第二十一章
孔德之容，惟道是从。
道之为物，惟恍为惚。
惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有一精一。
其一精一甚真，其中有信。
囱古及今，其名不去，以阅众甫。
吾何以知众甫之状哉？以此。
老子的物是什么东西
“孔德”是大德之意。
依佛教习惯，写信给老前辈之尊称为某某“大德”。
古代佛学从梵文翻译成中文的同义字，本来是有“孔德”，但因孔子姓孔，后来才将“孔德”改成“大德”，孔是大，德代表真正有道者的行为。
“容”，则指内涵的包容作用。
一个真正有道德修养的人，他的内涵，只有一个东西--“道”。
“惟道是从”，二六时中，随时随地，每分每秒，都在要求自己合于道的原则，起心动念，一言一行，无有稍微违反道业。
“澹兮其若海”，永远包容一切，容纳细流，会归于一，没有离谱走样的情况出现。
这是本章开头提出做人的大原则，也是说明修道人出世的态度，以及道是如何修法。
这一章需要一口气念下来，不可间断，这样味道才够。
古人读书的时候，总是摇晃着脑袋念，有时一口气念得接不上，不得已切断文气，那不行。
学古人文章，当那文气一路顺下来时，管它中间句子对不对，总要先把握住一气呵成，如果中途停顿，再接下来就差多了。
写一毛一笔字也一样，即使笔上墨已不够，字未写完，也不想再蘸一下，因为再停下来蘸墨，那股淋一漓尽致的气势便中断了，划不来。
那硬是像打球一样，手用力一挥，球嗖的一声，形成一个强劲有力的曲线，就过去了。
好的文章，好的诗词，同样讲究气势，气势不足，或者不连贯，必然影响它的美感，这之间的微妙之处，很难阐述清楚。
“道之为物，惟恍惟惚。”
我们后世许多研究老子哲学的人中，有一派说老子是唯物的，不是唯心的。
因为在老子的书中有好多处，提到“物”字。
这一点确须特别注意，在春秋时代，并没有所谓唯心、唯物的理论。
那个时候所说的“物”，等于我们现在讲“这个东西”。
这在古书诸子百家中可以引出很多证据。
我们现在的常用语“你这个东西”或“是什么东西”，假使五百年或一千年后的人，来考证这一句话，也许会觉得十九世纪到二十世纪的中国人，语言真麻烦。
“东西”是什么？东是东边，西是西边，两个方向怎么能合一拢成一个名词呢？
例如，我们现在有些人，喜欢骂别人“你是什么东西！”我觉得这话骂得很好，因为我自己再怎么找，也找不出自己是个什么东西。
我是个人，并不是什么东西。
然而，这一代的语言“东西”二字，合一拢来就是一个观念。
这个观念很难下一注解，“物”可以叫东西，“人”也可以叫东西。
古人讲“物”，也同样是这种意思，并不限制确定只是表示物质。
事隔两千多年的后人，不明此理，糊里糊涂把“物”当成“唯物”之物，硬以现代人的文字观念诠释古人的文字观念，这不是很严重的拿着鸡一毛一当令箭吗？比如，庄子说他的话，十之八九为“寓言”，“寓言”一词最先出自庄子。
近代日本翻译西方文化，将那些幻想假托的故事，便借用“寓言”一词做代表。
结果现在年轻人不懂，以为寓言就是文学家凭空幻想、所创作出来的东西，如《伊索寓言》一样，反而视庄子所说的寓言都虚假靠不祝这岂不是颠倒是非、陰错陽差了吗？
老子讲“物”，千万不能当“唯物”的物解。
老子所说的物，用现代名称来说，便是“这个东西”的意思。
东西就是东西，是勉强指陈某一种事物，再进一步讲不出一个所以然的代名词。
这等于佛家说，有一个不可思议的“自一性一光明”，西方人崇高无比的“上帝”，这些形容绝对一性一的宗教词句，一到了禅宗祖师们手中，就把所有宗教的外衣都剥光了，而以“这个”来代替。
“这个”是“那个”？“那个”是“这个”！“这个”又是什么东西？东西便是东西，无法注解，只有自己亲身见到证到才知道。
我们了解了“物”在当时的文字概念，自然不会随便给古人栽赃，说他是唯物思想，否则那太离谱、太莫名其妙了。
不过，有人还会误认孔明就是孔子的弟弟，这也是令人啼笑皆非，无可奈何的自一由心证，只好由他去认定属实吧！
至于说，“道之为物，惟恍惟惚”。
这其中牵涉到中国文字问题，更是复杂。
我们现在一听“恍惚”一辞，就解释为一精一神散乱，昏头昏脑，类似现在流行吃“强力胶”，注射“速死坑”者的一精一神迷幻状态。
因此，有些年轻人拼命吃强力胶，以为是享受，结果把身心搞砸了。
其实，“恍惚”是指心一性一光明的境界，我们姑且不用繁琐的训估学来解释这两个字，单就字形，便可看出“恍”是竖心旁加一个“光”字；“惚”是竖心字旁加一个“忽”字，意谓心地光明，飘然自在，活活泼泼，根本不是颠三倒四，昏头昏脑。
如果修道的结果，像喝醉酒一样，迷迷糊糊，东倒西歪，需要好几个人扶着，才叫做“恍兮惚兮”，那还算修道吗？
老子是说，“道”这个东西，它是“惟恍惟惚”的。
勉强来描述，是说它有这么一个不可思议的光明洒脱境界。
所谓“惚兮恍兮，其中有象”。
“兮”字，源自古代南方楚国语助辞的用法。
楚国文化，遍布长江南北，自成一个系统，就历史而言，当时的楚国，乃祝融氏之后，也与神农的文化有关。
孔子的文章章法，是属齐鲁文化的传承，具有北方朴实敦厚的气质。
老子的文章，潇洒而有韵一律，具有南方文学的风格。
而在老子之后，代表南方楚国的文学，便有屈原楚辞《离騷》的出现。
“兮”字，古时是否念做“西”的音，是个问题，只是我们现在一直把它读做“西”字的音罢了。
严格而言，古代“兮”字，不念“西”音，其一性一质类似现在唱歌时常用的“啊”字，或“哑”字，讲不出一个具体的含意来。
有人主张，此字应以闽南音或客家音的“唉”或“哎”，拉长声调而唱。
如果它构成一个辞，该是两个字以上连在一起，而形成一个独立形容词，并非完全无意义的填入文章之中。
春秋时代南北文学的境界
研究历史文化，需要了解当时不同地区的文字风格的趋势。
楚辞，以及词赋等华贵美丽的文学作品，出于南方。
后代思想的发展，老庄、禅宗皆在南方，尤其长江流域一带最为盛行。
这一点，年轻一代的后起之秀，在研究中国文化，重新整理中国文学、哲学时，有必要加以特别注意。
一般来说，北方民风，温柔敦厚，朴实无华。
方方正正，顶天立地的仁道文化，往往由北向南发展。
而思想高明、空灵优雅的文化，则诞生于南方之地。
这几乎成了一个定律。
我常以此观念，研究欧洲历史，美国历史也一样。
欧美方面，北部出来的人物，或文化思想，就与南方不同，北部的人们，行为笃厚，气质浑厚。
南方出来的人物，像卡特就很有问题。
这很奇怪，只由于东、南、西、北地区方向的差别，冥冥中影响山川人物以及文化的异同问题，和《易经》象数的法则又大有关系。
老子又说，在“惚兮恍兮，其中有象”。
换言之，在毫无边际、活活泼泼的一片光明境里，就有这么一个境界。
“象”者，境界也。
“恍兮惚兮，其中有物”。
而且在这个光明的境界里，似乎确有这么一个东西。
等于佛家所说：“即空即有，即有即空”。
在空空洞一洞里边，又非真的空空洞一洞。
这个“其中有物”，既非唯心，亦非唯物，而是心物一元的那个东西。
修道人可以到达这种莫可名状，光明无际，“荒兮其未央哉”的灵活自在，若虚若实的境界。
但是这个境界，这个东西，老子不想再加上一个名词去解释，恐怕以词害意，只好简单地用“象”、用“物”来表达它。
在佛学中，也常说“不可思议”，或“不可说”来结束其词，个中况味，只好说“如人饮水，冷暖自知”了。
此一精一不是那一精一
接下来，老子又搞出一个大问题。
“窈兮冥兮，其中有一精一”，“窈”是形容其深远，“冥”是形容其高大。
如果当时用齐鲁文化的文笔写来，或者使用“巍巍乎”三字来形容。
“窈”、“冥”可以用太空的现象作比喻。
如“飞入清冥”，代表远远到达无穷高、无穷尽的太空中去，甚至还遗忘了太空的观念。
一个人的修养如果达到这种程度，便可了解这中间确是“其中有一精一”。
但是提到“一精一”，便须千万注意，不可以物质观念来解释这个一精一。
当然，不是如后世的旁门左道所指的一精一虫一卵一子之一精一，它是包含“一精一灵”、“一精一华”之意，不可测量、不可捉摸的一精一神之一精一。
但后世道家所讲的“炼一精一化气，炼气化神，炼神还虚”，究竟有没有这回事呢？--有这回事。
但千万别误认所指是人一体生理周期所产生的一精一虫一卵一子。
如果这样认定，就有毫厘之差，千里之失。
有一位在美国研究心理学的同学，回来跟我讲：真糟糕，现在美国心理学家，提倡老人可以结婚，享受充分的一性一生活，并不承认中国道家“十滴血一滴一精一”的说法，而且不反对多交、杂一交，这不是要把老人玩死了吗！这位同学毕竟是知识分子，不能做到“绝学无忧”，一直担心得不得了。
于是，我问他：你知不知道所谓“十滴血一滴一精一”的说法，是怎么传到美国去的？他说：道书上都这么讲。
我告诉他：这不是正统的道书，这种书把“一精一”认作男一性一精一子及女一性一卵一子，根本大错特错，事实上一精一子一卵一子也不是单靠血液变出来的。
美国这些心理学家、生理学家，拼命攻击这种观念，是有其道理的。
人家有科学上的根据，岂会随随便便相信你的说法，怪只怪我们自己贩卖中国文化的人搞错了。
所谓“一精一”，很难加以明确的界说。
如果在人身上而言，可以包括各种荷尔蒙--内分一泌等等，但不仅止于此，很难细说。
至于“气”“神”二者，更有待于另做专题讨论。
如果根据《黄帝内经》所载，在医学方面，所指的“一精一”，也不是一精一虫一卵一子，早已有了特别的说明。
比如，我们听人说：“这个人一精一神很好！”你总不会认为说他一精一神好，就是他体内的一精一虫特别多吧！当然没有这种道理。
一精一神是无法以言词作具体形容的。
然而真没有这个东西吗？却毫无疑问可感觉到人身却具有这股活力的作用。
一精一神好或一精一神萎一靡一，与人一体的生理机能和心理状况，有相互作用的关系。
一个学道者，倘若经年累月地打坐，结果一日一日，越坐越没一精一神，越修越昏头昏脑，那就错了。
这可不是“窈兮冥兮”。
真正到达“窈兮冥兮”的空灵境界，只要你眼神稍稍凝定几分钟，就等于常人几小时的睡眠，这是“其中有一精一”，由此才谈得上“炼一精一化气”的功夫。
像这老子、庄子书中，谈修道功夫境界的文字，非常多，不是一般哲学观念、或文人的艺术想象所能理解诠释的。
那硬要实修实证，方能体会个中真相。
然后，老子又形容一精一神之重要，“其一精一甚真，其中有信。”
此处之“一精一”，在用法上，几乎已到达佛家所说“不生不灭”的境界。
佛经名典《楞严经》亦云：“心一精一圆明，含裹十方。”
修心养一性一到此等地步，可以盖天盖地，包容整个宇宙。
因此，老子说：“其一精一甚真”，它是个绝对真实的东西，无始无终，不生不灭的。
“其中有信”，确是实有其事，确有这个消息，只要你从身心上，真修实证，到时便自然有一步一步的征信效验。
孟子的证道
讲到这里，且让我们借用《孟子·尽心章》的话来注解老子的“其中有信”，却很恰当。
孟子说：“可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神”。
如果大家要谈修养功夫，只是一时兴来，随便搞搞打坐，认为好玩，没有将它当作人生第一件事，那么也只是混混日子，没有什么好结果的。
假如真把它当作人生第一件事，朝暮念兹在兹，没有须臾荒废，如此便是到达“可欲之谓善”，随时随地有如一抽一鸦片烟上瘾一样，到时间不上座，就显得无一精一打采，非坐一下不可。
所谓一抽一鸦片一样有了瘾，这是比喻之辞而已，不可误会。
这么用功上路，渐渐就会到达“有诸己之谓信”。
那是说，火候到了，必然会有它的境界呈现，可以征信无疑。
孟子这一段话，一路下来，讲的都是修持功夫的层次经验，不只是“比量”的理论而已。
老子对一精一、气、神三样东西，是分开提出的，“其一精一甚真，其中有信”，只要锲而不舍，不退失道心，久而久之，一精一神气息的妙用象征，一步一步呈现，一层一层往上提升，终至契人形而上的“道”妙。
因此便说，形而上的“道”，“自古及今，其名不去。”
它是参天地的造化之机，不生不灭，永恒存在。
从古至今，真理只有一个，无二亦无三。
但是世界上表达“不二法门”的道之名称，可有千差万别，不只一个而已。
叫它是“道”，是“神”，是“心”，是“物”，是“天”，是“帝”，是“如来”，都同是代表这个不二之道的别名。
这个东西永远不会改变，永远不可磨灭，横竖三际，遍弥十方。
我们的传统文化，便名它是道。
如实悟了大道之后，“以阅众甫，吾何以知众甫之状哉？以此。”
这是说，等到证得了真理，那么你便能无所障碍地观察一切众生相，了知一切众生的根一性一。
“众甫”就是众人，“甫”也作“父”解，代表男一性一。
古代社会，处处以男一性一为重。
读古人文章，假如有一个人名张大，替别人写一篇序，下面落款是：“某朝某年某月某日张大甫序”。
后世人看了，不明就里，以为这篇文章是“张大甫”作的。
有时候名字外又加号，比如他号“小仙”，于是落款写成：“张大小仙甫序。”
这么，就会有人误认此人名“张大小”，号“仙甫”。
实际上，作者真名叫“张大”，号“小仙”，“甫”乃表示他是男人。
古时代有许多文章署有此字，究竟从哪个时代开始发生此一现象，有待查证。
其实，作者是道道地地的男人，谁又会把你当成女人看？一个“甫”字加在其中，实在容易混淆不清，引起误解。
像我们的大诗人杜甫，这么一来，不就要被看成“杜男人”了吗？这些地方，便是中国文化中，过分玩一弄文字常有的流弊，的确需要改革简化明白才好。
“众甫”同于后世佛家所说的“众生”，当你得了真理大道之后，芸芸众生的种种习一性一、种种因缘，干差万别的生命状态，皆可一目了然，看得透彻。
所以老子说：“吾何以知众甫之状哉？以此。”
我为什么能够了解一切人的根一性一，一切人的心理思想呢？就是“以此”而来。
因为得了道，由这个至高无上、恍恍惚惚的道，通达变化无穷的宇宙万有，照见无涯无际的生命现象，所以才能无所不知。
说到这里，据我所了解，目前有一些年轻人，喜欢学打坐，各式各样的方式都去试试看，却不懂得真正静坐的身心原理，盲修瞎炼，坐得头昏昏，脑钝钝，有时前面稍一有光，便以为是“惟惚惟恍”、“其中有信”，是有道的现象，这是要不得的。
像这样的“现象”，你若刻意执着，自以为是，它便是得道的信，那么，就可以警告你快要到一精一神病医院去了。
于此，你必须参看佛典《金刚经》的“几所有相，皆有虚妄”的道理，以免玩一弄一精一神，走上歧途。
一般打坐，那点些微之光的“恍恍”，并不是道。
我看很多青年人，智力不够，慧学不通，一下便误入其中，认为自己不得了，确实令人叹息。
老子讲“惚兮恍兮，其中有象”，或者“其一精一甚真，其中有信”等话，百分之百没错，但那是指心光广大，盖天盖地，类似佛典《楞严经》所说的“心一精一圆明，含裹十方”的道理。
况且，这些词句还只是对“言语道断，心行处灭”的勉强形容而已，千万不要看到一点小亮光，就在那里大惊小怪，如痴如狂。
还有，中国的道书，流传下来有八千多卷，书中常常形容“道”那样东西为“圆陀陀，光灼灼”。
于是许多热中此道的人，便落在这个语言文字的案自中，只要闭上眼睛，看到意识中有个圆光出现，就把它当作“圆陀陀，光灼灼”，一时便已得道了似的。
香港有一位修道的朋友，写信来说，他已得到那个“圆陀陀，光灼灼”的灵光，可是最近不知怎么掉了，希望我能告诉他，如何再把那个境界找回来。
我看了信，啼笑皆非，真想买几颗发亮的玻璃珠寄给他玩玩。
“圆陀陀，光灼灼”，这只是道家对于修道某一种境界的形容词而已，有同于老子所说的“恍惚”之处。
然而，为何会有诸如此类的境界出现呢？因为你在静坐中，虽然妄想减少，但是身上血液、气脉还在运转流行，身心气血，二者相互摩一擦生电，形成这种现象。
如果你认清楚了这个还不是道，只是静坐过程中必然的阶段而已，那么很恭喜你，你再一切放下，不执不着，顺其自然，慢慢身心会一步一步变化，一层一层提升，这就是某种程度的“其中有信”。
同时，也不要认为“圆陀陀，光灼灼”，和老子所讲的“一精一”是一回事，那也不对。
这个“一精一”是什么？它包括了整个身心良一性一的转化。
你说你已得到“圆陀陀，光灼灼”，那好，我问你，你身心健康变化了没有？如果有变化，又变化到什么程度？真正学佛修道，只要到某一阶段，必然变化气质，心境开朗，即使没有返老还童，至少也能祛病消灾，身一体健康。
若不如此，那就很有问题。
所以，老子特别强调“恍兮惚兮，其中有物”，这个光明灿烂的境界里，有这么个东西，大家不要把这个东西，视为实际具体的事物，否则便是自我作践，自己为难自己，为了求道，适得其反，那就很罪过了。
这一点一定要认识清楚。