明儒学案
卷三十四 泰州学案三
参政罗近溪先生汝芳
罗汝芳字惟德，号近溪，一江一 西南城人。
嘉靖三十二年进士。
知太湖县。
握刑部主事。
出守宁国府，以讲会乡约为治。
丁忧起复，一江一 陵问山中功课，先生曰：“读《论语》、《大学》，视昔差有味耳。”
一江一 陵默然。
补守东昌。
迁云南副使，悉修境内水利。
莽人掠迤西，迤西告急。
先生下教六宣慰使灭莽，分其地。
莽人恐，乞降。
转参政。
万历五年，进表，讲学於广慧寺，朝士多从之者，一江一 陵恶焉。
给事中周良寅劾其事毕不行，潜住京师。
遂勒令致仕。
归与门下走安成，下剑一江一 ，趋两浙、金陵，往来闽、广，益张皇此学。
所至弟子满座，而未常以师席自居。
十六年，从姑山崩，大风拔木，刻期以九月朔观化。
诸生请留一日，明日午刻乃卒，年七十四。
少时读薛文清语，谓：“万起万灭之私，乱吾心久矣，今当一切决去，以全吾澄然湛然之体。”
决志行之。
闭关临田寺，置水镜几上，对之默坐，使心与水镜无二。
久之而病心火。
偶过僧寺，见有榜急救心火者，以为名医，访之，则聚而讲学者也。
先生从众中听良久，喜曰：“此真能救我心火。”
问之，为颜山农。
山农者，名钧，吉安人也。
得泰州心斋之传。
先生自述其不动心於生死得失之故，山农曰：“是制欲，非体仁也。”
先生曰：“克去己私，复还天理，非制欲，安能体仁？”
山农曰：“子不观孟子之论四端乎？知皆扩而充之，若火之始然，泉之始达，如此体仁，何等直截！渴子患当下日用而不知，勿妄疑天性生生之或息也。”
先生时如大梦得醒。
明日五鼓，即往纳拜称弟子，尽受其学。
山农谓先生曰：“此后子病当自愈，举业当自工，科第当自致，不然者，非吾弟子也。”
已而先生病葵愈。
其后山农以事系留京狱，先生尽鬻田产脱之。
侍养於狱六年，不赴廷试。
先生归田后，身已老，山农至，先生不离左右，一茗一果，必亲进之。
诸孙以为劳，先生曰：“吾师非汝辈所能事也。”
楚人一胡一 宗正，故先生举业弟子，已闻其有得于《易》，反北面之。
宗正曰：“伏羲平地此一画，何也？”
先生累呈註脚，宗正不契，三月而后得其传。
尝苦格物之论不一，错综者久之，一日而释然，谓“《大学》之道，必在先知，能先知之则尽。
《大学》一书，无非是此物事。
尽《大学》一书物事，无非是此本末始终。
尽《大学》一书之本末始终，无非是古圣《六经》之嘉言善行。
格之为义，是即所谓法程，而吾侪学为大人之妙术也”。
夜趋其父锦卧榻陈之，父曰：“然则经传不分乎？”
曰：“《大学》在《礼记》中，本是一篇文字，初则概而举之，继则详而实之，总是慎选至善之格言，明定至大之学术耳。”
父深然之。
又尝过临清，剧病恍惚，见老人语之曰：“君自有生以来，触而气每不动，倦而目辄不瞑，扰攘而意自不分，梦寐而境悉不忘，此皆心之痼疾也。”
先生愕然曰：“是则予之心得岂病乎？”
老人曰：“人之心体出自天常，随物感通，原无定执。
君以夙生操持强力太甚，一念耿光，遂成结一习一 。
不悟天体渐失，岂惟心病，而身亦随之矣。”
先生惊起叩首，流汗如雨，从此执念渐消，血脉循轨。
先生十有五而定志於张洵水，二十六而正学於山农，三十四而悟《易》于一胡一 生，四十六而证道於泰山丈人，七十而问心於武夷先生。
先生之学，以赤子良心、不学不虑为的，以天地万物同体、彻形骸、忘物我为大。
此理生生不息，不须把持，不须接续，当下浑沦顺适。
工夫难得凑泊，即以不屑凑泊为工夫，胸次茫无畔岸，便以不依畔岸为胸次，解缆放船，顺风张棹，无之非是。
学人不省，妄以澄然湛然为心之本体，沉滞胸膈，留恋景光，是为鬼窟活计，非天明也。
论者谓龙溪笔胜舌，近溪舌胜笔。
顾盻呿欠，微谈剧论，所触若春行雷动，虽素不识学之人，俄顷之间，能令其心地开明，道在现前。
一洗理学肤浅套括之气，当下便有受用，顾未有如先生者也。
然所谓浑沦顺适者，正是佛法一切现成，所谓鬼窟活计者，亦是寂子速道，莫入一陰一界之呵，不落义理，不落想像，先生真得祖师禅之一精一者。
盖生生之机，洋溢天地间，是其流行之体也。
自流行而至画一，有川流便有敦化，故儒者於流行见其画一，方谓之知性。
若徒见气机之鼓荡，而玩弄不已，犹在一陰一陽一边事，先生未免有一间之未达也。
夫儒释之辨，真在毫釐。
今言其偏於内，而不可以治天下国家，又言其只自私自利，又言只消在上断，终是判断不下。
以羲论之，此流行之体，儒者悟得，释氏亦悟得，然悟此之后，复大有事，始究竟得流行。
今观流行之中，何以不散漫无纪？何以万殊而一本？主宰历然。
释氏更不深造，则其流行者亦归之野马尘埃之聚散而已，故吾谓释氏是学焉而未至者也。
其所见固未尝有差，盖离流行亦无所为主宰耳。
若以先生近禅，并弃其说，则是俗儒之见，去圣亦远矣。
许敬菴言先生“大而无统，博而未纯”，已深中其病也。
王塘南言先生“早岁於释典玄宗，无不探讨，缁流羽客，延纳弗拒，人所共知。
而不知其取长弃短，迄有定裁。
《会语》出晚年者，一本诸《大学》孝弟慈之旨，绝口不及二氏。
其孙怀智尝阅《中峰广录》，先生辄命屏去，曰：‘禅家之说，最令人躲闪，一入其中，如落陷阱，更能转头出来，复归圣学者，百无一二。
’”可谓知先生之长矣。
杨止菴《上士一习一 疏》云：“罗汝芳师事颜钧，谈理学；师事一胡一 清虚，（即宗正。
）谈烧炼，採取飞昇；师僧玄觉，谈因果，单传直指。
其守宁国，集诸生，会文讲学，令讼者跏趺公庭，敛目观心，用库藏充餽遗，归者如市。
其在东昌、云南，置印揩堂，胥吏杂用，归来请托烦数，取厌有司。
每见士大夫，辄言三十三天，凭指箕仙，称吕纯一陽一自终南寄书。
其子从丹师，死于广，乃言日在左右。
其诞妄如此。”
此则宾客杂沓，流传错误，毁誉失真，不足以掩先生之好学也。
语录
问：“今时谈学，皆有个宗旨，而先生独无。
自我细细看来，则似无而有，似有而无也。”
罗子曰：“如何似无而有？”
曰：“先生随言对答，多归之赤子之心。”
曰：“如何似有而无？”
曰：“纔说赤子之心，便说不虑不学，却不是似有而无，茫然莫可措手耶？”
曰：“吾子亦善於形容矣。
其实不然。
我今问子初生亦是赤子否？”
曰：“然。”
曰：“初生既是赤子，难说今日此身不是赤子。
长成此时，我问子答，是知能之良否？”
曰：“然。”
曰：“即此问答，用学虑否？”
曰：“不用。”
曰：“如此则宗旨确有矣。”
曰：“若只是我问你答，随口应声，个个皆然，时时如是，虽至白首，终同凡夫，安望有道可得耶？”
曰：“其端只在能自信从，其机则始於善自觉悟。
虞廷言道，原说其心惟微，而所示工夫，却要惟一精一惟一。
有一精一妙的工夫，方入得微妙的心体。”
曰：“赤子之心，如何用工？”
曰：“心为身主，身为神舍，身心二端，原乐於会合，苦於支离。
故赤子孩提，欣欣长是欢笑，盖其时身心犹相凝聚。
及少少长成，心思杂乱，便愁苦难当。
世人於此随俗一习一 非，往往驰求外物，以图安乐。
不思外求愈多，中怀愈苦，老死不肯回头。
惟是有根器的人，自然会寻转路。
晓夜皇皇，或听好人半句言语，或见古先一段训词，憬然有个悟处，方信大道只在此身。
此身浑是赤子，赤子浑解知能，知能本非学虑，至是精神自是体贴，方寸顿觉虚明，天心道脉，信为洁净一精一微也已。”
曰：“此后却又如何用工？”
曰：“吾子只患不到此处，莫患此后工夫。
请看慈母一之 字婴儿，调停斟酌，不知其然而然矣。”
问：“学问有个宗旨，方好用工，请指示。”
曰：“《中庸》性道，首之天命，故曰‘道之大原，出於天’，又曰‘圣希天’。
夫天则莫之为而为，莫之致而至者也。
圣则不思而得，不勉而中者也。
欲求希圣希天，不寻思自己有甚东西可与他打得对同，不差毫发，却如何希得他？天初生我，只是个赤子。
赤子之心，浑然天理，细看其知不必虑，能不必学，果然与莫之为而为，莫之致而至的体段，浑然打得对同过。
然则圣人之为圣人，只是把自己不虑不学的见在，对同莫为莫致的源头，久久便自然成个不思不勉而从容中道的圣人也。
赤子出胎，最初啼叫一声，想其叫时，只是爱恋母亲怀抱，却指这个爱根而名为仁，推充这个爱根以来做人，合而言之曰‘仁者人也’。
亲亲为大，若做人的常是亲亲，则爱深而其气自和，气和而其容自婉，一些不忍恶人，一些不敢慢。
人所以时时中庸，其气象出之自然，其功化成之浑然也。”
问：“扫浮云而见天日，与吾儒宗旨同否？”
曰：“后儒亦有错认以为治心工夫者，然与孔、孟宗旨，则迥然冰炭也。
《论》、《孟》之书具在，如曰‘苟志於仁矣，无恶也’，曰‘我欲仁，斯仁至矣’，曰‘凡有四端於我者’云云，看他受用，浑是青天白日，何等简易方便也。”
曰：“一习一 染闻见，难说不是天日的浮云，故学者工夫要如磨镜，尘垢决去，光明方显。”
曰：“吾心觉悟的光明，与镜面光明却有不同。
镜面光明与尘垢原是两个，吾心先迷后觉，却是一个。
当其觉时，即迷心为觉，则当其迷时，亦即觉心为迷也。
夫除觉之外，更无所谓迷，而除迷之外，亦更无所谓觉也。
故浮云天日，尘埃镜光，俱不足为喻。
若必欲寻个譬喻，莫如冰之与水，犹为相近。
吾人闲居，放肆一切利欲愁苦，即是心迷，譬则水之遇寒，冻而凝结成冰，固滞蒙昧，势所必至。
有时师友讲论，胸次潇洒，是心开朗，譬则冰之暖气消融，解释成水，清莹活动，亦势所必至也。
冰虽凝而水体无殊，觉虽迷而心体具在，方见良知宗旨，贯古今，彻圣愚，通天地万物而无二、无息者也。”
问：“今时士子，祗徇闻见读书，逐枝叶而忘根本，何道可反兹一习一 ？”
曰：“枝叶与根本，岂是两段？观之草木，彻头彻尾，原是一气贯通，若头尾分断，则便是死的。
虽云根本，堪作何用？只要看用功志意何如。
若是切切要求根本，则凡所见所闻皆归之根本，若是寻枝觅叶的肚肠，则虽今日尽有玄谈，亦将作举业套子矣。”
问：“向蒙指示，谓不必汲汲，便做圣人，且要详审去向，的确地位。
承教之后，翻觉工夫最难凑泊，心胸茫无畔岸。”
曰：“此中有个机括，只怕汝不能自承当耳。”
曰：“如何承当？”
曰：“若果然有大襟期，有大气力，有大识见，就此安心乐意而居天下之广居，明目张胆而行天下之大道。
工夫难到凑泊，即以不屑凑泊为工夫，胸次茫无畔岸，便以不依畔岸为胸次，解缆放，顺风张棹，则巨浸汪洋，纵横任我，岂不一大快事也哉！”曰：“是果快活。”
曰：“此时汝我虽十数人，而心心相照，只荡然一片，了无遮隔也。”
众譁然曰：“果是浑忘各人形体矣，但此即是致广大否？”
曰：“致广大而未尽一精一微也。”
曰：“如何方尽一精一微？”
曰：“一精一与粗对，微与显对。
今子胸中看得个广大，即粗而不一精一矣，目中见有个广大，便显而不微矣。
若到性命透彻之地，工夫纯熟之时，则终日终年，长是简简淡淡，一温一 一温一 醇醇，未尝不广大而未尝广大，未尝广大而实未尝不广大也。
是则无穷无尽而极其广大，亦无方无体而极其一精一微也已。”
曰：“不知方体如何应事？”
曰：“若不是志气坚锐，道理深远，精神凝聚，则何能如此广大？如此一精一微？故即是可以应事，即是可名工夫，亦即是而可渐学圣人也已。”
问：“吾人在世，不免身家为累，所以难於为学。”
曰：“却倒说了。
不知吾人只因以学为难，所以累於身家耳。
即如纔歌三十六宫都是春，夫天道必有一陰一陽一，人世必有顺逆，今曰三十六宫都是春，则天道可化一陰一而为纯一陽一矣。
夫天道可化一陰一而为一陽一，人世独不可化逆而为顺乎？此非不近人情，有所勉强於其间也。
吾人只能专力於学，则精神自能出拔，物累自然轻渺。
莫说些小得失，忧喜毁誉荣枯，即生死临前，且结缨易箦，曳杖逍遥也。”
问：“临事辄至仓皇，心中更不得妥贴静定，多因养之未至，故如是耳。”
曰：“此养之不得其法使然。
因先时预有个要静定之主意，后面事来多合他不，以致相违相竞，故临时冲动不宁也。”
曰：“静定之意，如何不要？孟子亦说不动心。”
曰：“心则可不动，若只意思作主，如何能得不动？孟子是以心当事，今却以主意去当事。
以主意为心，则任养百千万年，终是要动也。”
问：“善念多为杂念所胜，又见人不如意，暴发不平事，已辄生悔恨，不知何以对治？”
曰：“譬之天下路径，不免石块高低，天下河道，不免滩濑纵横。
善推车者，轮辕迅飞，则块磊不能为碍，善操舟者，篙桨方便，则滩濑不能为阻。
所云杂念忿怒，皆是说前日后日事也。
工夫紧要，只论目前。
今且说此时相对，中心念头，果是何如？”
曰：“若论此时，则恭敬安和，只在专志听教，一毫杂念也不生。”
曰：“吾子既已见得此时心体，有如是好处，却果信得透彻否？”
大众忻然起曰：“据此时心体，的确可以为圣为贤，而无难事也。”
曰：“诸君目前各各奋跃，此正是车轮转处，亦是桨势快处，更愁有甚么崎岖可以阻得你？有甚滩濑可以滞得你？况‘民之秉彝，好是懿德’，则此个轮，极是易转，此个桨，极为易摇，而王道荡荡平平，终身由之，绝无崎岖滩濑也。
故自黄中通理，便到畅四肢，发事业，自可欲之善，便到大而化，圣而神。
今古一路学脉，真是简易直截，真是快活方便。
奈何天下推车者，日数千百人，未闻以崎岖而回辙；行舟者，日数千百人，未闻以滩濑而停棹，而吾学圣贤者，则车未尝推，而预愁崎岖之阻，舟未曾发，而先惧滩濑之横，此岂路之扼於吾人哉？亦果吾人之自扼也？”
问：“吾人心与天地相通，只因有我之私，便不能合。”
曰：“若论天地之德，虽有我亦隔他不得。”
曰：“如何隔不得？”
曰：“即有我之中，亦莫非天地生机之所贯彻，但谓自家愚蠢而不知之则可，若谓他曾隔断得天地生机则不可。”
曰：“极恶之人，雷霆且击之，难说与天不隔。”
曰：“雷击之时，其人惊否？”
曰：“惊。”
“被击之时，其人痛否？”
曰：“痛。”
曰：“惊是孰为之惊，痛是孰为之痛？然则雷能击死其人，而不能击死其人之惊与痛之天也已。”
问：“吾侪须是静坐，日久养出端倪，方纔下手工夫有实落处。”
曰：“请问静养之法？”
曰：“圣学无非此心，此心须见本体，故今欲向静中安闲调摄，使我此心精明朗照，莹彻澄湛，自在而无扰，宽舒而不迫，然后主宰既定，而应务方可不差。
今於坐时，往往见得前段好处，但至应事接物，便夺去不能？久，甚是懊恼。”
罗子慨然兴叹曰：“子志气诚是天挺人豪，但学脉如所云，不无误子矣。
虽然，何啻子耶！即汉儒以来，千有余年，未有不如是会心误却平生者。
殊不知天地生人，原是一一团一 灵物，万感万应而莫究根原，浑浑沦沦而初无名色，只一心字，亦是强立。
后人不省，缘此起个念头，就会生个识见，露个光景，便谓吾心实有如是本体，本体实有如是朗照，实有如是澄湛，实有如是自在宽舒。
不知此段光景，原从妄起，必随妄灭。
及来应事接物，还是用天生灵妙浑沦的心。
心尽在为他作主干事，他却嫌其不见光景形色，回头只去想念前段心体，甚至欲把捉终身，以为纯亦不已，望显发灵通，以为宇泰天光。
用力愈劳，违心愈远。”
兴言及此，为之哀恻曰：“静坐下手，不知如何方是！”曰：“孔门学习 ，只一‘时’字。
天之心以时而显，人之心以时而用，时则平平而了无造作，时则常常而初无分别，入居静室而不异广庭，出宰事为而即同经史。
烦嚣既远，趣味渐深，如是则坐愈静而意愈闲，静愈久而神愈会，尚何心之不真，道之不凝，而圣之不可学哉！”
问：“欲为人，如何存心？”
曰：“知人即知心矣。
《洪范》说人有视听言动思，盖大体小体兼备，方是全人，视听言动思兼举，方是全心。
但人初生，则视听言动思浑而为一，人而既长，则视听言动思分而为二。
故要存今日既长时的心，须先知原日初生时的心。
子观人之初生，目虽能视，而所视只在爹娘哥哥；耳虽能听，而所听只在爹娘哥哥，口虽能啼，手足虽能摸索，而所啼所摸也只在爹娘哥哥。
据他认得爹娘哥哥，虽是有个心思，而心思显露，只在耳目视听身口动叫也。
於此看心，方见浑然无二之真体，方识纯然至善之天机。
吾子敢说汝今身体，不是原日初生的身体？既是初生身体，敢说汝今身中即无浑沌合一之良心？渐渐凑泊将来，可见知得人真，便知得心真，知得心真，便存得心真。”
问：“吾侪求道，非不切切，无奈常时间断处多。”
曰：“试说如何间断？”
曰：“某常欲照管持守此个学问，有时不知不觉忽然忘记，此便是间断处也。”
曰：“此则汝之学问原系头脑欠真，莫怪工夫不纯也。
盖学是学圣，圣则其理必妙。
子今只去照管持守，却把学问做一件物事相看。
既是物事，便方所而不圆妙，纵时时照见，时时守住，亦有何用？我今劝汝，且把此等物事放下一边，待到半夜五更，自在醒觉时节，必然思想要去如何学问，又必思想要去如何照管持守我的学问。
当此之际，轻轻快快转个念头，以自审问说道，学问此时虽不现前，而要求学问的心肠，则即现前也，照管持守工夫，虽未得力，而要去照管持守一段精神，却甚得力也。
当此之际，又轻轻快快转个念头，以自庆喜说道，我何不把现前思想的心肠，来做个学问，把此段紧切的精神，来当个工夫，则但要时便无不得，随处去更无不有。
所谓身在是而学即在是，天不变而道亦不变，安心乐意，岂止免得间断，且绵绵密密，直至神圣一地位，而一无难也已。”
问：“寻常如何用工？”
曰：“工夫岂有定法。
某昨夜静思，此身百年，今已过半，中间履历，或忧戚苦恼，或顺适欣喜，今皆窅然如一大梦。
当时通身汗出，觉得苦者不必去苦，欣者不必去欣，终是同归於尽。
再思过去多半只是如此，则将来一半亦只如此，通总百年都只如此。
如此却成一片好宽平世界也，所谓坦荡荡不过如此。”
曰：“然则喜怒哀乐皆可无耶？”
曰：“喜怒哀乐原因感触而形，故心如空谷，呼之则响，原非其本有也。
今只虑子心未必能坦荡耳。
若果坦荡，到得极处，方可言未发之中。
既全未发之中，又何患无中节之和耶？君子戒慎恐惧，正怕失了此个受用，无以为位育本源也。”
今人恳切用工者，往往要心地明白，意思快活。
纔得明白快活时，俄顷之间，倏尔变幻，极其苦恼，不能自胜。
若能於变幻之时，急急回头，细看前时明白者，今固恍惚矣；前时快活者，今固冷落矣。
然其能俄顷明白而为恍惚，变快活而为冷落，至神至速，此却是个甚么东西？此个东西，即时时在我，又何愁其不能变恍惚而为明白，变冷落而为快活也。
故凡夫每以变幻为此心忧，圣人每以变幻为此心喜。
一友自述其平日用工，只在念头上缠扰。
好静恶动，贪明惧昏，种种追求，便觉时得时失，时出时入，间断处常多，纯一处常少，苦不能禁。
方悟心中静之与动，明之与暗，皆是想度意见而成，感遇或殊，则光景变迁，自谓既失，乃或倏然形见，自谓已得，乃又忽然泯灭，总无凭准。
於是一切醒转，更不去此等去处计较寻觅，却得本心浑沦，只不合分别，便自无间断，真是坦然荡荡，而悠然顺适也。
或诘之曰：“如此浑沦，然则善不消为，恶不必去耶？”
友不能答。
罗子代之答曰：“只患浑沦不到底耳。
盖浑沦顺适处，即名为善，而违碍处，便名不善也。
故只浑沦到底，即便不善化而为善也，非为善去恶之学而何？”
众皆有省。
一友每常用工，闭目观心。
罗子问之曰：“君今相对，见得心中何如？”
曰：“然也。
但常恐不能保守，奈何？”
曰：“且莫论保守，只恐或未是耳。”
曰：“此处更无虚假，安得不是？且大家俱在此坐，而中，至此未之有改也。”
罗子谓：“天性之知，原不容昧，但能尽心求之，明觉通透，其机自显而无蔽矣。
故圣贤之学，本之赤子之心以为根源，又徵诸庶人之心，以为日用。
若坐下心中，却赤子原未带来，而与大众亦不一般也。
吾人有生有死，我与老丈存日无多，须知浑非天性，而出自人为。
今日天人之分，便是将来鬼神之关也。
今在生前能以天明为明，则言动条畅，意气舒展，比至殁身，不为神者无几。
若今不以天明为明，只沉滞襟膈，留恋景光，幽一陰一既久，殁不为鬼者亦无几矣。”
其友遽然曰：“怪得近来用工，若日中放过处多，则夜卧梦魂自在；若日中光显太盈，则梦魂纷乱颠倒，令人不堪。
非遇先生，几枉此生矣。”
问：“用工，思虑起灭，不得宁贴。”
曰：“非思虑之不宁，由心体之未透也。
吾人日用思虑，虽有万端，而心神止是一个。
遇万念以滞思虑，则满腔浑是起灭，其功似属烦苦。
就一心以宰运化，则举动更无分别，又何起灭之可言哉！《易》曰：‘天下何思何虑，殊途而同归，一致而百虑。
’夫虑以百言，此心非无思虑也，惟一致以统之，则返殊而为同，化感而为寂。
浑是妙心，更无他物。
欲求纤毫之思虑，亦了不可得也。”
一生远来，问以近时工夫，曰：“於心犹觉有疑。”
曰：“何疑也？”
曰：“许多书旨，尚未明白。”
曰：“子许多书未明，却纔如何喫了茶，喫了饭，今又如何在此立谈了许久时候耶？”
傍一生笑曰：“渠身上书一向尽在明白，但想念的书尚未明白耳。”
其生恍然有省。
一友执持恳切，久觉过苦，求一脱洒工夫。
曰：“汝且莫求工夫，同在讲会，随时卧起，再作商量。”
旬日，其友跃然曰：“近觉生意勃勃，虽未用力而明白可爱。”
曰：“汝信得当下即是工夫否？”
曰：“亦能信得，不知何如可不忘失？”
曰：“忘与助对，汝欲不忘，即必有忘时。
不追心之既往，不逆心之将来，任他宽洪活泼，真是水流物生，充天机之自然，至於？久不息而无难矣。”
问：“别后如何用工？”
曰：“学问须要平易近情，不可手太重。
如粗茶淡饭，随时遣日，心既不劳，事亦了当，久久成熟，不觉自然有个悟处。
盖此理在日用间，原非深远，而工夫次第亦难以急迫而成。
学能如是，虽无速化之妙，却有隽永之味也。”
问：“某用工致知，力行不见有个长进处。”
曰：“子之致知，知个甚的？力行，行个甚的？”
曰：“是要此理亲切。”
曰：“如何是理？”
曰：“某平日说理，只事物之所当然便是。”
曰：“汝要求此理亲切，却舍了此时而言平日，便不亲切；舍了此时问答，而言事物，当然又不亲切。”
曰：“此时问答，如何是理之亲切处？”
曰：“汝把问答与理看作两件，却求理于问答之外，故不亲切。
不晓我在言说之时，汝耳凝然听，汝心然想，则汝之耳，汝之心，何等条理明白也。
言未透彻，则默然不答，言纔透彻，便随众欣然，如是则汝之心，汝之口，又何等条理明白也。”
曰：“果是亲切。”
曰：“岂止道理为亲切哉！如此明辩到底，如此请教不怠，又是致知力行而亲切处矣。”
问：“吾侪或言观心，或言行己，或言博学，或言守静，先生皆未见许，然则谁人方可以言道耶？”
曰：“此捧茶童子却是道也。”
一友率尔曰：“岂童子亦能戒慎恐惧耶？”
罗子曰：“茶房到此，几层厅事？”
众曰：“三层。”
曰：“童子过许多门限阶级，不曾打破一个茶瓯。”
其友省悟曰：“如此童子果知戒惧，只是日用不知。”
罗子难之曰：“他若不是知，如何会捧茶，捧茶又会戒惧？”
其友语塞。
徐为解曰：“知有两样，童子日用捧茶是一个知，此则不虑而知，其知属之天也。
觉得是知能捧茶，又是一个知，此则以虑而知，其知属之人也。
天之知是顺而出之，所谓顺，则成一人 成物也。
人之知却是返而求之，所谓逆，则成圣成神也。
故曰以先知觉后知，以先觉觉后觉。
人能以觉悟之窍，而妙合不虑之良，使浑然为一方，是睿以通微，神明不测也。”
问：“今若全放下，则与常人何异？”
曰：“无以异也。”
曰：“既无以异，则何以谓之圣学也？”
曰：“圣人者，常人而肯安心者也；常人者，圣人而不肯安心者也。
故圣人即是常人，以其自明，故即常人而名为圣人矣；常人本是圣人，因其自昧，故本圣人而卒为常人矣。”
诸友静坐，寂然无譁，将有欲发问者，罗子止之。
良久，语之曰：“当此静默之时，澄虑反求：如平时躁动，今觉凝定；平时昏昧，今觉虚朗；平时怠散，今觉整肃。
使此心良知，光彻，则人人坐间，各抱一明镜於怀中，却请诸子将自己头面对镜观照，若心事端庄，则如冠裳济楚，意态自然精明；若念头尘俗，则蓬头垢面，不待旁观者耻笑，而自心惶恐，又何能顷刻安耶？”
曰：“三自反可是照镜否？”
曰：“此个镜子，与生俱生，不待人照而常自照，人纤毫瞒他不过。
故不忠不仁，亦是当初自己放过。
自反者，反其不应放过而然，非曰其始不知，后因反己乃知也。”
曰：“吾侪工夫，安能使其常不放过耶？”
曰：“羞恶之心，人皆有之，谁肯蓬头垢面以度朝夕耶？”
一广文自叙平生为学，已能知性。
罗子问：“君於此时，可与圣人一般否？”
曰：“如此说则不敢。”
曰：“既知是性，岂又与圣人不似一般？”
曰：“吾性与圣一般，此是从赤子胞胎时说。
若孩提稍有知识，已去圣远矣。
故吾侪今日只合时时照管本心，事事归依本性，久则圣贤乃可希望。”
时方饮茶逊让，罗子执茶瓯问曰：“君言照管归依，俱是恭敬持瓯之事，今且未见瓯面，安得遽论持瓯恭谨也？”
曰：“我於瓯子，也曾见来，也曾持来，但有时见，有时不见，有时持，有时忘记持，不能如圣人之？常不失耳。”
曰：“此个性，只合把瓯子作譬，原却不即是瓯子。
瓯子则有见有不见，而性则无不见也。
瓯子则有持有不持，而性则原不待持也。
不观《中庸》说‘率性谓道，道不可须臾离’，今云见持不得？常，则是可以离矣。
可离则所见所持原非是性。”
曰：“此性各在。
当人稍有识者，谁不能知，况用功於此者乎？”
曰：“君言知性，如是之易！此性之所以难知也，孟子之论知性，必先之以尽心。
苟心不能尽，则性不可知也。
知性则知天，故天未深知，则性亦未可为知也。
君试反而思之，前日工夫，果能既竭其心思乎？今时受用，果能知天地之化育乎？若果知时，便骨肉皮毛，浑身透亮，河山草树，大地回春，安有见不能常持、不能久之弊？苟仍是旧日境界，我知其必然未曾知也。”
广文沉思，未有以应。
童子捧茶方至，罗子指而谓一友曰：“君自视与童子何如？”
曰：“信得更无两样。”
顷此复问曰：“不知君此时何所用功？”
曰：“此时觉心中光明，无有沾滞。”
曰：“君前云与捧茶童子一般，说得尽是；今云心中光明，又自己翻帐也。”
友遽然曰：“并无翻帐。”
曰：“童子见在，请君问他，心中有此光景否？若无此光景，则分与君两样。”
广文曰：“不识先生心中工夫却是如何？”
曰：“我的心，也无个中，也无个外。
所谓用功也，不在心中，也不在心外。
只说童子献茶来时，随众起而受之，从容啜毕，童子来接时，随众付而与之。
君必以心相求，则此无非是心；以工夫相求，则此无非是工夫。
若以圣贤格言相求，则此亦可说动静不失其时，其道光明也。”
广文恍然自失。
裤文再过访，自述近得个悟头，甚是透彻。
罗子问其详，对曰：“向时见未真确，每云自己心性时得时失，中无定主，工夫安能纯一。
殊不知耳目口鼻心思，天生五官，职司一样。
试说吾此耳、此目，终日应接事物，谁曾一时无耳目哉？耳目既然，则终日应接事物，又谁曾一时无心思哉？耳目心思既皆常在，则内外主宰已定，而自己工夫岂不渐渐纯熟而安全也哉？”
罗子笑曰：“此悟虽妙，恐终久自生疑障。”
广文不服，罗子曰：“今子悟性固常在，独不思善则性在时为之，而不善亦性在时为之也，以常在而主张性宗，是又安得谓性善耶？”
广文自失，问：“将奈何？”
曰：“是不难。
盖常在者，性之真体，而为善为不善者，性之浮用。
体则足以运用，用不能以迁体也。
试思耳之於声，目之於色，其千变万化於前者，能保其无美恶哉？是则心思之善不善也，然均听之、均视之，一一更均明晓而辩别之，是则心思之能事，性天之至善，而终日终身更非物感之可变迁者也。”
广文曰：“先生之悟小子也，是死而复生之矣。”
罗子令太湖，讲性命之学，其推官以为迂也。
直指虑囚，推官与罗子侍，推官靳罗子于直指曰：“罗令，道学先生也。”
直指顾罗子曰：“今看此临刑之人，道学作如何讲？”
罗子对曰：“他们平素不识学问，所以致有今日。
但吾辈平素讲学，又正好不及他今日。”
直指诘之曰：“如何不及？”
曰：“吾辈平时讲学，多为性命之谈，然亦虚虚谈过，何曾真切为着性命？试看他们临刑，往日种种所为，到此都用不着，就是有大名位、大爵禄在前，也都没干。
他们如今都不在念，只一心要求保全性命，何等真切！吾辈平日工夫，若肯如此，那有不到圣贤道理？”
直指不觉嘉叹，推官亦肃然。
罗子行乡约於海春书院，面临滇海，青苗满目，客有指柏林而告曰：“前年有司迁学，议伐宫墙树以充用，群鸟徙巢而去。
分守李同野止勿伐，群鸟一夕归巢如故。”
言讫飞鸣上下，乐意相关。
昆一陽一州守夏渔请曰：“？谓圣贤非人可及，故究情考索，求之愈劳，而去之愈远。
岂知性命诸天，本吾固有，日用之间，言动事为，其停当处，即与圣贤合一也。”
罗子曰：“停当二字，尚恐未是。”
夏守瞿然曰：“言动事为，可不要停当耶？”
曰：“可知言动事为，方纔可说停当，则子之停当，有时而要，有时而不要矣。
独不观兹柏林之禽鸟乎？其飞鸣之相关何如也？又不观海畴之青苗乎？其生机之萌茁何如也？子若拘拘以停当求之，则此鸟此苗何时而为停当，何时而为不停当耶？《易》曰：‘水流而不息，物生而不穷，造化之妙。
’原是贯彻浑融。
而子早作而夜寐，嬉笑而偃息，无往莫非此体，岂待言动事为，方思量得个停当？又岂直待言动事为停当，方始说道与古先贤哲不殊？若如是用功，如是作见，则临言动事为，固是错过，而既临言动事为，亦总是错过矣。”
夏守憬然自省，作而言曰：“子在川上，不舍昼夜。
吾人心体，未尝一息有间。
今当下生意津津，不殊於禽鸟，不殊于新苗，往时万物一体之仁，果觉浑沦成片矣。
欲求停当，岂不是个善念？但善则便落一边，既有一边善，便有一边不善；既有一段善，便有一段不善。
如何能得昼夜相通？如何能得万物一体？颜子得此不息之体，其乐自不能改。
若说以贫自安而不改，浅之乎窥圣贤矣！”
问：“人欲杂时，作何用药？”
曰：“言善恶者，必先善而后恶；言吉凶者，必先吉而后凶。
今盈宇宙中，只是个天，便只是个理，惟不知是天理者，方始化作欲去。
如今天日之下，原只是个光亮，惟瞽了目者，方始化作暗去。”
匡丑，罗子过临清，忽遘重病。
倚榻而坐，恍若一翁来言曰：“君身病稍康，心病则复何如？”
罗子不应。
翁曰：“君自有生以来，遇触而气每不动，当倦而目辄不瞑，扰攘而意自不分，梦寐而境悉不忘，此皆君心痼疾也。”
罗子愕然曰：“是则予之心得曷言病？”
翁曰：“人之心体出自天常，随物感通，原无定执。
君以宿生操持，强力太甚，一念耿光，遂成结一习一 。
日中固无纷扰，梦？亦自昭然。
君今谩喜无病，不悟天体渐失，岂惟心病，而身亦不能久延矣。
盖人之志意长在目前，荡荡平平，与天日相一交一 ，此则一陽一光宣朗，是为神境，令人血气一精一爽，内外调畅。
如或志气沉滞，胸臆隐隐约约，如水鑑相涵，此则一陰一灵存想，是为鬼界，令人脉络纠缠，内外胶泥。
君今一陰一陽一莫辨，境界妄縻，是尚得为善学者乎？”
罗子惊起汗下，从是执念潜消，血脉循轨。
问：“夫子临终逍遥气象。”
曰：“去形骸虽显，而其体滞碍；本心虽隐，而其用圆通。
故长戚戚者，务活其形者也；坦荡荡者，务活其心者也。
形当活时，尚苦滞碍，况其僵什而死耶？心在躯壳，尚能圆通，况离形超脱，则乘化御天，周游六虚，无俟推测。
即诸君此时对面，而其理固明白现前也，又何疑哉？”
问：“有人一习一 静，久之遂能前知者，为不可及。”
曰：“不及他不妨，只恐及了倒有妨也。”
曰：“前知如何有妨？”
曰：“正为他有个明了，所以有妨。
盖有明之明，出於人力，而其明小；无明之明，出於天体，而其明大。
譬之暗室，张灯自耀其光，而日丽山河，反未获一也已。”
万言策问疾。
罗子曰：“此道炳然宇宙，原不隔乎分尘。
故人己相通，形神相入，不待言说，古今自直达也。
后来见之不到，往往执诸言诠。
善求者一切放下，胸目中更有何物可有耶？”
谓怀智曰：“汝於人物，切不可起拣择心，须要贤愚善恶，一切包容，直到物我两忘，方是汝成就处。”
智卧病，先生问曰：“病中工夫何如？”
智曰：“甚难用工。”
先生曰：“汝能似无病时，便是工夫。”
颗今学者，晓得去做圣人，而不晓得圣人即是自己，故往往去寻作圣门路，殊不知门路一寻，便去圣万里矣。
人不信我，即是我欺人处。
务要造到人无不信，方是学问长进。
问：“人心之知，本然常明，此《大学》所以首重明明德，何如？”
罗子曰：“圣人之言，原是一字不容增减。
其谓‘明德’，则德只是个明，更说个‘有时而昏’不得。
如谓‘顾諟天之明命’，亦添个‘有时而昏’不得也。”
曰：“明德如是，何以必学以明之耶？”
曰：“《大学》之谓明明，即《大易》之谓乾乾也。
天行自乾，吾乾乾而已；天德本明，吾明明而已。
故知必知之，不知必知之，是为此心之常知。
而夫子诲子路以知，只是知其知也，若谓由此求之，又有可知之理，则当时已谓是知也，而郤犹有所未知，恐非夫子确然不易之辞矣。”
曰：“从来见孟子说‘性善’，而《中庸》说‘率性之谓道’；孟子说‘直养’，而孔子说‘人之生也直’。
常自未能解了，盖谓性必全善，方纔率得，生必通明，方纔以直养得。
奈何诸家议论，皆云性有气质之杂，而心有物欲之蔽。
夫既有杂，则善便率得，恶将如何率得？夫既有蔽，则明便直得，昏则如何直得？於是自心疑惑不定，将圣贤之言，作做上智边事，只得去为善去恶，而性且不敢率；只得去存明去昏，而养且不敢直。
卒之愈去而恶与昏愈甚，愈存而善与明愈远。
今日何幸得见此心知体，便是头头是道，而了了几通也耶？”
曰：“虽然如是，然郤不可谓遂无善恶之杂与昏明之殊也。
只能彀得此个知体到手，□□凭我为善去恶，而总叫做率性，尽我存明去昏，总叫直养，无害也已。”
问：“古今学术，种种不同，而先生主张，独以孝弟慈为化民成俗之要，虽是浑厚和平，但人情世一习一 ，叔季已多顽劣。
即今刑日严，犹风俗日偷，更为此说，将不益近迂乎？”
罗子曰：“夫人情之凶恶，孰甚于战国、春秋？世一习一 之强悖，孰甚于战国、春秋？今攷订《四书》所载之行事言辞，非君臣问答於朝廷，则师友叮咛於授受。
夫岂於人情略不照瞭，世一习一 总未筹画也哉！乃其意气之发扬，心神之谆切，惟在於天经地义所以感通而不容己者，则其言为之独至。
物理人伦，所以联属而不可解者，则其论为之尤详。
此不惟孔、孟之一精一微，可以窃窥，而造化之消息，亦足以概探矣。
夫天命之有一陰一陽一，人事之有善恶，总之曰道二，仁与不仁而已矣。
然天以一陽一为主，而一陰一其所化也；心以善为主，而恶其所变也，故仁之胜不仁，犹水之胜火。
盖主者其所常存，而变之与化，固其所暂出也。
今以一杯之水，救一车薪之火而不胜，则曰水不胜火，岂不与於不仁之甚者哉！此即轲氏之时言之，若今兹则尤异然者矣。
是故仁亲性善之旨，孔、孟躬亲倡之，当时已鲜听从，其后不愈远而愈迷哉！刑法把持之效，申、韩躬亲致之，当时已尽趋慕，其后不愈久而愈炽哉！渴在轲氏，水止一杯，兹将涓滴难寻矣；火止车薪，兹将燎原满野矣。
於是较胜负于仁不仁之间，夫非大不知量者哉！所幸火虽燎原，而究竟无根，暂而不能久也；水虽涓滴，而原泉混混，不舍昼夜也，故曰：‘人无所不至，惟天不容伪。
’无所不至者，终只是人，不容伪者，到底是天。
天下之事，责之己者近而易，望之人者远而难，其势使之然也。
故今为世道计者，请自吾辈之学问先之。
吾辈为学问谋者，请自身心之本源先之。
今天下孔、孟之《四书》，群然读之，而《四书》之意义，则纷然一习一 之，曾有一人而肯信人性之皆善哉？反之己身，有一人而肯信自性之为善哉？夫性善者，作圣之张本，能知性善，而圣贤乃始人人可以为之也。
圣贤者，人品之最贵，知其可为圣贤，而於人人乃始不以卑贱而下视之也。
上人者，庶人之所瞻趋，如上视己以贵重，而人人又安忍共甘卑贱而不思振拔也哉！某自始入仕途，今计年岁将及五十，窃观五十年来，议律例者，则日密一日；制刑具者，则日严一日；任稽察、施拷讯者，则日猛一日。
每当堂阶之下，牢狱之间，其血肉之淋漓，未尝不鼻酸额蹙，为之叹曰：‘此非尽人之子与？非曩昔依依於父母一之 怀，恋恋于兄妹之傍者乎？夫岂其皆善於初，而不皆善於今哉？及睹其当疾痛而声必呼父母，觅相依而势必先兄弟，则又信其善於初者，而未必皆不善於今也已。
故今谛思吾侪能先明孔、孟之说，则必将信人性之善，信其善而性灵斯贵矣，贵其灵而躯命斯重矣。
兹诚转移之机，当汲汲也，隆冬冰雪，一一陽一回，消即俄顷。
诸君第目前日用，惟见善良，欢欣爱养，则民之顽劣，必思掩藏，上之严峻，亦必少轻省。
谓人情世一习一 ，终不可移者，死亦无是理矣。”
某至不才，然幸生儒家，方就口食，先妣即自授《孝经》、《小学》、《论》、《孟》诸书，而先君遇有端绪，每指点目前，孝友和平，反覆开导。
故寻常於祖父伯叔之前，嬉游於兄弟姊妹之间，更无人不相爱厚。
但其时气体孱弱，祖父最是怜念不离。
年至十五，方就举业，遇新城张洵水先生讳玑，为人英爽高迈，且事母克孝，每谓人须力追古先。
於是一意思以道学自任，却宗一习一 诸儒各样工夫，屏私息念，忘寝忘食，奈无人指点，遂成重病。
赖先君觉某用功致疾，乃示以《传一习一 录》而读之，其病顿愈，而文理亦复英发。
且遇楚中高士为说破《易经》，指陈为玄门造化。
某窃心自忻快，此是天地间大道真脉，奚啻玄教而已哉！嗣是科举省城，缙绅大举讲会，见颜山农先生。
某具述昨遘危疾，而生死能不动心；今失科举，而得失能不动心。
先生俱不见取，曰：“是制欲，非体仁也。”
某谓：“克去己私，复还天理，非制欲安能以遽体乎仁哉？”
先生曰：“子不观孟子之论四端乎？知皆扩而充之，如火之始然，泉之始达。
如此体仁，何等直截？故子患当下日用而不知，勿妄疑天性生生之或息也。”
某时大梦忽醒，乃知古今道有真脉，学有真传，遂师事之。
比联第归家，苦格物莫晓，乃错综前闻，互相参订，说殆千百不同，每有所见，则以请正先君，先君亦多首肯，然终是不为释然。
三年之后，一夕忽悟今说，觉心甚痛快，中宵直趋卧内，闻於先君。
先君亦跃然起舞曰：“得之矣，得之矣。”
迄今追想一段光景，诚为生平大幸。
后遂从《大学》至善，推演到孝弟慈，为天生明德，本自一人之身，而未及家国天下。
乃凝顿自己精神，沉思数日，遐想十五之年，从师与闻道学，其时目诸章缝，俱是汙俗，目诸黎庶，俱是冥顽，而吾侪有志之士，必须另开一个蹊径，以去息念生心，别启一个户牖，以去穷经。
造饼样虽画完全，飢饱了无干涉，徒尔劳苦身心，几至丧亡莫救。
於此不觉惊惶战栗，自幸宿世何缘得脱此等苦趣。
已又遐量童稚之初，方离乳哺，以就口食嬉嬉於骨肉之间，怡怡於日用之际，闲往闲来，相怜相爱，虽无甚大好处，却又也无甚大不好处。
至于十岁以后，先人指点行藏，启迪经传，其意趣每每契合无违，每每躬亲有得。
较之后来力去处，难易大相径庭，则孟子孩提爱敬之良，不虑不学之妙，徵之幼稚，以至少长，果是自己曾经受用，而非虚话也。
夫初焉安享天和，其顺适已是如此。
继焉勉强工夫，苦劳复是如彼。
精神之凝思愈久，而智虑之通达愈多。
由一身之孝弟慈而观之一家，一家之中，未尝有一人而不孝弟慈者；由一家之孝弟慈而观之一国，一国之中，未尝有一人而不孝弟慈者；由一国之孝弟慈而观之天下，天下之大，亦未尝有一人而不孝弟慈者。
又由缙绅士大夫以推之群黎百姓，缙绅士大夫固是要立身行道，以显亲扬名，光大门户，而尽此孝弟慈矣，而群黎百姓，虽职业之高下不同，而供养父母，抚育子孙，其求尽此孝弟慈，未尝有不同者也。
又由孩提少长以推之壮盛衰老，孩提少长固是爱亲敬长，以能知能行此孝弟慈，已便至壮盛之时，未有弃却父母子孙，而不思孝弟慈。
岂止壮盛，便至衰老临终，又谁肯弃却父母子孙，而不思以孝弟慈也哉！又时乘闲暇，纵步街衢，肆览大众车马之一交一 驰，负荷之杂沓，其间人数何啻亿兆之多，品级亦将千百其异，然自东徂西，自朝及暮，人人有个归着，以安其生，步步有个防检，以全其命，窥觑其中，总是父母妻子之念固结维系，所以勤谨生涯，保护躯体，而自有不能已者。
其时《中庸》“天命不已”与“君子畏敬不忘”，又与《大学》通贯无二。
故某自三十登第，六十归山，中间侍养二亲，敦睦九族，入朝而友贤良，远仕而躬禦魑魅，以至年载多深，经历久远，乃叹孔门《学》、《庸》，全从《周易》“生生”一语化得出来。
盖天命不已，方是生而又生，生而又生，方是父母而己身，己身而子，子而又孙，以至曾而且玄也。
故父母兄弟子孙，是替天命生生不已，显现个肤皮；天生生不已，是替孝父母、弟兄长、慈子孙通透个骨髓。
直竖起来，便成上下今古，横亘将去，便作家国天下。
孔子谓“仁者人也”，“亲亲为大”，其将《中庸》、《大学》已是一句道尽。
孟子谓“人性皆善”，“尧、舜之道，孝弟而已矣”，其将《中庸》、《大学》亦是一句道尽。
“喜怒哀乐，未发谓之中。
先儒观未发气象，不知当如何观？”
曰：“子不知如何为喜怒哀乐，又如何知得去观其气象也耶？我且诘子，此时对面相讲，有喜怒也无？有哀乐也无？”
曰：“俱无。”
曰：“既谓俱无，便是喜怒哀乐未发也。
此未发之中，是吾人本性常体。
若人识得此个常体，中中平平，无起无作，则物至而知，知而喜怒哀乐出焉自然，与预先有物横其中者，天渊不侔矣，岂不中节而和哉？故忠信之人，可以学礼。
中心常无起作，即谓忠信之人。
如画之粉地一样，洁洁净净，红点便红鲜，绿点便绿明，其节不爽，其天自着。
节文自着，而礼道宁复有余蕴也哉！”
今堂中聚讲人不下百十，堂外往来亦不下百十，今分作两截，我辈在堂中者皆天命之性，而诸人在堂外则皆气质之性也。
何则？人无贵贱贤愚，皆以形色天性而为日用，但百姓则不知，而吾辈则能知之也。
今执途人询之，汝何以能视耶？必应以目矣；而吾辈则必谓非目也，心也。
执途人询之，汝何以能听耶？必应以耳矣；而吾辈则必谓非耳也，心也。
执途人而询之，汝何以能食，何以能动耶？必应以口与身矣；而吾辈则必谓非口与身也，心也。
识其心以宰身，则气质不皆化而为天命耶？昧其心以从身，则天命不皆化而为气质耶？心以宰身，则万善皆从心生，虽谓天命皆善，无不可也；心以从身，则众恶皆从身造，虽谓气质乃有不善，亦无不可也。
故天地能生人以气质，而不能使气质之必归天命；能同人以天命，而不能保天命之纯全万善。
若夫化气质以为天性，率天性以为万善，其惟以先知觉后知，以先觉觉后觉也夫，故曰：“天地设位，圣人成能。”
问：“因戒慎恐惧，不免为吾心宁静之累。”
罗子曰：“戒慎恐惧，姑置之。
今且请言子心之宁静作何状？”
其生谩应以“天命本然，原是太虚无物。”
罗子谓：“此说汝原来事，与今时心体不切。”
生又历引孟子言夜气清明，程子教观喜怒哀乐未发以前气象，皆是此心体宁静处。
曰：“此皆抄书常套，与今时心体恐亦不切。”
诸士子沈默半晌，适郡邑命执事供茶，循序周旋，略无差僭。
罗子目以告生曰：“谛观群胥，此际供事，心则宁静否？”
诸士忻然起曰：“群胥进退恭肃，内固不出而外亦不入，虽欲不谓其心宁静，不可得也。”
曰：“如是宁静正与戒惧相合，而又何相妨耶？”
曰：“戒慎恐惧相似，用功之意，或不应如是现成也。”
曰：“诸生可言适纔童冠歌诗之时，与吏胥进茶之时，全不戒慎耶？其戒慎又全不用功耶？盖说做工夫，是指道体之一精一详处，说个道体，是指工夫之贯彻处。
道体人人具足，则岂有全无工夫之人？道体既时时不离，则岂有全无工夫之时？故孟子云：‘行矣而不着，一习一 矣而不察。
’所以终身在於道体工夫之中，尽是宁静而不自知其为宁静，尽是戒惧而不自知其为戒惧，不肯体认承当，以混混沌沌枉过一生。”
问：“平日在慎独用功，颇为专笃，然杂念纷扰，终难止息，如何乃可？”
罗子曰：“学问之功，须先辨别，源头分晓，方有次第。
且言如何为独？”
曰：“独者，吾心独知之地也。”
“又如何为慎独？”
曰：“吾心中念虑纷杂，或有时而明，或有时而昏，或有时而定，或有时而乱，须详察而严治之，则慎也。”
曰：“即子之言，则慎杂，非慎独也。
盖独以自知者，心之体也，一而弗二者也。
杂其所知者，心之照也，二而弗一者也。
君子於此，因其悟得心体在我，至隐至微，莫见莫显，精神归一，无须臾之散离，故谓之慎独也。”
曰：“所谓慎者，盖如治其昏，而后独可得而明也；治其乱，而后独可得而定也。
若非慎其杂，又安能慎其独也耶？”
曰：“明之可昏，定之可乱，皆二而非一也。
二而非一，则皆杂念，而非所谓独知也。
独知也者，吾心之良知，天之明命，而於穆不已者也。
明固知明，昏亦知昏，昏明二，而其知则一也。
定固知定，乱亦知乱，定乱二，而其知则一也。
古今圣贤，惓惓切切，只为这些字费却精神，珍之重之，存之养之，为天地立心，为生民立命，总在此一处致慎也。”
曰：“然则杂念讵置之不问耶？”
曰：“隶胥之在於官府，兵卒之在於营伍，杂念之类也。
宪使升堂而吏胥自肃，大将登坛而兵将自严，则慎独之与杂念之类也。
今不思自作宪使主将，而惟隶胥兵卒之求焉，不亦悖且难也哉！”
问：“吾侪为学，此心常有茫荡之时，须是有个工夫，作得主张方好。”
罗子曰：“据汝所云，是要心中常常用一工夫，自早至晚，更不忘记也耶？”
曰：“正是如此。”
曰：“圣贤言学，必有个头脑。
头脑者，乃吾心性命，而得之天者也。
若初先不明头脑，而只任尔我潦草之见，或书本肤浅之言，一胡一 乱便去做工夫，此亦尽为有志，但头脑未明，则所谓工夫，只是我汝一念意思耳。
既为意念，则有时而起，便有时而灭；有时而聚，便有时而散；有时而明，便有时而昏。
纵使专心记想，着力守住，毕竟难以长久。
况汝心原是活物且神物也，持之愈急，则失愈速矣。”
曰：“弟子所用工夫，也是要如《大学》、《中庸》所谓慎独，不是学问一大头脑耶？”
曰：“圣人原曰教人慎独，本是有头脑，而尔辈实未见得。
盖独是灵明之知，而此心本体也。
此心彻首彻尾、彻内彻外更无他，有只一灵知，故谓之独也。
《中庸》形容，谓其至隐而至见，至微而至显，即天之明命，而日监在兹者也。
慎则敬畏周旋，而常自在之，顾諟天之明命者也。
如此用功，则独便是为慎的头脑，慎亦便以独为主张，慎或有时勤怠，独则长知而无勤怠也。
慎则有时作辍，独则长知而无作辍也。
何则？人无所不至，惟天不容伪。
慎独之功，原起自人，而独知之知，原命自天也。
况汝辈工夫，当其茫荡之时，虽说已是怠而忘勤，已是辍而废作。
然反思从前怠时、辍时，或应事，或动念，一一可以指，是则汝固说心为茫荡，而独之所知，何尝丝毫茫荡耶？则是汝辈孤负此心，而此心却未孤负汝辈。
天果明严，须当敬畏敬畏。”
有谓“心体寂静之时，方是未发，难说平常即是也”。
曰：“《中庸》原先说定喜怒哀乐，而后分未发与发，岂不明白有两段时候也耶？况细观古人，终日喜怒哀乐，必待物感乃发，而其不发时则更多也。
感物则欲动情胜将或不免，而未发时则任天之便更多也。
《中庸》欲学者得见天命性真，以为中正平常的极则，而恐其不知喫紧贴体也，乃指 喜怒哀乐未发处，使其反观而自得之，则此段性情便可中正平常。
便可平常中正，亦便可立大本而其出无穷，达大道而其应无方矣。”
问：“喜怒哀乐未发，是何等时候？亦何等气象耶？”
罗子曰：“此是先儒看道太深，把圣贤忆想过奇，便说有何气象可观也。
盖此书原叫做《中庸》，只平平常常解释，便是妥贴且更明快。
盖‘维天之命，於穆不已’，命不已则性不已，性不已则率之为道亦不已，而无须臾之或离也。
此个性道体段，原长是浑浑沦沦而中，亦长是顺顺畅畅而和。
我今与汝终日语默动静，出入起居，虽是人意周旋，却自自然然，莫非天机活泼也。
即於今日，直到老死，更无二样。
所谓人性皆善，而愚妇愚夫可与知与能者也。
中间只恐怕喜怒哀乐，或至拂性违和，若时时畏天奉命，不过其节，即喜怒哀乐，总是一一团一 和气，天地无不感通，民物无不归顺，相安相养，而太和在宇宙间矣。
此只是人情纔到极平易处，而不觉工夫却到极神圣处也。
噫！人亦何苦而不把中庸解释《中庸》，亦又何苦而不把中庸服行《中庸》也哉！”问：“此理在天地间原是活泼，原是？久，无缺欠，无间歇，何如？”
罗子曰：“子觉理在天地之间，则然矣。
不识反之於身，则又何如？”
曰：“某观天地间，只等反诸身心，便是茫然。”
曰：“子观天地间道理如是，岂独子之身心却在天地外耶？”
曰：“吾身固不在天地外，但觉得天地自天地，吾身自吾身，未浑成一个也。”
曰：“子身与天地固非一个，但鸢鱼与天地亦非一个也。
何《中庸》却说鸢鱼与天地相昭察也耶？”
曰：“鸢鱼是物类，于天地之性不会斲丧。
若吾人不免气一习一 染坏，似难并论也。”
曰：“气一习一 染坏，虽则难免，但请问子应答之时，手便翼然端拱，足便竦然起立，可曾染坏否？”
曰：“此正由平日一习一 得好了。”
曰：“子于拱立之时，目便 然相亲，耳便卓然相听，可曾由得一习一 否？”
曰：“此却非由一习一 而后能。”
曰：“既子之手也是道，足也是道，耳目又也是道，如何却谓身不及乎鸢鱼，而难以同乎天地也哉？岂惟尔身，即一堂上下，贵贱老幼，奚止千人，看其手足拱立，耳目视听伶俐，难说不活泼于鸢鱼，不昭察于天地也。”
一生诘曰：“孟子云：‘物之不齐，物之情也。
’若曰浑然俱是个道，则《中庸》‘栽者培之，倾者覆之’，皆非耶？”
曰：“读书须就上下文气理会，此条首言天之生物，必因其材而笃，註谓‘笃为加厚’。
若如旧说，则培是加厚栽他，覆是加厚倾他，夫岂天地生物之本心哉？当照《中庸》他章说，‘天地无不覆帱’，方见其生生不已之心。
盖天地之视物，犹父母一之 视子，物之或栽或倾，在人能分别之，而父母难分也，故曰：‘人莫知其子之恶。
’父母莫能知其子之恶，而天地顾肯覆物之倾也耶？此段精神，古今独我夫子一人得之。
故其学只是求仁；其术只是个行恕；其志只是要个老便安，少便怀，朋友便信；其行藏，南子也去见，佛肸也应召，公山弗扰也欲往，楚狂虽离之，也去寻他，荷蒉虽避之，也去追他，真是要个个入於善，而于己更不知一毫吝惜，於人亦更不知一毫分别，故其自言曰：‘有教无类。
’推其在在精神，将我天下万世之人，欲尽纳之怀抱之中，所以至今天下万世之人，个个亲之如父，爱之如母，尊敬之如天地。
非夫子有求于我人，亦非吾人有求于夫子，皆莫知其然，却真是浑成一一团一 太和，一片天机也。”
问：“孝弟如何是为仁的本处？”
罗子曰：“只目下思父母生我千万辛苦，而未能报得分毫，父母望我千万高远，而未能做得分毫，自然心中悲怆，情难自己，便自然知疼痛。
心上疼痛的人，便会满腔皆恻隐，遇物遇人，决肯方便慈惠，周卹溥济，又安有残忍戕贼之私耶？”
曰：“如此却恐流于兼爱。”
曰：“子知所恐，却不会流矣。
但或心尚残忍，兼爱可流焉耳。”
问：“知之本体，虽是明白，然常苦于随知随蔽。”
罗子曰：“若要做孔、孟门中人品，先要晓得孔、孟之言，与今时诸说所论的道理，所论的工夫，却另是一样。
如今时诸说，说到志气的确要去为善，而一切私欲不能蔽之。
汝独不思，汝心知之为知之，不知为不知，其光明本体，岂是待汝的确志气去为出来耶？又容汝的确志气去为得来耶？”
曰：“诚然。”
曰：“此心之知，既果不容去为得，则类而推之，亦恐不容人去蔽得。
既果不容去蔽得，其本心之知，亦恐不能便蔽之也已。”
其友默然良久，曰：“诚然。”
於是满座慨叹曰：“吾侪原有此个至善，为又为不得，蔽又蔽不得，神妙圆明极受用。
乃自孔子去后，埋没千有余年不得见面。
随看诸家之说，以迷导迷，于不容为处妄肆其为，於不容蔽处妄疑其蔽，颠倒于梦幻之中，徒受苦楚，而不能脱离。
岂知先生一点，而顿皆超拔也耶！”
问“仁者以天地万物为一体”，又曰：“仁者浑然与物同体，意果何如？”
罗子曰：“天地之大德曰生。
夫盈天地间只是一个大生，则浑然亦只是一个仁，中间又何有纤毫间隔？故孔门宗旨，惟是一个仁字。
孔门为仁，惟一个恕字。
如云‘己欲立而立人，己欲达而达人’，分明说己欲立，不须在己上去立，只立人即所以立己也。
己欲达，不须在己上去达，只达人即所以达己也。
是以平生功课，学之不厌，诲人不倦。
其不厌处，即其所以不倦处也，其不倦处，即其所以不厌处也。
即其所说好官相似。
说官之廉，即其不取民者是也；而不取於民，方见自廉。
说官之慈，即其不虐民者是也；而不虐于民，方见自慈。
统天彻地，胶固圆融，自内及外，更无分别，此方是浑然之仁，亦方是孔门宗旨也已。”
某初日夜想做个好人，而科名宦业，皆不足了平生，却把《近思录》、《性理大全》所说工夫，信受奉行，也到忘食寝、忘死生地位。
病得无奈，却看见《传一习一 录》说诸儒工夫未是，始去寻求象山、慈湖等书。
然于三先生所谓工夫，每有罣碍。
病虽小愈，终沉滞不安。
时年已弱冠，先君极为忧苦。
幸自幼蒙父母怜爱过甚，而自心於父母及弟妹，亦互相怜爱，真比世人十分切至。
因此每读《论》、《孟》孝弟之言，则必感动，或长要涕泪。
以先只把当做寻常人情，不为紧要，不想后来诸家之书，做得紧喫苦。
在省中逢 大会，师友发挥，却翻然悟得，只此就是做好人的路迳。
奈何不把当数，却去东奔西走，而几至忘身也哉！从此回头将《论语》再来细续，真觉字字句句重於至宝。
又看《孟子》，又看《大学》，又看《中庸》，更无一字一句不相照映。
由是却想孔、孟极口称颂尧、舜，而说其道孝弟而已矣，岂非也是学得没奈何，然后遇此机窍？故曰：‘我非生而知之者，好古敏以求之者也。
’又曰：‘规矩方圆之至，圣人人伦之至也。
’其时孔、孟一段精神，似觉浑融在中，一切宗旨，一切工夫，横穿直贯，处处自相凑合。
但有《易经》一书，贯串不来。
天幸楚中一友（一胡一 宗正。
）来从某改举业，他谈《易经》与诸家甚是不同，后因科举辞别。
及在京得第，殊悔当面错过，皇皇无策，乃告病块侍老亲。
因遣人请至山中，细细叩问，始言渠得异传，不敢轻授。
某复以师事之，闭户三月，亦几忘生，方蒙见许。
反而求之，又不外前时孝弟之良，究极本原而已。
从此一切经书，皆必归会孔、孟，孔、孟之言，皆必归会孝弟。
以之而学，学果不厌；以之而教，教果不倦；以之而仁，仁果万物一体，而万世一心也已。
问：“孔、颜乐处。”
罗子曰：“所谓乐者，窃意只是个快活而已。
岂快活之外，复有所谓乐哉！生意活泼，了无滞碍，即是圣贤之所谓乐，却是圣贤之所谓仁。
盖此仁字，其本源根柢於天地之大德，其脉络分明於品彙之心元，故赤子初生，孩而弄之，则欣笑不休，乳而育之，则欢爱无尽。
盖人之出世，本由造物之生机，故人之为生，自有天然之乐趣，故曰：‘仁者人也。
’此则明白开示学者以心体之真，亦指引学者以入道之要。
后世不省仁是人之胚胎，人是仁之萌蘗，生化浑融，纯一无二，故只思於孔、颜乐处，竭力追寻，顾却忘于自己身中讨求着落。
诚知仁本不远，方识乐不假寻。”
问：“静功固在心中，体认有要否？”
罗子曰：“无欲为静，则无欲为要。
但所谓欲者，只动念在躯壳上取足求全者皆是，虽不比俗情受用，然视之淡自得，坦坦平平，相去天渊也。”
问：“如何用力，方能得心地快乐？”
罗子曰：“心地原只平等，故用力亦须轻省。
盖此理在人，虽是本自具足，然非形象可拘。
所谓乐者，只无愁是也。
若以欣喜为乐，则必不可久，而不乐随之矣。
所谓得者，只无失是也。
若以境界为得，则必不可久，而不得随之矣。”
问：“《大学》之首‘知止’，《中庸》之重‘知天、知人’，而《论语》却言‘吾有知乎哉？无知也’。
博观经书，言知处甚多，而不识不知，惟《诗》则一言之，然未有若夫子直言无知之明决者。
请问其旨。”
曰：“吾人之