庄子南华
02.齐物论：辩来辩去辩不完
辩来辩去辩不完
讲到这里，王倪就答话了：“虽然，尝试言之，你虽然这样问，我实在不知道，但是，“尝诫言之”，不过呢，我给你讲。
“庸讵知吾所谓知之非不知耶？”
“庸讵知”是庄子的文法，创作的一个文章体裁。
在中国历代大文豪的文章中，尤其是苏东坡的文章，常常引用庄子的“庸讵知”，不过这三个字也没有什么稀奇，拿现在的白话文翻译过来，就是你哪里知道。
“吾所谓知之”，我如果告诉你这些我都知道，那知道这个“知”，“非不知也”，懂得越多，知道得越多，就是智能的愚痴，他的愚笨就越厉害。
“吾所谓知之非不知”，那是真正的无知。
“庸讵知吾所谓不知之非知邪？”
他说，你哪里知道，我告诉一切都不知道，才是真知道，就等于说，不知道的是真知道，知道的不一定是真知道。
讲了半天，这就是禅。
我们可以给他一个结论，一个人的智能，一个人的论辩，尽于“知止；最高的智能，最高的学问，尽于“知止”，一切到了最高处，无知。
注意啊，我们在座的学佛学道，你认为自己懂得佛法，懂得修道，懂得中国哲学什么的，你所认为知道的，就是你最不知的。
所以，你修道不成功，是头脑懂得太多，太聪明就是最笨的人。
人有本能的自然的灵感，那个真智能不属于学问，思想、聪明的，所以智辩尽于“知止”，这是我个人的结论，不是定论。
再进一步，我们知道，人不外乎知觉和感觉，知觉思想到了最高处，完全宁静，无所不知里头，实在好象无知，那是最高的境界。
现在庄子又把知觉与感觉连起来讲，他说了一个很有趣的比喻，是答复上面的话。
庄子借用王倪的嘴巴往下讲，看起来他在狡辩：
“且吾尝试问乎女：民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉？木处则惴慄恂惧，猨猴然乎哉？三者孰知正处？”
“民湿寝”，“民”就代表一般的人。
我们人在水里头，或者睡的地方太潮一湿，“腰疾偏死”，慢慢地腰也痛，肩膀也痛，风湿病就来了，结果风湿病还害得你死掉。
“鳅然乎哉？”
那个泥鳅呢？一天到晚在水里，怎么没有腰痛呢？也没有风湿呢？可见这个感觉不一样。
“木处，则惴栗恂惧，”如果把一个人吊在或挂在树上，会害怕掉下来跌死。
“猿猴然乎哉？”
猴子呢，越爬得高越好，越挂在树顶上越好。
你看庄子这个论辩很巧妙，人在湿地上睡久了，会得风湿病，而泥鳅生活在水中没有风湿病，人爬高了怕跌死，而猴子越爬得高越好。
“三者”，人、泥鳅、猴子，“孰知正处？”
你说说看，哪个感觉究竟是对的？哪个是正道？知觉感觉都不同，换句话，秉赋的生命功能不同，习惯不同，一切感觉思想就不同。
民食刍豢，麋鹿食荐，蝍蛆甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味？
“民食刍豢，”人类吃什么？菜、饭、肉，素的荤的合一拢来。
“麋鹿食荐，”“麋”是头上没有长角的小鹿，属鹿的一种，“麋鹿”吃草。
“蝍蛆甘带，”有一种虫像大蜈蚣，喜欢吃蛇。
“甘”就是觉得味道很好。
“带”就是蛇。
“鸱鸦耆鼠，”空中有种飞鸟，很凶的，叫老鸱，喜欢吃死老鼠。
“四者”，人、麋鹿、蛆、鸱鸦，人喜欢吃菜吃饭；糜鹿喜欢吃草；蛆喜欢吃蛇；鸱鸦喜欢吃臭的死老鼠。
四样东西比起来，“孰知正味？”
哪个是真正的对呢？这是饮食的不同。
猿猵狙以为雌，麋与鹿交，鳅与鱼游。
一毛一嫱丽姬，人之所美也；鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉？
“猿猵狙”，“猿”是猴子的一种，猴子有猿、猴好几种，有猵，有猵狙，等于北方的牛有黄牛、水牛的分别一样。
猴子里头有一种猴，同一性一恋，以“猵狙”为雌。
“麋”和“鹿”没有父母、兄弟、姐妹的分别，互相交一配。
“鱼”与“鳅”做好朋友，甚至于它们互相交一配。
这是生物的现象。
庄子对于生物很了解，常常引用到这些东西。
“一毛一嫱”、“丽姬”是中国古代的两个美人，大家知道她们长得很漂亮。
“鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤。”
鱼看见她们就沉下去了，鸟看见她们就飞走了，山里的野兽看见她们就立即跑掉了。
“四者孰知天下之正色哉？”
哪样叫漂亮？哪样叫不漂亮？你以为漂亮的，而别的东西认为不漂亮。
庄子骂人家逻辑诡辩，而他的诡辩比别人还厉害。
这些看似不伦不类的比喻，但是拿现在的观念看，都深有科学道理，庄子所引用的每一样东西，如果把专门的资料找来，叫生物学家、物理学家来研究分析，觉得庄子引用得非常对。
总而言之，这里提出了三迠：第一，提出感受的不同；第二，提出饮食的不同。
其實佛经上也有这种比喻，只是同庄子的说法不同，譬如说水，佛经上比庄子講得还玄一点，我們看到是水，佛经上讲饿鬼看到的不是水，是火，所以饿鬼的口一天到晚都是干的，不敢喝水，即使他喝水，一进到嘴里也会变成火了。
这个我們没見过，但有一點我们知道，不会喝酒的人喝一口酒，嘴里烧得要死，酒不能说不是水呀，怎么会发烧呢？还有，佛说我们人吃的饮食，欲界天以上的天人看到臭得不得了，当我们吃最好的饮食，天人都要掩鼻而过，看都不也看，覺得人这个动物，怎么吃这样脏的东西？佛经上说的这些，“事出有因，查无实据”，因为天人我们没有办法找来对证，饿鬼也没有办法站出来证明。
莊子的这些比喻，拿生物来研究，是有道理的。
第三，提出人一性一好恶的不同。
因此庄子辩论的结果，，推翻了春秋战国一般的諸子百家的学说，儒家、墨家讲怎么可以救国，怎么可以救世，怎么可以救人，等于美国人天天讲人道，實际上是搞得世界上不人道，同一个道理。
自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然淆乱，吾恶能知其辩!
环境不同，感受就不同，教育环境的不同，思想观念也就不同，自己心理秉一性一也不同。
有色盲的人，用正常眼睛看起来，有知道色盲的正常，还是我们的正常。
等于我们到神经病医院，自己傻了，不知道他是神经病，还是我是神经病，搞不清了。
神经病四面八方围到你的时候，搞了半天，发現我们是神经，他们是正常，你到了那个环境，分别不清了，但是你要搞清楚。
庄子说，依我看起来，你们天天讲“仁義之端，是非之涂，”辩来辩去，“樊然肴乱”，物质文明越发达，知识越普及，智慧越低落，人类的智慧越低落，文化越衰落。
“吾恶能知其辯”，你叫我来辩，我講不出哪里是真理？真理究竟在哪里？他说我不知道，我也懒得来辩。
这一段话，是庄子借啮缺问王倪，王倪答复的话说的。
说到这里，他们两个又对辩，作这节的结论。
至人的境界
啮缺曰：“子不知利害，则至人固不知利害乎？”
啮缺说：既然你不知道人世间什么是对的，什么是不对的，你不知道利害，“至人”都不知道利害吗？庄子这里提出来一个“至人”，得道的人。
我们知道，庄子就人的价值，提出了三个名词，后来的中国文化道家道教经常引用，每一个是《齐物论》提出的“神人”，第二个在这一节提出的“至人”，后面还要提出“真一人”。
以庄子的观念，我们现在不是人，因为把人的本钱玩掉了，虽然我们活着，都在玩掉自己的本钱。
人的本钱真做到会变成仁人，人变成仁人就超神入化，超出了物质的世界，升华到一精一神与物质的统一。
我们人活在世间，没有达到人的真正价值，没有做到这个标准，道家叫做行一尸一走肉。
我们是个一尸一体在走，里头空空洞一洞的，没有东西，只是几十斤肉在街上跑就是了。
但是人做到了，不是条一尸一走肉，那叫作做人。
有时，同学跟我说笑，老师，你越来越瘦了，我说这是所谓标准的“行一尸一”，胖一点就是“走肉”。
庄子把“人籁”讲完了，下面由“人籁”又到了“天籁”：
王倪曰：“至人神矣！大泽焚而不能热，河汉沍而不能寒，疾雷破山、飘风振海而不能惊。
若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎！”
中国文化里头，生命的价值，庄子在这里讲完了。
我们做到了，印度佛教就叫成佛了，中国就是成神人了。
王倪说，你老兄不要问这个问题，当然我们是普通人，“至人神矣！”“至人”是真正到了道的境界，已经达到神化。
“大泽焚而不能热”，整个四大海洋，火山爆发，烧起来，庄子在上篇《齐物论》提过，他觉得温暖，洗个澡，一点都不热。
“河汉冱而不能寒”，整个海洋，北极冰山化了，他觉得像吃了冰淇淋，到冷气间里坐坐，凉快凉快，“疾雷破山、飘风振海而不能惊”，整个地球震开裂了，山海动摇，海水干了，他一点没有感觉，也不害怕，觉得是小孩子把泥巴弄坏了。
“至人”修养超神入化到了这个程度，庄子这么一写，中国后来道家神仙思想，《封神榜》等都是从这里来。
人做到了这个境界，不要坐飞机，手一招，天上的云就来了，要到哪里就到哪里；太陽、月亮拿来就是摩托车的两个轮子，就骑上了；“而游乎四海_之外；”到宇宙外玩玩。
“至人”修养到了生死同他毫不相干，他已经不生不死，物质世界的变化与他毫不相干。
他当然不懂人世间什么叫是非，什么叫利害，不是不懂，而是人世间的是非，在他看来，犹如小孩子的争吵，跟自己毫不相干，就等于我们看蚂蚁打架，又等于看一群动物在笼子里自己闹，不相干。
《齐物论》这一段，从“人籁”而到达“天籁”，把人的价值提到最高。
道在哪里。
每个人都有道，可是每个人自己丧失了。
真正得了道，修行成功的人，“乘云气，骑日月，而游乎四海经之外。”
上面还有“乘云气，御飞龙。”
骑在龙背上玩玩的。