庄子南华
02.齐物论：大梦谁先觉
大梦谁先觉
“梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。
方其梦也，不知其梦也。
梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。
且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。
君乎！牧乎！固哉！
这一段文章很明白，就是两个字。
“梦”、“觉”，庄子写的文字很美，可以说是对梦的研究。
中国文化对梦的研究的很多资料，医学对梦的研究同心理学大有关系。
“梦饮酒者，旦而哭泣；”古人萝到喝酒，不一定是高兴的事，自天可能倒霉。
中国人有句老话：“梦死得生”，梦到坏的，往往白天遭遇得好，不一定梦到好的就好，但是也不一定。
“梦哭泣者，旦而田猎。”
有人梦到痛苦的事，白天可能有人请你去打猎。
梦境跟白天完全两样，但是我们要注意，“方其梦也，不知其梦也，”做梦时绝对不晓得自己在做梦，对不对？晓得做梦就醒了。
“梦之中又占其梦焉，”年青人经常梦中梦，梦里头觉得看书在做梦，一醒来，三重梦都没有了。
“置而后知其梦也。”
醒来以后，觉得做梦，醒后才知道。
“且有大觉而后知此其大梦也。”
我们夜里闭着眼睛睡着了，因为神经没有完全休息，眼睛一张开，哎呀！做了个梦，实际上你的思想、神经没有休息在想。
“觉而后知其梦也”，醒来才知做梦。
我们白天也在做梦，人们现在的梦是张开眼睛做的，你不相信，现在扏眼睛闭起来，前面就看不见了，所以人生就是一个大梦，醒时做白日梦，睡时做黑夜梦，两个梦的现象不同，实际上是一样的，夜里的梦是白天梦里的梦，如此而已。
真正什么时候不做梦呢？必须得道，只有“大觉而后知此其大梦”，大彻大悟大清醒以后，晓得人生是“大梦”。
“大觉”两个字是庄子提出来的。
唐朝翻译佛学《华严经》称释迦牟尼叫大觉金仙，很多佛经在翻译时用庄子的名词，如“众生”、“大觉”等等。
另外，《三国演义》诸葛亮有首名诗：“大梦谁先觉，平生我自知，草堂春睡足，窗外日迟迟。”
这是道家思想境界的文学。
人真
悟道了，才晓得人生是个大梦，未悟道前不知道，因为自己不知道自己在梦中。
“而愚者自以为觉，”因为我们没有悟道，不知道现在自己在做白日梦，而“愚者”自以为聪明，说自己是清醒的。
“窃窃然”，就是偷偷的，非常自私的，心里面高兴。
庄子说我问你，你认为自己很聪明，自己很清醒，你那个“窃窃然知之”的心里：“君乎？”
你能不能够知道做主的是谁呀？“牧乎？”
你像牧童放牛一样，你鼻子给人家牵了。
禅宗祖师很会骂人，骂得多漂亮。
谁的鼻子给人家穿了个什么东西牵着走？牛不是鼻子给人家牵着走吗？鼻子给人家牵，给谁牵呢？无主宰，没有人牵你，可你自己被它牵住了，所以我们不晓得自己能够做生命的主宰。
“君乎？牧乎？”
你被人家牵，你也不知道“固哉！”你好顽固啊！好笨，不懂自己的人生。
下面庄子借用瞿鹊子与长梧子的圣诞，引出孔子的言论。
“丘也与女，皆梦也；予谓女梦，亦梦也。
孔子对学生说？我同你们都在做梦，你以为我在传道，其实都是梦。
“予谓女梦，”现在我讲你们在做梦，这一句话“亦梦也”，我自己也在说梦话，也在做梦。
“是其言也，其名为吊诡。
这样讲的道理，是禅道的逻辑，不是正反合的普通逻辑，不是辩证法，也不是印度的因明，道家叫“吊诡”。
“吊诡”就是佛家禅宗所谓“机锋”。
中国学武的有一句话：“弓在弦上，不得不发”，弓拉满了，箭在弦上，不得不发，这是“机”。
彼此两个机关相对，非常锋利，很快，不可以用思想，来不及用思想。
等于战场上，两个人同时子弹射击，你怎么躲避子弹？没得思考，不能用后天的思考，锋利快速无比，就是“机锋”。
庄子说的“吊诡”这个东西，若不借三禅宗、佛学来解释，越搞越不懂。
我现在告诉大家，大家都在做梦，以孔子的话讲，我现在给你们讲学传道，也在说梦话，我姑妄言之，汝姑听之，你也是梦中乱听，实际上都没有一个真实的事。
这种说法、道理，不是普通的教育，而是机锋的教育，普通人不懂，那么谁懂呢？
万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。
庄子说，现在讲给你们听你们也不懂，只有千万年后，碰到一位大智能的圣人会懂这个道理。
“旦暮遇之也。”
等于早晚当面看到一样，一点都不稀奇，你看庄子多会写文章，他没有骂人，但把天下人都骂完了，你们统统不懂，只有万年以后高明的人会懂我的话。
等于司马迁写完《史记》后，在自序中有“藏之于名山，传之于其人”，这是骂人的话，我写的《史记》，你们不懂，只好藏在山洞里，
“传之于其人”，将来也同庄子所讲的千秋万代后，有聪明的人会懂我的话。
我一辈子喜欢到处买书，我常常给朋友讲，多买一点书，留起来。
好几个朋友给我说，买书是好的，可我看不懂，现在的房子买回去没地方放。
我说你第二个理由，马马虎虎还成其个理由，第一个理由不成立：你看不懂，书留着，你的孙子都看不懂？你把孙子都看成你这么笨？说不定，你的儿子比你聪明，就看懂了。
认为书看不懂，不买书是很笨的。
庄子提到“吊诡”的这一段话，不大使逻辑。
东一句，西一句，白天是梦，夜里也是梦，现在也是梦，我说这一句话也是梦，大家都蝇梦，梦也是梦，最后说这些话不要听，“吊诡”，听了也不懂，这是什么逻辑？但是你说不符合逻辑，又觉得有理。
因此，他转过来，又批评了惠子这些讲辩证逻辑的。
“既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也？我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我与若不能相知也。
则人固受其黮(dǎn)闇，吾谁使正之？
道只能够悟，没有办法用思想去思考，更没有办法用逻辑去推理，也不能从文字去追寻，若以文字推理、思考，离道越来越远，即使用辩证的方法
去辩证这个道，你假使胜了我，我没有胜你，这样一来，你真的是对，我真的是错了吗？反过来，假使我胜了你，你不能胜我，难道我真的就对了，你真的就错了吗？“其或是也，其或非也邪？”
那世界上或者假定是不对的。
“其俱是也，其俱非也邪？”
或者说你我主客观双方都是错。
总而言之，天地间哪一个是对？哪一个是错？天地间的是非没有办法下一个定论。
“我与若不能相知也。”
结果以我们人类的思想，来判断一个真正的是非，没有办法下断语，因此也可以下个结论，我与你统统是无知。
如此说来，一般人认为真正的有学问、聪明，都是“黮闇”。
庄子提出一个名词叫“黮闇”，“黮”是暗淡，“闇”是什么？白的里头有黑斑、黑点，有污点。
“黮闇”是什么东西？引用佛学的名词就是“无明”。
我们现在不能悟道，被自己片片墨黑的乌云盖住了，人类都在“无明”中，但是自己还认为是智能，“吾谁使正之？”
到哪里找个有智能的人来纠正我们思想中的错误呢？
使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之？使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？”
假使一个人的思想跟你一样，既然他的思想跟你一样，他来做评判，已经有偏了，怎么能够“正”呢？假使一个人的思想同我一样，来做评判，也已经有偏了，怎么能够“正”呢？假使一个人的思想同你同我完全不同，既然如此，他来做公正人，他怎么可以确定呢？假使找一个与你我思想一样的做公正人，既然他与你我一样，也就不能做公正人。
庄子四面八方都把你兜住了，世界上没有办法找个真理的判断与公正。
“然则我与若俱不能相知也，”我与你以及一般人都不能“相知”，谁都没有真正得道的智能，既然没有真正得道的智能，那幺对于普通常识，大家都一样，所以我们要求得真理，到哪里找呢？“而待彼也邪？”
我们自己找不到，只有靠另外一个他，是谁？不知道。
假使有另外个他，那么这个他是什么呢？
“何谓和之以天倪？”
曰：“是不是，然不然。
是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。
化声之相待，若其不相待。
和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。
忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。”
庄子提出一个名称，“天倪”，这个“天”不是宗教的天，不是天主、天神那个天，也不是科学上天体的天，在中国文化代表这个道。
所以要研究上古中国文化，碰到几个大问题，一个“道”字，一个“天”字，都有四、五种解释。
譬如老子讲的“道可道，非常道。”
这个“道”，或者儒家书里讲的“天”，有时候代表天体，科学自然界的天，有时候代表宗教一性一的神，等于上帝、神；有时候什么都不代表，就是个代名词，是一抽一象的。
这里所讲的“和之以天倪”，真正达到道的境界，自然空灵，所谓是非两停了，也可以讲是非两泯，无是也无非，亦即是还寂然，就是庄子讲的“天倪”。
“是不是，”你讲“是”，是你主观的成见，不一定是对的，客观的看，你这个主观“不是”。
同样的道理，“然不然，”你认为对的，也不一定对，都是主观的一性一质。
假使你客观认为是对的，真下确定“是”，你这个客观也就是主观。
任何人讲：我现在讲得很客观，一讲出来，已经主观了。
中间是非常恶之辩别，没有办法弄清，都是相对的。
“然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。”
对与不对，也没有办法确定，无法辩。
讲了半天，庄子的文章等于佛学的四个字：“不可思议”，最高的真理就这四个字。
不可以用思想知识去推测，不可用逻辑思辩来断定。
诸位年青同学要注意，“不可思议”是一个方法上的说法，但是我们看了这一句话，马上下意识的一个主观错误观念就产生了，当成不能思议，完全错了。
这个“不可思议”是讲方法上，并不是一个确定观念，不可思议是不能思议。
拿佛学来讲，这叫做“遮法”：这个门这个路子是错的，方法上是用错了的，所以把你遮起来，停止你这个方法。
这一点要特别注意。
庄子讲到这里，同佛学理论完全沟通了。
所以，用思辩推测形而上道，完全错了。
打坐修道的人注意，你们坐着什么都不想，认为我现在坐起来很空，认为我这个就是道，你要晓得你已经犯了一个错误，你那个什么都不想，什么都不知道的，你怎么知道那是道呢？对不对？你认为是道那是你认为的。
以佛学中观正见来者，你这个就不是正见，是偏见。
因而学佛和研究道是同样的。
你说不要逻辑，逻辑非常重要，用逻辑用过了，马上把它推翻。
所以庄子接着说：
“化声之相待，若其不相待，和之以天倪。”
一切人类文化都是从人的思想来，论辩是靠言语文字表达出来，变化的声音变化出来，谓之“化声”。
凡是“化声”，都是“相待”，就是相对，不是绝对。
“若其不相待，”你要求一个不“相待”，即真正的绝对，必须“和之以天倪”，就是得道。
因为人没有到达道的境界，不能得到“天倪”，“因之以曼衍，所以穷年也。”
“曼衍”、“穷年”都是庄子的专有名词。
因为人不懂这个道理，几千年来，东西方学问思想越来越复杂，越来越乱，到了我们这个时代，人类真环的战争是什么？思想战争。
严格来讲，二十世纪的思想战争就是唯物同唯心思想的战争，人类文明为什么“曼衍”，越衍变越多，因为不能得道，“所以穷年也”。
所以无穷无尽的日子，你去搞学问，越搞越钻牛角尖，千年万年都搞不清楚，找不出真理来。
那幺，怎样得到“天倪”的境界而得道呢？
“忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。”
要真的得道，“忘年”，忘记了时间，“忘义”，忘记了一切理论道理，乃至道家、老子、庄子、佛学都丢开，一切都丢掉。
这给我们懒人哲学多好，尤其青年学生不肯学习，不肯写文章，坐起来懒得想，然后把四个字拿出来，我是学庄子修道的，“忘年忘义”，什么都考不出来最好。
“振于无竟，”“振”是自己站起，站到什么地方？站到无量无膑 境界里，“无竟”就是无穷荆民国初年，一位佛学大师叫欧陽竟无先生，就是“无竟”这个观念来的。
所以最后只有一句话，“故寓诸无竟。”
就是宇宙万物无穷无荆
庄子时代，“无竟”这个观念已经有了，佛学来了就无量无边。
“无竟”的观念也就是《易经》的道理，譬如《易经》用“干”“坤”两卦开头，最后以“未济”结束，永远是无穷荆佛学唯识学讲“流注生、流注注流注灭。”
我们的思想像流水一样，黄河之水天上来，永远在流，无穷无荆当我
们看到一个一浪一头的时候，事实上这个一浪一头已经过去了，是接上来的另一个新一浪一头，当在看这新的第二个一浪一头时，它又已经过去了。
佛学告诉我们，任何过程都有四个阶段：生、注异、灭，我们的思想、感觉、年龄、身一体，当一个钟头乃至一分钟前坐在这里的我，与此时坐在这里的我，已经不知道经过多少变化了。
所以“今我非故我”，现在的我已经不是前一分钟的我了。
都过去了，像流水一样，不断地向前去。
所谓“江水东流去不回”，历史永远不会回头，时间永远不会回头。
人生永远像一浪一头一样，一波一波地过去了，要想拉回来是做不到了。
《论语》中孔子告诉学生：“逝者如斯夫，”流水不断地过去了，永远不回头。
年青人听了，不要认为这样
很灰心，这是叫你不要留恋在今天，下面有句话：“不舍昼夜”，像流水一样，不管白天夜里，要永远不断地徫前涌进。
这就是庄子讲的“无竟”的道理。
也就是我们经常看到的一句话：“天行健，君子以自强不息。”
这是《易经》干卦的卦辞，干代表了天，中国文化是用干代表了天体，现在的名望就是宇宙，“天行奖是永远强健地运行。
“君子以自强不息”是教我们效法宇宙一样生生不息，即如孔子所说“逝者如斯”，要效法水不断前进。
也就是《大学》这部书中引用汤之盘铭说的“苟日新，日日新，又日新”的道理。
因为无穷无尽，无量无边，所以修道学佛的境界，是不断地前进、扩展、伟大、成就。