太上老君内观经
现代解读(四)
#f_article p.jingwen{color:#006600;background:#FFFFEC;border:1px solid #000000;padding:5px;text-indent:0px;te}#f_article p.jiedu{color:DarkMagenta;text-indent:0px;}
所以圣人，立君臣，明赏罚。
置官僚，制法度，正以教人。
人以难伏，唯在于心，心若清净，则万祸不生。
所以流浪生死，沈沦恶道，皆由心也。
妄想憎爱，取舍去来，染着聚结，渐自缠绕，转转系缚，不能解脱，便至灭亡。
由如牛马，引重趋泥，转增陷没，不能自出，遂至于死。
人亦如是，始生之时，神元清静，湛然无杂。
既受纳有，形染六情，眼则贪色，耳则殢声，口则耽味，鼻则受馨，意随健羡，身欲肥轻，从此流浪，莫能自悟。
圣人慈念，设法教化，使内观己身，澄其心也。
圣人之所以要确立君臣是为了要明赏罚，设官僚订法制是为了限制人的行为，从而使人心不乱。
人之所以难以制伏，就是因为人心在动。
一旦某事打动了人心，便一定会产生相应的行动。
所以说心灵是控制行动的源泉。
佛教里也有类似的故事，一群和尚看见风吹旗飘，于是有人说是旗在动，有人说是风在动，这时慧能告诉大家，既不是风动，也不是旗动，是你们的人心在动。
小雅认为慧能也说得不对，应该是风也动旗也动，从而引起心在动。
如果不能引起心在动，人便感觉不到风动旗动。
有一例子可以证明，一次和朋友一起向车站急赶，见朋友看了一下手表，我马上问他几点了，他神情一呆说："啊呀我忘了"。
虽然他看了表，但表的时间没有打动他的心，所以他感觉不到。
这实际上是物质和意识的关系问题，我们以后再讨论。
心神清静便能身心安息，当然就可以万祸不生。
所以，社会上的一切动乱，包括流浪生死、沉一沦 恶道，都是心的不平衡所造成。
人的心情、人的情绪、人的爱憎等感情方面，也是受心神的支配，所以有人感叹道："世上的人见多了，便有些淡然，淡然的是那些并不真切的情感的膺品，淡然的是那些琐碎的情感的坷垃。
早已知道，今日的人们就象地上的蚂蚁，会无端生出一种忙碌，一种丰富，那柔肠百结，悉肠百结，拆开来看只不过是缠绕成一团一 的一段空白时间。
"
由于人心不齐，又有感情与欲一望 的纠葛，使得人与人的关系越来越复杂，人与人的矛盾越来越激化，社会也由此变得庞杂无比，这就好比牛马陷入淤泥之中，欲拨不能，只能越陷越深。
这儿就引出了道家治国治家的最高境界"无为而治"，许多人解释这一观点总有点牵强附会，今天我们可以完整地来解释这个"无为而治"的思想。
道家认为人在刚出生时，神元清静，湛然无杂，后因环境影响，社会教化，眼贪色，耳贪声，口贪味，从而产生各种欲一望 和需求，无限的欲一望 去争夺有限的资源，使人也同样陷入泥潭。
所以，道家要求人绝圣弃智，使身心保持清静自然，人便可以减少欲一望 ，没有欲一望 便没有行动，便没有纷争，从而社会安宁和谐。
远古的三皇五帝时代，之所以传说是无为而治，那是因为当时的人类，其主要敌人是洪水猛兽，人与人之间最需要合作和帮助，所以当时能够无为而治。
随着物质生活的丰富，便开始"富贵生一婬一欲"，有了欲一望 便有纷争，社会开始混乱，逐步走向礼治和法治。
社会和我们个人是同样的道理，我们要内观，就必须要澄清思虑，使身心保持清静才能洞察一切。
老君曰： “ 谛观此身，从虚无中来。
因缘运会，积一精一聚气，乘业降神，和合受生，法天像地，含一陰一吐一陽一，分错五行，以应四时。
眼为日月，发为星辰，眉为华盖，头为昆仑，布列宫阙，安置精神。
万物之中，人最为灵。
性命合道，人当爱之。
内观其身，惟人尊焉。
而不自贵，妄染诸尘，不净臭秽，浊乱形神。
熟观物我，何疏何亲。
守道长生，为善保真。
世愚役役，徒自苦辛也。”
"谛观"是一边看一边仔细地辨析。
人自身是从虚无中来，姻缘相会便能积聚一精一气，和合相生，效法天地的生成，一陰一陽一相互作用，五行暗属其中，与四时相应。
下面几句中的"华盖"，不是指皇帝马车的盖子。
太一陽一和月亮的周围因云层的折射会有一圈一圈的光圈，这些光圈被称为"日华、月华"，根据云层中水份的多少决定日华月华的清晰度，其中离日、月最近的一个光圈被称为"华盖"，这样一说明就比较好理解为什么眉为华盖了。
眼与光明相接，所以喻为日月。
昆仑也是指的泥丸宫，用头来比喻比较好理解，至于为什么发为星辰，小雅不管怎样解释总有点牵强附会，那就不解释了。
人为万物之灵，这已经没有什么好解释了，所以人要珍惜自己的性命，道家属于养身哲学，希望人长生而不是涅槃。
通过内观自身，就可以体会到人的尊贵，如果人不珍惜自己这来之不易的清静之身心，则必然会咨欲纵行并染上各种凡尘俗物，玷污自己的身心。
当你内观之后，你就会明白外物和自身谁更重要。
要想守道长生，只有为善保真，而世上愚痴，忙来忙去，虽辛苦却徒劳无益。
老君曰： “ 从道受分，谓之命；自一禀形，谓之性。
所以任物，谓之心。
心有所忆，谓之意。
意之所出，谓之志。
事无不知，谓之智。
智周万物，谓之慧。
动而营身，谓之魂。
静而镇形，谓之魄。
流行骨肉，谓之血。
保神养气，谓之一精一。
气清而驶，谓之荣。
气浊而迟，谓之卫。
总括百神，谓之身。
万象备见，谓之形。
块然有阂，谓之质。
状貌可则谓之体，大小有分谓之躯。
众思不测，谓之神。
邈然应化，谓之灵。
气来入身，谓之生。
神去于身，谓之死。
所以通生，谓之道。
道者，有而无形，无而有情，变化不测，通神群生。
在人之身，则为神明，所谓心也。
所以教人修道，则修心也。
教人修心，则修道也。
道不可见，因生而明之。
生不可常，用道以守之。
若生亡则道废，道废则生亡。
生道合一，则长生不死，羽化神仙。
人不能长保者，以其不能内观于心故也。
内观不遗，生道长存。”
这一段有一系列名词的解释，这些解释一定要反复体会才能理解，而且这一段比黄帝内经的解释更为详细具体。
道生万物，万物皆有"命"；万物产生之初所固有的禀形称为"性"；（外物通过五官等触觉在体内形成的印象称为"象"；）这个象被留住并为以后所参照，具有这种功能的东西称不"心"；心对刚才所说的象有所回忆舟为"忆"；意所形成的一种意念称为"志"。
知道的东西多称为"智"，能融会贯通称为"慧"；意识的核心称为"魂"，使人镇静的胆识称为"魄"；周身通行的是"血"，保神养气的是"一精一"；（中医认为）水谷之气称为"荣气"，水谷之悍气称为"卫气"；后面的"身、形、质、体、驱"概念与日常的理解没有太大出入，这儿的"众思不没谓之神"我觉得还不如中医所说"两一精一相博谓之神"来得准确，这只是中医和道家看问题的不同，但基本相通。
相离而起感应称为"灵"，人身有气称为"生"，神离人身称为"死"，通达生死称为"明道"。
"道"这个东西，说它是"有"却没有任何形状或状态，说它是"无"却又有某种情缘可以感觉得到，"道"变化莫测，对万物有神通。
这种神通对于人身来说就叫"神明"，藏于心，所以教人修道就是"修心"，教人修心也就是修道。
人身上的"道"虽然看不见措不着，但可以根据上面所说的一系列与生命有关的东西去了解它。
（人的生命本来合乎道，但由于存在各种欲一望 的诱一惑 ，使人劳命伤残身心劳累，所以）人的生命是不长久的，必须用道为保护它，（使人复归于清静无为）。
如果人终身劳碌而使生命一步一步地死亡，那么人身中本来合乎道的东西也一点一点地废弃，最终导致人身之道被废弃生命也被消亡。
只有生命与道相符合，人的生命才能长生不死从而羽化成仙。
人不能长寿的原因就是人不能内观于心的缘故。
内观的方法不遗弃，则生命必将长存。