太上老君内观经
现代解读(五)
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老君曰： “ 人所以流浪恶道，沈沦滓秽，缘六情起妄，而生六识，六识分别，系缚憎爱，去来取舍，染着烦恼，与道长隔。
所以内观六识，因起六欲。
欲从何起？欲自识起。
识从何起？识自欲起。
妄想颠倒，而生有识。
亦曰自然，又名无为。
本来虚静，元无有识。
有识分别，起诸邪见。
邪见既兴，尽是烦恼。
展转系缚，流浪生死，永失于道矣。”
人为什么会沉迷于那种不珍惜生命的恶道里呢？这是因为人有喜、怒、哀、乐、爱、恶六种感情，从而产生各种不同的欲一望 ，经过不同的取舍，导致不同的追求，兹生出不同的烦恼，终于与道的清静本质越离越远。
学过禅宗的人可能意识到，这篇文章的作成时间大概是在宋朝左右，那时不仅儒家在剽窃倾家的东西，道家也在偷梁换柱地吸收倾家的东西，中医讲"喜、怒、悲、思、恐"分别与五脏相对应，这六情六识是佛家提出的，所谓六识指"眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识"是由六根"眼、耳、鼻、舌、身、意"所引起。
上面的内容绕来绕去内观思想，也就是讲的"六根清静"，只不过是用道家的理论来解释。
"六欲"和"六识"是相互相承，相互促进的，六识会引起人贪图六欲，贪图六欲的同时又增加了六识的程度，从而更加剧了对六欲的贪求。
（"道"这个东西）也可叫"自然"，也可叫"无为"，也就是说"道"既无六欲，也无六识，是虚静的东西。
人因为有眼耳鼻舌身意这六根能识别世界，而当今世界又是"花花世界"，正统教育也没有及时跟上，所以人因此产生对物欲追求的邪念，从而导致各种痛苦和灾难，远离了道的根本。
小雅认为，这一段完全没有必要偷取倾家的概念，而道家自己就有很好的解释，《老子》中很清楚地写道："五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。
"这不就是上面所说的六根到六识引起六欲吗？《老子》又进一步提出解决办法："是以圣人，为腹不为目，故去彼取此。
""不尚贤， 使民不争。
不贵难得之货，使民不为盗。
不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。
为无为，则无不治。
"
老君曰： “ 道无生死，而形有生死。
所以言生死者，属形不属道也。
形所以生者，由得其道也。
形所以死者，由失其道也。
人能存生守道，则长存不亡也。
又曰：人能常清静其心，则道自来居。
道自来居，则神明存身。
神明存身，则生不亡也。
人常欲生，而不能虚心。
人常恶死，而不能保神。
亦犹欲贵，而不用道；欲富，而不求宝；欲速，而足不行；欲肥，而食不饱也。”
道是生成万物的基本元素，所以没有生死，有生死的是有一定形体的万物。
这就好比潮起潮落，潮水从起到落是一个生死的过程，而组成潮水的"水"却不会随之生生死死。
潮水能起是因为有诸多因素（如风、深度、月的引力等）的"道"，潮水落下是因为它存在的因素消失。
对于人一体 也是一样，只要合乎道，即神、一精一、魂、魄、志、意等各守其位，常保持清静之心，就自然保持了道的本质，神明自然临身，人就能长生。
相反，人如果有各种各样的欲念，心就不能空虚，人疲于奔命，造成身心衰竭，不能守神。
这就是人想要高贵而不用道，想要富裕而不取宝，想要快速走却不动脚，想要体胖却不吃饱。
老君曰： “ 道以心得，心以道明。
心明则道降，道降则心通。
神明之在身，犹火之因卮也。
明从火起，火自炷发。
炷因油润，油藉卮停。
四者若废，明何生焉。
亦如明缘神照，神托心存。
水由形有，形以道全。
一物不足，明何依焉？所以谓之神明者，眼见耳闻，意知心觉，分别物理，细微悉知，由神以明，故曰神明也。”
人身之道关键是用心去体会，而思想也只有看懂了道的这个规律才能算通达，而心灵通达求道的难度就自然减少，从而导致更加明白事理。
达成这样一种良性循环，神明就驻留身体之中。
如果将这个神明比作火，那么身体就可以比作卮。
（卮[zhī]一般指古代古代喝酒时，那种扁平状的酒杯，这里是指油灯，形状和酒杯相似，杯内放入豆油，中间一根柱子内含绒线绳，上出头作灯芯，下入杯底以供油之需）。
光明是由火所发出，而火是由绒线柱所燃，绒线又是由油所浸润，油是依靠卮杯所承载。
这四个环节任何一个被打乱，就没有光明可见。
这个道理和人一体 之神明相同，人一体 之光明是由神明所照，而神明是依赖心才存在，。
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（此处与下一句"水由形有，形以道全"意思不连贯，小雅猜测有漏句，有能解释的网友请补充一下），要想明白这些人一体 长生的道理，上面所说的几个环节缺一不可。
因此，我们所说的"神明"，通过眼见耳闻、意知心觉，然后分辨事物内在的道理，详细地用心体会便可明白。
以神而明，所以叫"神明"。
这一段啰啰嗦嗦说了一大堆比喻，可能古人一听就懂，但我们是越听越糊涂，小雅撇开原文，用自己的话解释大家可能更容易明白。
所谓内观就是要明白事物（这儿指人自身）的内在道理，而这个观察必须要有神助，这个神当然不是天上的神仙，而是人身内心自有的神明。
老君曰： “ 所以言虚心者，遣其实也；无心者，除其有也；定心者，令不动也；安心者，使不危也；静心者，令不乱也；正心者，使不邪也；清心者，使不浊也；净心者，使不秽也。
此皆以有，令使除也。
四见者，心直者，不反复也。
心平者，无高低也。
心明者，无暗昧也。
心通者，无窒碍也。
此皆本自照者也。
粗言数语，余可思也。”
在讲解这一段之前，为了更好地理解，先解释一下老子对做人的要求"虚心实腹，弱志强骨"，有人说这就是要求人谦虚并吃饱肚子，这是不对的。
上面说到"魂在肝，魄在肺，一精一在肾，志在脾，神在心"，神居住在心，如果心中有各种贪欲，原先的神就无处可居，虚心就是要去除各种贪欲杂念，使心神清静。
实腹并不是吃东西，而是气归丹田。
志是欲一望 的强烈表现，所以要弱志强骨。
后面所说的"无心、定心、安心、静心、正心、清心、净心"等名词虽多，意思与虚心相差不大。
内观就是要做到"虚心"，能够虚心就能有"四见"，也就是四种现象：心直、心平、心明、心通。
心直是指不反复，不会今天内观了，明天被人一干扰又耽搁了。
心平是无高低起伏，心境一平如水。
心明是心底一片通明，无美丑、好坏、是非、对错之分。
心通是内观一鉴无余，毫无阻碍。
这些现象都是神明自照的结果。
这儿虽一胡一 言乱语，大家可细细品味。