易经证释
颐卦
。
艮上震下。
孔子《宣圣讲义》
象为震艮合。
上艮下震。
为二一陽一四一陰一卦。
一陽一在两端。
一陰一居中。
上下始终皆一陽一。
而内包四一陰一。
卦象颇类中孚。
不过中孚一陽一多于一陰一。
颐则一陰一多于一陽一耳。
又大象类离。
离亦中虚。
一陰一在一陽一中。
唯离一陰一少。
而所类者三位之离。
非重卦也。
此虽与离相似。
究不同。
却与中孚体用有相类处。
以一陰一虚一陽一实。
实中含虚。
为天道下行。
地道上升之义。
虽非如泰与既济。
而其环行周流。
从终复始。
实象地居天中。
大气环行于四围。
形在气里。
周回无尽。
则一陽一者卫外以为固。
一陰一者持中而不渝。
刚者周行以为度。
柔者自保而不挠。
故为虚中善纳。
强外能充之道。
譬诸器物。
中虚能容。
外固不窳。
此相须成用。
而交益以致于道者也。
易之卦象最善者。
莫过于中孚。
中孚即中和也。
外刚以成其中。
内柔以达于和。
如人一性一情两正。
体用兼善。
则在己克止至善。
以成其一性一。
在物克明明德。
以推其道。
此圣功王道仁智备至者也。
故曰中孚。
而颐亦有似焉。
颐虽一陰一多于一陽一。
而一陽一贵。
取物以养一性一。
而一性一不役于物。
因情以见道。
而道不蔽于情。
是能孚中孚之义。
而成颐养之道也。
夫颐之卦象。
前已释于噬嗑。
噬嗑以离合震。
九四一一陽一。
如物在颐中。
示人之食在口中。
即以养生为义也。
颐则以艮易离。
中连四一陰一。
既非如噬嗑之含物。
不得为口食之象。
而反释为养者。
是非重在食也。
食或重矣。
亦非必在口中。
虽非口一含有物。
而仍不失于养。
则以口颐既具。
即有食物之用。
虽不见其食。
而必需可知。
故辞明示之曰观颐自求口实。
言既有颐。
自待于食。
虚者善受。
则不容其匏瓜之系。
而不求食也。
既志在求食。
则侭不见其食。
如噬嗑之含物。
而可测其必充颐之用。
以达夫养之之道。
是食不食。
不在见物。
而养之有待于食已甚明。
故颐不徒具也。
为食而有颐。
为养而有食。
是颐者养也。
用颐即以成其养。
无养不足以孚颐。
无颐不足以称养。
而养之为道。
亦非徒颐。
为颐固为养用。
而所养不止于颐。
则以颐之为物小而取类大。
为名近而包义广。
求口实一语。
岂徒甘肥之嗜。
齿舌之谋已哉。
夫亦有深意存焉耳。
故重在观。
观卦以二一陽一明于上。
而比于日月中天。
照及一切。
物无遁形。
乃名观。
一陽一在上也。
颐之上爻亦一陽一。
光明下临。
万物同显。
其下又有一陽一以映之。
如日月对明。
镜烛相射。
其光益大。
其观愈清。
则所以辨于一性一情。
别于善恶者必审。
而所以择于物。
致于养者必宜。
此虽以颐为求口实之养。
而所重则在养之得正否也。
故传曰颐养正也。
蒙卦辞蒙以养正圣功也。
今亦为养正。
足见颐之为养。
直彻始终。
其初为生命之需。
口腹之养。
其至则一性一道之学。
圣贤之养。
一以贯之。
原无二致。
养正云者。
以卦象言。
始终一陽一刚。
内包一陰一柔。
一陰一柔本物欲之类。
一陽一刚通一性一天之真。
是以全卦六爻。
一性一情天人。
首末终始。
未尝相违。
而互成其用。
以刚养柔。
则情不乖一性一。
以一陰一养一陽一。
则天不远人。
是所谓中和之功。
内外之至。
各得其所。
而恰宜其用。
遂其生。
即大人能养其大体。
小人能养其小体。
物我皆如所养。
以生以存。
以大以化。
天地之养万物。
万物亦以自养。
此即养之至也。
养正之谓也。
夫天地之于物也。
无一不生。
无一不养。
而无一不养于正。
唯正能遂其生。
能成其养。
所谓正者。
一性一情也。
中和也。
故蒙卦以之养蒙。
以孩提之童。
有其天真。
老氏所谓和之至也。
喜怒哀乐。
发皆中节。
衣食玩好。
嗜皆合度。
是即正也。
从而育之充之。
以保太和。
全之成之。
以孚天一性一。
即养正也。
是养正必始于蒙。
物皆有蒙。
不独人也。
人为最显。
故蒙养法于童蒙。
徵于口食。
为其易解易明也。
此颐与蒙皆以养正为用焉。
颐又泛指一切之养者。
物皆有生。
皆求其养。
则皆有取于颐。
以求口实。
以达其全生遂生之养。
在初虽口腹之欲。
其终实一性一命之正。
盖本乾之大生。
而道变化。
重在正一性一命。
保太和。
以成利贞之德。
艮震二一陽一。
皆自乾出。
而居始终。
括一切。
凡生成变化。
莫能外之。
故卦取其合。
已见养正之道所本也。
艮止而震动。
震木也。
为万物之始。
如春之萌动。
艮土也。
为万物之成。
如地之厚载。
二者合德。
则生者成之。
动者载之。
有本有末。
克始克终。
此为养正之大则。
而颐之所以成用也。
艮止于外。
震动于内。
艮以静而代坤顺承。
震以奋而体乾行健。
此刚柔相得。
一陰一陽一克谐。
以竟天地之用。
而达生成之功。
是即养也。
养正之所着也。
由爻言之。
二一陽一四一陰一。
一陽一本奇。
一陰一本偶。
奇偶相配也。
一陽一数九。
一陰一数六。
一陰一得一陽一三之二。
一陽一数十八。
一陰一数二十四。
合之得四十二。
恰孚人物生成之数。
以与天地校。
不相犯而相孚。
一陽一卫于四方。
一陰一守于中央。
此天地之象。
而有类中孚之行。
故能养正不偏于情一欲。
至一性一不戾于柔刚。
此取象之妙。
成用之臧。
有非人所为。
斯天道自然之彰。
乃次大畜而明物我之养。
依其相畜。
更充其相成之道。
则仍孚于道之一一陰一一一陽一也。
读者就卦爻之象。
细玩味之。
则可见易教之善。
文王周公之圣矣。
上艮下震。
中互坤卦。
其往来大过。
其反为小过。
皆四一陰一或四一陽一。
刚柔不平均。
而颐则以一陽一包一陰一。
且兼终始。
故为吉卦。
而近于中孚。
凡一陰一陽一不平均者。
其行易失中。
独中孚与颐得中。
其反对大小过。
则失中矣。
故名过。
过犹不及。
小过与颐。
只上下易位。
大过则反为一陽一多一陰一少。
一陽一四爻。
一陰一二爻。
而皆以一陰一包一陽一。
一陰一兼终始。
一陰一胜于一陽一。
故为过。
大过以一陽一多受侮于一陰一。
故曰大过。
小过以一陽一少受侮于一陰一。
故曰小过。
因一陽一少易受侮。
其过犹小。
若一陽一多而见侮。
是过已大也。
然以时位之异。
境遇之殊。
或宜或否。
原无定论。
如一陰一盛之际。
一陽一自屈。
而一陽一升之时。
一陰一亦消。
此天地自然之理数也。
第以人道为言。
一陽一宜扬。
一陰一宜抑。
一陽一主外。
一陰一主内。
方为正轨。
易旨即以此为准则。
而名一陽一息为复。
一陽一消为剥。
以见一陽一之不可侮也。
大小过之名。
皆以一陽一受一陰一迫为虑。
以一陽一反在内。
受一陰一之包围。
而失其刚健之道。
此可虑也。
故曰过。
过犹失也。
颐与大过。
本为往来卦。
而恰相对。
以艮对兑。
震对巽也。
一陰一反成一陽一。
柔反为刚。
一易其位。
乃失中行。
故颐为养。
而过为伤。
颐则近于中和。
过则害于善良。
存一性一则得其正。
从欲则逢其殃。
以礼制情。
斯为修养。
恣情徇物。
乃类颠狂。
故颐为吉。
而大过为凶。
体天道之有常。
宜事物之用中。
一陽一刚以顺于一性一。
一陰一柔乃成其蒙。
颐犹有德之君子。
大过则无行之狡童。
此二卦之异趣。
而时用以难同也。
夫颐大过皆独立卦。
与小过中孚同。
小过反对为中孚。
其爻异也。
乾坤坎离皆然。
皆以爻位一陰一陽一之异。
而为对卦。
然非如他卦之能反覆成二卦也。
故名独立卦。
如颐大过。
虽反覆不变。
若大畜反覆则为无妄。
是二卦合为一卦者。
唯上述乾坤坎离大小过中孚与颐八卦异焉。
此周易列序卦次。
取反覆卦外。
即以相对者为连续往来。
明不外一一陰一一一陽一之谓道。
而爻位刚柔。
相倚伏。
相生化。
无有已时。
如颐之与大过。
虽非反覆。
却成往来。
一陰一极变一陽一。
一陽一终生一陰一。
乃天地定序。
不待反覆而后明也。
是用颐必知大过。
乃本末终始之事。
知其有过。
得其颐养。
徒志于颐养。
未有不流为大过者矣。
故二卦乃相对而相继。
如物之有正反面也。
颐虽与大过往复。
而与中孚相类。
以中孚与小过往复也。
颐为养以适于中和。
则中孚亦宜于修养之卦。
在天道。
中孚为冬至。
一一陽一来复之时。
而人道象之。
亦为一元将始之象。
以人生日日生息。
元气循行。
周而复始。
如夜半子时。
一陽一气初升。
生机乃动。
而修道者特重此机。
名曰活子时。
实即元气之萌动也。
而颐以震之一一陽一在下。
正如复之下卦。
一陽一初奋振。
而生机初发。
其生息可至无限。
此诚可贵者也。
更以颐之上卦为艮。
艮止也。
其上爻一一陽一。
如日中天。
光明下照。
又如人灵明上发。
一性一光澄澈。
渣滓都消。
是道功将成之候。
一性一灵上达之时。
其在初为知止。
而后有定。
以息万虑。
净一心。
归于至一。
保合太和。
而在终。
则为诚而明。
大而化。
中和并至。
位育同成。
以孚于乾元。
而同于太极。
斯二卦之合。
实为内修玄妙之功。
由人入天。
由情归一性一。
以生生不息。
而达乎至诚无息。
以为物不二。
而极于无声无臭。
此固始终一贯工夫。
非徒如蒙之养正已也。
故颐养者。
小之则日食延生之事。
大之则成一性一存诚之功。
近之则取物赡身之为。
远之则通天立命之境。
是所谓养者。
岂徒口实之求哉。
然就口食言。
亦正有深义。
以吾人生命需夫饮食。
而一精一气通于天地。
口腹关于嗜欲。
而吐纳接于灵明。
旨口实之所求。
不必专为菽水也。
修辞立其诚。
则知言同于养气。
无息极于悠久。
则呼吸贵于膏粱。
味道者审夫一精一华。
则咀含无非学问。
知音者明于天籁。
则啸歌直动神天。
是皆养气养神之所先。
抑亦修一性一修心之必重。
是口实二字。
虽浅之属于饮食。
而推之则凡有饫吾心身。
足餍吾一性一情者。
皆可出入此颐。
而互成其养也。
易之示教。
往往如是。
由浅喻深。
由粗喻致。
苟不推索至尽。
必茫然于古人之辞。
此固古今文言有殊。
时势忌讳不一。
法语难罄。
曲譬最宜。
要知颐之为卦。
取艮震之一动一静。
分刚柔而为内为外。
上绍大畜之业。
下徵大过之变。
是皆为义之至一精一。
而习之所必审者。
宁能囫囵吞枣。
遽谓颐之养止于求口实也耶。
颐。
贞吉。
观颐。
自求口实。
孔子《宣圣讲义》
此彖辞也。
颐取象于人之口颐。
故字从页。
明在面也。
颐居颊间而夹口。
口主饮食。
言语之道。
颐亦与其责。
卦取外实内虚。
以象如口。
口之中空。
合下动上止之用。
如齿牙之司出纳。
故颐用为养。
而继大畜以充其育。
大畜之育以资养。
颐之养以御物。
是我与物交相为利也。
人之生也。
赖食饮以为养。
食饮须物以为料。
此颐养之先必畜物也。
而颐之志亦在取物以充其养。
故曰自求口实。
颐处于物之先。
即物之主。
有物则利着。
颐以物为利。
乃有贞吉之占。
盖贞与利。
一主一宾。
一内一外。
贞者主也。
内也。
利者宾也。
外也。
由食言之。
则口为主。
物为宾。
养在内。
畜在外。
此贞吉者。
正以成其利用也。
如人无口。
将何以食。
无养。
将何用畜。
我之不存。
何有于物。
此贞乃先利。
而为颐之所本也。
唯贞乃吉。
故贞吉即养正之功。
譬诸蒙养。
必先保其天一性一。
全其良知。
而后克就于正。
若徒（不知何字。
“刘”字中把“金”换成“亚”）丧其灵明。
毁灭其至一性一。
是犹屈杞柳以为器。
削玉石以为形。
虽见其工。
已失其本来面目。
则何贵乎养哉。
譬诸雕饰之美。
人也。
而违乎天。
刻画之巧。
匠也。
而悖乎一性一。
皆非养正之道也。
人一性一本善。
习与为恶。
苟见其恶。
谓之一性一成。
是不知情一性一之辨者也。
易于乾卦。
但曰各正一性一命。
保合太和。
乃利贞。
不言毁一性一为正。
灭良为和者。
诚以利贞原一性一情之真。
中和实变化之源也。
故一性一命只求其正。
太和只期保合。
他无所为也。
是诚养正之大则。
亦即颐贞吉之一精一义也。
贞以正一性一。
而利孚于情。
口腹虽得其食。
而不徇于物欲。
身心虽得其养。
而不乖于天一性一。
此贞吉乃成物利。
以达养正之道矣。
故重在观。
唯观乃辨于情伪。
别于正邪。
明于物我。
以正于一性一命。
若瞢焉不求其故。
昧然不知所以。
见食则欲。
遇物则贪。
是养之适以害之。
生之适以戕之。
更何有颐养之用哉。
此观颐者。
为审其养。
而慎于所接耳。
虽口不能无食。
生不能无养。
而必先明其所宜。
察其所安。
方求之以应其所需。
纳之以孚其所容。
故曰观颐自求口实。
实者诚也。
情也。
不虚也。
不伪也。
中也。
宜也。
不偏也。
不过也。
恰如其分也。
各得其所也。
此乃颐养之道。
而首在自观自求也。
如人食饮必饥一渴之时。
取物必洁好之品。
方合于养生。
而毋害于物。
毋伤于己。
此利用也。
不然。
非病则苦。
非费则殃。
同一求口实。
而有颐与过之别焉。
故重在观颐。
谓必孚于颐养之道。
而后求之也。
彖曰。
颐贞吉。
养正则吉也。
观颐。
观其所养也。
自求口实。
观其自养也。
天地养万物。
圣人养贤以及万民。
颐之时大矣哉。
孔子《宣圣讲义》
此申释彖辞之义。
明颐之大用也。
颐以下动上止为用。
动而止。
则所行不踰矩。
终始以道。
不失其正。
则养不悖于一性一。
利不害于生。
且内虚则善求。
外实则善予。
传称临观。
一予一求。
亦以其德用言也。
颐之艮震。
皆二一陰一一一陽一。
各予所求。
而不待于外。
故能贞以协吉。
艮德在静止。
而光明在上。
震用在奋兴。
而刚健在下。
合则有颐观二卦交互成用之象。
求在己而物不干。
则我生自在。
物相应而养不匮。
则我身有真。
此能孚贞吉之占。
而克称养正之道也。
观颐观字。
亦本观卦。
以艮一一陽一上明。
能照一切也。
而颐则以观其养为用。
盖不贪于物。
不恣于情。
则所养合道。
非如鸟兽徒求饱饫也。
养必称夫育。
即生成栽培之义。
生者成之。
栽者培之。
此天道也。
而人亦法之。
不养之养。
甚于无养。
故养不在物而在己。
此自求口实。
即观其自养之意。
自养不待外物。
则为真养。
苟需外物。
而不免于贪求。
是养反为害。
所谓自求口实。
必反省口之所宜。
而辨其实之之道。
以虚则慕实。
天地之道也。
虚而实之。
乃孚中和。
不实不虚。
乃达天德。
若虚而不实。
其弊在空。
是不及也。
实而过当。
其弊在窒。
是太过也。
皆戾中和。
皆乖乎养。
天地养万物。
即在此虚实得宜。
冬寒则继以春和。
夏暑则承以秋清。
皆虚实之推移。
即所谓盈虚消息之数理。
天地不待于外。
而物得其养。
则人之为养。
亦不得求诸外。
而贵在自养。
圣人则不独自养。
且因而推及于养贤与万民。
此即中庸诚者成己成物之义。
以充一性一之德。
而体天地之道。
固不止养己。
必兼养天下也。
养己养也。
养天下亦养也。
同一道而无二致。
故圣人养贤以及万民。
虽养人之大。
恰如其自养之小。
以天地养万物。
恰如其自养。
天不为万物而养。
圣人亦不为天下而养。
所养近。
而所及远。
所养一。
而所推众。
此圣人之养民。
本乎天道。
发乎天一性一者也。
始克称颐养之用。
而全其生生之功。
天以生成栽培之道养万物。
圣人亦如之。
所养如时之宜。
春生之。
夏长之。
秋成之。
冬藏之。
时若不同。
为养则一。
以不悖生成栽培之例。
故其功莫名。
其利莫大。
为能孚震动以发于始。
应艮止以成于终。
则无时不宜。
无地不适。
所谓盈虚消息。
而不见其迹。
发育变化。
而不知其故也。
颐之用合于天时。
颐之道达于天地。
故曰颐之时大矣哉。
且颐以顺时成养固矣。
而其妙用。
则在因时自养。
如人夏葛冬裘。
饥餐渴饮。
不待外物来告。
而自知致之。
是即时用之道。
而君子则更进焉。
饮食之外。
尚求其不饮不食之道。
衣服之余。
尚求其不衣不服之功。
此则充自养之义。
而师天之无为。
如道者修持山林。
潜形遯世。
不求闻达。
以遂其生。
全其一性一。
斯亦自养之一端。
但非所语于大众也。
吐纳天地。
摄取日月。
忘形去知。
一一精一同气。
则何待乎饮食。
以无饮渴也。
何须于衣服。
以无寒暑也。
此乃道生道养之俦。
而超乎象外者也。
则其自求口食者。
不在寻常之物。
而属天地之一精一。
日月之华。
虽有所难知。
亦养之别具一格者。
不得谓为无是人也。
盖圣人之养。
恒异常人。
虽示教不以奇高。
而成道应知玄极。
故言养必先观其所养。
则知其所成。
智愚不肖。
有需于养则一。
此天地养万物。
莫不顺其自然。
而圣人养人。
亦必视其自一性一。
必也。
各得其所。
各如其分。
而后养之不害。
此颐之时用为大矣。
时中不失。
则夏虫不必语冰。
松柏自然后凋。
一性一之至也。
故贤贤必以礼。
仁民必以情。
圣人不外推一性一之德。
成仁智之用而已。
养一而所成万殊。
颐同而所至有类。
非有他道。
亦唯充其时用耳。
故曰颐之时大矣哉。
象曰。
山下有雷。
颐。
君子以慎言语。
节饮食。
孔子《宣圣讲义》
此颐全卦象辞。
申明卦象之意。
并示人道之则也。
颐以艮震合。
山下有雷之象。
山静而雷动。
山一陰一而雷一陽一。
艮虽少男。
以卦言。
则一陰一也。
为一陰一长一陽一消耳。
震则为一陽一长一陰一消之象。
故为一陽一。
一陽一出山下。
与复之一陽一出地中正相类。
不过艮为山。
高出地面耳。
雷自山下发。
亦较出地中者不同。
以一陽一气已壮。
而上得艮之一一陽一相应。
故用异复。
而成动止相倚之颐。
颐既取震雷之动。
又因艮山之止。
上下相摩。
始终有节。
故颐为养。
明其动止有度。
作息以时。
如人之休养也。
天以四时休养万物。
亦如人之日作夜息。
初劳终逸。
相与调剂。
以遂其生成也。
人物皆然。
作者必息。
劳者有逸。
苟作而不息。
劳而不逸。
是徒耗其一精一力。
而无以继。
若息而不作。
逸而不劳。
是亦怠其形神。
而无以存。
二者一不及。
一太过。
皆悖生生之理。
即非所以为养也。
此易以颐示养生之道。
不外明夫作息有时。
劳逸有度而已。
故颐以山下有雷成象。
见动止之相须成用也。
唯其相须为用。
则可知动者不可过动。
止者不可过止。
止之失时。
是犹无止。
动之失度。
是犹不动。
过犹不及。
利反成害。
善为养者。
知劳逸之当均。
而作息之必常。
均则事功成。
而一精一力能久。
常则德业着。
而形神不殃。
是以君子于此。
必有所谨矣。
人之养也。
不必先务高深。
而在日用之细。
不必先求美好。
而在寻常之中。
故必慎言语。
节饮食。
以循乎养生之道。
而达颐之大用也。
盖言语者亦劳逸之所关。
饮食者。
即作息之所系。
人日勤于业。
则赖饮食以培其一精一力。
日接于物。
则需言语以畅其形。
神不独此也。
呼吸啸歌。
莫非声气之通。
茹吐咀含。
莫非口齿之力。
而辩争不与笑语同情。
肥甘不与蔬水同用。
贵富贫贱。
各异所宜。
智愚贤否。
各殊所好。
是皆为养生之所必审。
亦君子之所先谨也。
故慎言语。
无非养气。
亦以养德。
节饮食。
无非养生。
亦以好生。
物我相成。
则皆得其养。
出纳相应。
则皆遂其生。
颐者口之所关。
乃独举此以示人道焉。
推而言之。
则养德者养其一性一。
生物者生其心。
人物同成。
天人共顺。
则养之至者。
颐之所谓大也。
颐继大畜成用。
在大畜象辞曰君子多识前言往行。
颐象辞则曰君子以慎言语。
二卦合参。
可见圣人立教之意。
大畜重在畜。
故以多识为先。
颐重在养。
故以慎言为本。
而一出一纳。
一学一行。
一关乎古昔。
一系于己身。
其道不同。
而旨趣则一。
学业务求其多。
故大畜之旨。
在畜其德。
养生务求其简。
故颐之旨。
在谨小慎微。
君子对人以宽。
取师友必博。
为能益我身心也。
持己以严。
出言行必约。
为克免于咎戾也。
合而言之。
皆得修养之道。
大畜以育为本。
故重在取。
颐以养为志。
故重在与。
虽求口实。
必戒于贪。
不似学问求其博也。
虽习言行。
必志于多。
不似言语志于慎也。
此君子于物我之界必分明。
而日用寻常之间。
不得稍忽略。
亦不外体天时代谢之道。
推一性一情善恶之辨。
明人道贞利之行。
而期于人物同成之效耳。
《宗主附注》
象辞曰君子以慎言语节饮食。
此义不独关乎养生之道。
且为处世接物。
趋吉避凶之要旨。
盖言语饮食。
为人事日用所系。
偶不慎节。
则灾害随至。
多饮误事。
酗酒招尤。
贪食受毒。
纵嗜贾祸。
历来史册。
时时见之。
此饮食不节之关吉凶也。
至于言语。
则更甚焉。
誉骂呌嚣。
固非君子之行。
谗謟阿谀。
亦属正士之耻。
即令能言取誉。
雄辩称才。
而一语足以生是非。
片词可以贻忧悔。
所谓快人快语者。
多为仇怨之媒。
直口直言者。
辄致身家之累。
是虽理得气壮。
事正心公。
犹不宜迳见夫言。
广留其语。
所谓驷不及舌。
固不仅为失言者责也。
故传曰吉人之辞寡。
以见言语之慎。
实为君子迪吉之道。
而其所成。
则亦养之一端。
此象辞以之明人道之所贵。
着易教之所本。
唯口舌之所司。
即善恶之所别。
一出一入。
或灾或祥。
是皆颐之所包。
而在人之善为辨耳。
初九。
舍尔灵龟。
观我朵颐。
凶。
孔子《宣圣讲义》
此颐初九爻辞也。
初九即震之初爻。
一一陽一居下。
本奋迅之象。
怀升腾之志。
与震卦用同。
而其上接艮。
艮以静止为用。
是初九与上爻不相能也。
不相能。
则好自用。
不肯静止。
则乐于动。
而颐之志在养。
养而不克自抑。
则将唯情一欲是纵。
唯口腹是徇。
此爻辞有舍尔灵龟观我朵颐之喻也。
朵颐言颐下垂。
口欲动而齿以张。
则颐下垂。
不复自持。
犹见食垂涎之意。
灵龟者。
卜以决疑之具。
取其静止而能通于神。
默息而能纳于气。
凡有所疑。
必决于神。
以觇其气者。
皆用龟以卜之。
以其通神明。
达天道。
可示吉凶。
辨祸福。
故曰灵。
言其通灵也。
灵龟为卜。
不外慎谨之义。
古人一大事。
必决于神。
即非大事。
如有疑者。
亦多卜之。
为防毒害。
而格外审慎也。
饮食日用细事。
而以非时令卜焉。
今初九因情一欲之动。
忘利害之大。
迳舍弃灵龟。
而唯朵颐之可观。
意若曰我一爱一食则食之耳。
奚用卜。
盖观颐之已朵。
是食志之已明。
有物欲蔽于前。
不复求事理之正否。
图口腹一时之快。
更不论养之当否。
此所以占凶也。
初九本震之动。
上与六三六一四应。
一一陽一一一陰一。
而刚柔异其志。
不协而有主客之殊。
尔我者。
客与主也。
初九为主。
六一四为客。
初九刚动。
六一四柔静。
故朵颐属我。
而灵龟为客也。
夫一陰一与一陽一。
贵和协以相得。
今不相从。
是虽有食。
不足为养。
食固在口。
而害亦及身。
是乖颐养正之道。
而决其必凶也。
爻辞取喻突兀。
人多未明。
为其依震奋之气。
不克自制。
舍尔灵龟。
甚言之也。
犹曰不顾一切。
唯口实之求。
则观其朵颐。
足以明其志与行矣。
人情之难遏。
物欲之可危。
甚矣哉。
象曰。
观我朵颐。
亦不足贵也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。
以初九之志。
不求于远大之养。
而唯口腹之图。
以朵颐之示人。
其不足取。
可以见矣。
夫初九本震动之用。
苟充之。
则足以顺乾道之行健。
成天下之大生。
因万物之出震。
直达乎成始成终之艮。
庶几生成道备。
天地德全。
而顺以养正之义。
即可于此觇其基焉。
合全卦言。
颐之为用。
实赅始末。
包初成。
以孚于中孚。
而绍夫大畜者。
故传称其养正之功。
今但就初九一爻。
不能顺遂其大用。
克充其大养。
徒快一时之欲。
而图小体之养。
上不能应成言之艮。
以全其始终。
近不能孚于中孚。
以正其养育。
远不能归于乾健。
以正其一性一命。
保合太和。
虽有朵颐之观。
而反戾乎利贞之道。
此所以不足贵。
且因以占凶也。
全卦。
均以养为用。
而以养之大小殊其吉凶。
大抵就其小体之养。
图夫目前之安者为凶。
明乎大体之养。
志在修成之道者为吉。
故在下卦三爻多凶。
上卦三爻则吉。
为下卦徒用震之动。
而不克制其物欲。
上卦则能用艮之止。
而反以全其一性一天。
一刚一柔。
一动一止。
天理人欲之辨。
一性一命情一欲之分。
即在震艮二者之间。
读者苟就六爻占辞细思之。
当可了然圣人之意矣。
六二。
颠颐。
拂经。
于邱颐。
征凶。
孔子《宣圣讲义》
此颐六二爻辞也。
颠犹倒也。
拂犹逆也。
邱犹厚也。
经犹历也。
爻辞文义甚奥。
后人多不识之。
盖六二以一陰一柔居正位。
一陰一者逆行。
故皆取倒逆之义。
而颠颐又见于六一四。
拂经又见于六五。
则以皆一陰一柔。
而所居位有异耳。
六二与六一四本同功。
而与六五则为内外正位。
不过爻位有刚柔之分耳。
以颐重在养。
养多资于物。
是以一陽一恒藉一陰一为养。
而一陰一亦赖一陽一以养。
颐上下各以其一陰一养其一陽一。
而一陰一亦赖一陽一以自养焉。
故震自养震。
艮自养艮。
合而为用。
则上下亦相养。
而有顺逆之别焉。
颠颐取逆养之义。
在下为一陰一逆以养一陽一。
在上则为一陽一逆以养一陰一。
故皆有颠拂之辞。
以动静殊用。
主客异位。
在下为顺。
在上为逆。
在上为顺。
在下为逆。
虽同为逆。
其用不同。
后人多混而释之。
乃乖原辞之旨。
读者要当细辨之。
六二爻居正位。
而不得协于上。
则反求于初。
以一陰一志近一陽一。
而恃以为养也。
反求为逆。
故曰颠颐。
犹倒相养之意。
拂亦逆也。
而含挥扫之义。
经者过也。
而包总纲之用。
邱者如邱陵之积。
山阜之高。
言其厚也。
拂经言违总纲。
而挥去其所阅历。
以六二颠颐。
不在寻常之养。
而志于颠倒之情。
则所历者皆陈迹。
而所望者有多积。
此犹小人之自奉。
佌佌蔌蔌。
于谷与屋。
营营役役。
于金与粟。
以为得所养。
而不复志于远大。
其位所限。
有可守之资。
其时所独。
无可与之助。
乃尚于颠拂。
而成其邱颐。
虽养不足称。
亦为独善其身之行。
此爻辞予其多积。
而许其独养。
虽道小无见于外。
究因其自返。
而克全其中。
是在颐为尚无讹。
而求之于行。
则不可得。
故占为征凶。
以其失同类之情。
违大众之志。
所为自给。
不足以养天下。
则虽欲行。
亦无功。
且有咎。
故曰征凶。
明其即返求于内。
自不能再推及诸外。
既独赡其身。
自不得再施及于物。
一大一细。
一狭一宽。
为道不同。
吉凶自异也。
六二颠颐之象。
固自一陰一返求一陽一见之。
而合全卦言。
则以六二之变。
当为山泽损。
损下益上。
即损人利己。
与益相反。
故其象为颠拂。
其成为邱。
言其虽求于初。
而逆初之志。
虽就于一陽一。
而违一陽一之行。
一陽一升而志在外。
今六二实与之反。
故取颠拂之辞。
而物由之聚。
财由之多。
是邱颐之成。
即在颠拂之效。
盖物以好聚。
财以志招。
六二得正位。
众之所望。
苟一意求之。
天下未有不应者。
譬之国之女后。
好敛财货。
则臣妾孰不争先奉之哉。
不过所积虽多。
所储如邱。
而所用不在大。
所志唯一人之养。
所成徒物好之谋。
是虽居其位。
不足与有为。
宜其时。
不足与有行。
则所利限于左右之间。
所营止于口腹之事。
此不利于征。
乃理数之必然。
非仅谓人事也。
失其所与之志。
乖其所合之情。
亲且不能久要。
况疏远乎。
故六二之克自存。
实赖有其正位耳。
象曰。
六二征凶。
行失类也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。
六二征凶。
以不得同类之助。
即由一陰一志求一陽一。
而返诸内。
不复及于外。
遂失其同类。
徒自成其颠拂之养耳。
六三。
拂颐。
贞凶。
十年勿用。
无攸利。
孔子《宣圣讲义》
此颐六三爻辞也。
拂义如前。
拂颐亦逆养之意。
谓六三亦一陰一。
以反求于初。
而失其上之应也。
本以上应为正。
今乃自远。
不克志于上。
遂反而就下。
其道已疏。
不若六二之近于初。
且得正位也。
故六二可守。
而征则凶。
六三得贞守亦凶。
行亦无利。
是六三不及六二。
由道之相违。
情之相背。
既不复能合。
以求养于上。
又不克自贞。
以终养于下。
进退维谷。
乃至十年勿用。
而无攸利。
十年者。
数之至也。
六三居内外之交。
本以交和为用。
今以情志所迫。
反而自降。
失其用矣。
故十年勿用。
事理之当然。
既不能用。
更奚利哉。
此爻辞明其占之不吉也。
夫六三之不吉。
固由颠拂。
以背乎颐养之道。
而所以然者。
实以卦爻之变。
六三变则为山火贲。
贲志于饰。
亨道乃尽。
不亨则塞。
斯成否塞之象。
故外勿见用。
而内守凶。
行止俱不可。
就轻重权衡言。
则外求胜于内守。
以外行虽不达。
尚可免于凶。
不过无利耳。
若株守自困。
则不独无利。
且罹贞凶之咎。
以其非如六二有正位可守也。
总之不足以致大用。
不可以成大养。
六二六三两爻。
皆犯此弊。
虽六二便于守。
守亦不足称。
六三便于行。
行亦无可取。
此二爻实以用之所限。
而迫于时地。
不得不逆行以求全。
而因其逆行。
乃反颐为小过。
由上下卦言。
则反复成剥。
以其逆转。
下反为上也。
若在上卦。
则逆且为吉。
是正与下卦相反。
盖上卦之逆。
变小过以复于颐。
变剥以反于复。
故在上逆为吉。
而在下逆乃凶也。
象曰。
十年勿用。
道大悖也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。
卦爻之道。
由下而上为顺。
反之为逆。
六三拂颐。
以逆为用。
故曰道大悖也。
明其行止都不易。
唯有审慎以求合于上。
而毋徒自贞以绝外援之应。
由此以进六一四。
则可转为吉矣。
所谓拂颐。
总不离逆行成养之义。
即自别于寻常之道。
而图新异之方。
如天时之由冬而春。
由夏而秋。
贵在改革以顺时自养。
此释彖辞之大意。
读者要当细思之。
六一四。
颠颐吉。
虎视眈眈。
其欲逐逐。
无咎。
孔子《宣圣讲义》
此颐六一四爻辞也。
六一四居上卦之始。
为艮卦之六一四爻。
艮以一一陽一在上。
下二一陰一受其覆翼。
如物之聚于屋宇之下。
又如日月中天。
万物皆在其光照之中。
此有类于观卦也。
一陰一者下降。
今乐近一陽一而上行。
故曰颠。
亦逆行之意。
但与六二之颠颐略别。
六二属下卦。
以返而就初九。
乃本卦位逆行。
六一四则依一陰一爻。
由降变升。
以亲乎上。
乃本爻德逆上。
故皆有颠颐之称。
而吉凶大异。
六三以一陰一反而下。
其势顺。
足以阻一陽一之上升。
故不吉。
六一四则以降为升。
其行艰。
不独无害于一陽一。
且为一陽一之所照临。
湛然相映。
如月之映水。
光明有加。
故吉。
以易例重一陽一。
一陽一得势则吉。
反则凶。
而六一四互风地观。
尤有光华下照之象。
变为火雷噬嗑。
又有刚柔相合之义。
此六一四颠颐为吉也。
既以一陰一爻上应于一陽一。
则一陽一明之下临。
其势颇张。
故有虎视眈眈之喻。
盖一陽一以一陰一贵。
一陽一上而反下照。
其光赫然。
一陰一虽众。
莫与之抗。
其势勃然。
故比之虎视。
且艮为虎。
互易为巽。
风也。
风从虎。
乃有虎之称。
非真虎也。
状其力之大。
而志之猛。
得地与时。
有如虎耳。
虎狼之物。
以暴虐求口食。
其情贪。
其一性一鸷。
其踞也固。
其奔也急。
其有图也。
很（狠？）戾刚愎。
不惜于物。
不顾其后。
遂为人所憎恶。
而为虎狼者。
不自觉也。
以其逞于物欲。
徇于私嗜。
徒利于目前之得。
不恤其前后之失。
而其欲逐逐。
有如奔马不可复止。
疾隼不可复留。
故曰逐逐。
与大畜良马逐逐字一义。
言其追逐之情。
所行直前不回。
一往不返也。
然六一四虽有虎视之象。
欲逐之情。
乃由外来。
非关己德。
故占无咎。
明夫外患虽厉。
不足为害。
而内忧乃真可虑。
何以言之。
则由六一四本一陰一柔之用。
顺静之道。
不恃其众。
而乐与上亲。
不逞其私。
而好与强近。
愿犯艰险。
以逆求顺。
愿甘屈辱。
以大事小。
此如太一王之遇獯鬻。
文王之事殷纣。
唯虑德之未达。
不计力之可逮。
故能避其害。
以成其利。
遏其祸。
以邀其福。
而终占无咎矣。
象曰。
颠颐之吉。
上施光也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。
六一四本在中爻。
而有颠颐虎视之辞。
则由于得上九之照应也。
故曰上施。
上即上九。
光指一陽一言。
施者下逮之意。
以爻言。
六一四只有颠颐之象。
本一陰一上求一陽一之义。
而求者必应。
刚柔相济。
乃得上之下施。
可见虎视二句。
非六一四固有。
实由上九下及之辞。
故宜比之外来之威胁。
而不在上九爻。
却移于六一四者。
以上九之施。
恰为六一四之应。
六一四上求之情倍切。
且中隔六五。
若爻辞不明言。
则人或忽于上施之义。
而不知六一四之用也。
上九一一陽一。
原覆二一陰一。
非但六一四受其施也。
因六五得中位。
其本身较强。
而近于上九。
其相得较密。
不必言施。
已可得其相护之情。
明其相养之道。
唯六一四所居既远。
所本甚微。
卑以望高。
下以盼上。
不得正位。
则不克自存。
唯赖有上九之施。
始获占颠颐之吉。
而虎视二句。
固属上九之下临。
以六一四之卑微。
愈觉迫胁之孔亟。
然六一四之用。
正在依此迫胁。
而幸保全。
非如六五得位自固。
不必专赖外力。
且六五上九。
情亲迹迩。
几无复内外之疆。
上下之界。
盖已由下而居中。
反足以持。
中以驭外。
故六五虽同受施于上九。
而不觉威胁于虎狼。
其处地不同。
则其致用各异也。
此虎视欲逐之喻。
只见于六一四一爻。
而威胁之来。
反以致其上施之用。
圣人恐人不明六一四之颠颐。
既占为吉。
何又有虎视之害。
既有害矣。
何复有无咎之辞。
前后不符。
疑难莫解。
乃于释文明示其故。
指六一四之占。
全由上九下施之光而来。
不必以为骇异也。
夫颐大用在养正。
六一四不克自养。
必赖于上九。
上九凭陵意气。
视六一四于贱隶孩婴。
虽威加于外。
而恩寓其中。
虽欲见乎情。
而施光其用。
此刚柔相济之道。
足以明养正之方。
果足自养。
则无多求于人。
若难自存。
则宜善事其上。
是眈眈逐逐。
在彼为恶德。
在我反为恩施。
以各爻全取逆行。
必于逆中求顺。
反中求正。
人逐情一欲。
我正一性一命。
人贪物利。
我保天道。
而其终即足以转祸为福。
易灾为祥。
履险如夷。
知难就易。
此固圣人因时致用之道。
亦即随时养正之功。
学者勿徒视文字之诂。
而忘象爻之用也。
六五。
拂经。
居贞吉。
不可涉大川。
孔子《宣圣讲义》
此颐六五爻辞也。
六五居外卦正位。
以一陰一加一陽一。
按之他卦。
应为全体主位。
而颐以一陽一贵。
一陽一爻在初上。
则主爻亦随之。
且上卦为艮。
艮之用在上爻。
一一陽一居上。
群一陰一听命。
此颐主爻在上九也。
既从一陽一爻之主。
则六五当顺以求合于上。
一陰一者下降。
反而上行。
且违常理。
以中爻听命于外。
故爻辞曰拂经。
与六二同。
盖六二为内卦中位。
亦不主内卦。
而反听命于初九。
是违易之原例。
而称拂经也。
然六五之拂经。
却异于六二。
则以内外之地不同。
动止之用不类。
进退之数不一。
顺逆之道不伦。
六二原应向上。
而反以求养于下。
悖夫奋迅之用。
阻其升达之力。
使震之道不能畅行。
而与上之艮有背驰之过。
故六二不足以有为。
而占征凶也。
六五则不然。
因近于上九。
得接于一陽一明。
而上九以下照之光。
时孚于中位。
又以艮止之道。
一陰一克从一陽一。
以知止自贞。
柔克顺刚。
以守静自养。
一陰一陽一既协。
内外相合。
刚柔既调。
物我相济。
此以逆成顺。
以偏致正之道也。
故六五为吉。
而异乎六二者也。
一陰一以自摄。
则在位不骄。
柔以对人。
则所与有得。
不骄则无忝于位。
有得则可安于中。
是以能协居贞之吉。
而善自全也。
居以位言。
贞以德言。
有德有位。
无诈无虞。
故曰居贞。
言六五在外卦正位。
而能如内之守贞不失也。
六三贞凶。
以不可守也。
六五贞吉。
以可守也。
外志在行。
而六五宜守。
以其一陰一柔无势。
一逼一于上九之一陽一刚。
既不可进。
复不能退。
唯有守位自固。
顺时交邻。
不求于远。
以犯艰险。
不志于外。
以戢祸乱。
此六五硜硜自保之道。
不以夸大招愆尤也。
故爻辞曰不可涉大川。
谓其不利远行。
不宜越险。
本沉潜之德。
无超腾之资。
乃时地之使然。
善于养正之所志也。
六五求养于上。
虽较六一四为易。
而以险之难行。
柔之不大。
平易则可为。
艰险则不宜履。
本颐之虚以求实。
切勿蹈空疏自夸之嫌。
因艮之止以有定。
切勿干进退失据之咎。
不可涉大川一语。
固示爻用之所限。
亦戒夫人事之造次也。
象曰。
居贞之吉。
顺以从上也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。
以六五本正位。
而能依一陰一柔之德。
不自主持。
顺从上九之一陽一。
乃得占居贞之吉。
即明颐之为用。
在能舍己从人。
毋贪物好。
而逐于情一欲。
则一性一命自正。
身心得养。
其重要处。
在以贞成利。
以道全生。
盖养有大小。
而生成之本。
不在物欲之充。
而在一性一情之得正。
不在外来之养。
而在保存之适宜。
六五虽顺以从上。
非弃其所守也。
乃因顺以自全其贞。
因从以自处于正。
故爻辞特揭居贞二字。
明示在进退之外。
先勖其所守。
亦即指出在外物之余。
先尽其所养。
养己而后养人。
养人而后养物。
情也。
一性一也。
不可混而一之。
则自求口实。
不徒饮食之需。
而君子所慎。
正在饮食言语之内。
观于六五居贞之吉。
则可见外虽毋悖于物。
而内必先不失其真。
非谓徒随人以生存者也。
自六二至六五四爻。
所抱之志皆同。
而所用有别。
是即克保其真与否之辨。
克自保者。
其用自善。
其行自吉。
否则徒为物役。
终将身殉。
更何足语于养哉。
六五互萃卦。
变为益卦。
萃聚也。
益加也。
不有德。
安能聚。
不有道。
安能加。
颐以养正。
而必本于震。
成于艮。
震以始之。
艮以终之。
终始相须。
动止相剂。
为内者充而全之。
为外者致而止之。
物集而不害。
生成而不渝。
德小而益进。
功大而愈卑。
刚以全其天。
柔以充其业。
此君子于自养之道。
于六五一爻可以见矣。
或以拂经为不宜于养。
不可涉大川为不一良于行。
而以居贞则枯守无聊。
顺从则折辱忘耻。
是皆不达于颐之用也。
颐本中虚外实。
犹外强中乾之体。
既无自强之资。
必藉他山之助。
而虚善受。
有容乃大。
是成德达道。
正赖于取盈剂虚。
裒多益寡。
六五为一陰一爻之尽。
是中虚之极。
必资于外以补益之。
方足充其生成之用。
然非以身殉物也。
非舍己求人也。
取人以裨我。
因物以赡身。
故必先有守。
而后可有为。
先自固。
而后可自展。
此居贞之吉。
实由时地之宜。
因应之妙。
而后得之。
虽贵乎顺从。
却重在择取。
六五得位。
乃能因势适宜。
而不违乎养正之道。
占者得此。
要先定其心志。
委宛自全。
不得以顺从之辞。
而忘居贞之训也。
上九。
由颐。
厉吉。
利涉大川。
孔子《宣圣讲义》
此颐上九爻辞也。
大用在始终二一陽一。
而上九尤要。
此异乎他卦者也。
他卦上一位为穷。
其用已竭。
而颐上九反得展其用。
以孚于颐道。
则由于上九为艮之一一陽一。
下包二一陰一。
如天之覆。
日月之照临。
其德下沛。
其光内凝。
以应乎初九。
成其终始之道。
达乎内外之情。
故上九占为吉利。
能与全卦大用相称也。
颐之为道。
以一陰一陽一奇偶。
刚柔内外。
生成终始。
恰得其宜。
故名为颐。
为其能致之于成。
如生者得其养也。
天地万物。
凡始生之。
必终成之。
所需在养。
不得其养。
万物不长。
此养之所以为贵也。
颐以二一陽一养四一陰一。
一陰一亦养其一陽一。
如人男一女居室。
共生共存。
如物雌雄配合。
同育同荣。
二者不得离也。
离则俱败。
虽生不久。
虽育不卒。
是为夭劄。
道之戾也。
艮震二一陽一养其四一陰一。
合居一卦。
尤见谐和之功。
则又异乎艮震之未交也。
震主其内。
艮主其外。
震发其始。
艮成其终。
养者志于成。
此艮之重于震也。
而艮之所以成者。
即在上九之一爻。
与震之发育在初爻。
有同美之称。
而震尚待艮以终之。
是艮者颐之大用所寄。
亦天地人物大养所存。
传曰成言乎艮。
艮所以成万物之终始者也。
终则有始。
生生不息之道然也。
故艮之一一陽一。
虽终非终。
而颐之上九。
虽穷不穷。
天道盈虚。
如环之流行。
周而又始。
乃推之无垠。
此颐上九之为用。
将与天地同纪。
而万物莫不由之以生以成。
故辞称为由颐。
谓养者由是以成其养。
而用者由是以达其用也。
既由矣。
势将自顺。
行将自利。
唯在由之者自厉。
厉以由之。
则无复悖于行。
违于道。
斯占为吉。
且厉者甚言之也。
在上以刚行柔。
在外以明莅幽。
其道若迫。
其至若骤。
其进若拒。
其退若促。
是有类于厉。
而责在自厉也。
此与乾九三爻辞夕惕若厉之厉字义相近。
皆以其鉴于害。
而求其利。
虑于凶。
而就其吉。
以别于从违之道。
而独往独来。
以辨于邪正之途。
而或出或入。
仍不外夫由颐之义也。
盖由从也。
从必有违。
入也。
入必有出。
如行两歧之路。
游二去之门。
是在自择焉。
故曰厉吉。
诚以卦爻皆上行。
一陽一又主升。
今上九反从下降。
以覆照二一陽一。
而合应于初。
其道异寻常。
其行有择别。
虽曰由之。
并非任其来去也。
以必由艮止之义。
由上九覆照之用。
而后得其养。
以成由颐之道。
若反是则厉矣。
害且至矣。
更奚吉哉。
故爻辞由颐厉吉四字实相应。
而见艮止之义。
恰当于养正之功。
有正则有邪。
有止则有进。
是由颐在乎知止而自反也。
厉即自反之义。
由外以溯内。
由上以向下。
由高明以入渊深。
由虚冥以覆照乎无垠。
此上九之大。
即颐之大用也。
利涉大川。
本天行健。
高明覆物。
光辉照物。
故行无不宜。
此与六五恰相反。
可见一陰一陽一之别。
刚柔之殊。
行止之分。
利害之辨。
艮以善止。
而反利于行。
以其能止。
始能行也。
象曰。
由颐厉吉。
大有庆也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。
上九以艮之一一陽一。
反照于下。
挈二一陰一以从上。
正孚养正之义。
譬如人之修养。
以情顺一性一。
克致其中和。
则生成合道。
自孚吉利。
所谓由颐。
正从正之义。
以乾卦辞各正一性一命为主旨。
艮从于乾。
止得其正。
一陰一归于一陽一。
情不害一性一。
则由者即率也。
由颐即率一性一为养也。
而必自厉。
以制其欲。
格于物。
致其和。
而达于中和。
斯厉之所为也。
且厉又本下卦震奋之义。
发扬蹈厉。
以全其刚。
刚则无欲。
而至一性一见焉。
有欲则柔。
柔则浊暗不明。
不明则不诚。
不诚则失其一性一。
失其一性一则乖其生。
是由颐之道。
正与大学知止有定。
中庸致曲有诚各节所述次第工夫。
始终一贯。
盖所由者。
即此次第工夫。
由浅入深。
由粗入一精一。
以迄大而能化。
诚而能明。
庶为全始全终。
克成其养。
克尽其一性一。
克返其原者矣。
斯诚养之至也。
而有赖于自厉焉。
人物生成。
斯须不离乎道。
亦不离乎情一欲。
由道则成。
由欲则败。
视其所由。
而圣愚贤否别焉。
颐以养正为用。
则所由者。
必自下而上。
自始而终。
全其天一性一。
返乎本原。
斯为养正之大则。
亦即上九由颐之义。
苟以省察所及。
存养不忒。
格致有方。
修身俟命。
以同天道。
以应时宜。
则其所成。
回乎远矣。
人道既至。
天命来同。
吉凶祸福。
自我辨之。
利害穷通。
自我宜之。
富贵不一婬一。
贫贱不移。
所守如一。
所行不二。
则乾辞所谓利贞。
实由正一性一命保太和而来者。
亦即颐之利涉。
正由养正自厉而来。
故大有庆也。
言其可庆非小。
而不啻自得之也。
大有本离乾合成。
外光明而内刚健。
乃充实而有光辉之象。
颐之上九。
亦类乎是。
故称之为大有庆。
不独见其吉庆之大而已。
更以爻言。
内互坤对乾。
上爻与初爻变而有观象。
亦含有大有之用。
不必为离上乾下也。
且以颐之为用。
近类中孚。
中孚者中和也。
既有其中。
自形诸外。
此大有庆。
实基中之充实。
颐本中虚。
以一陰一能从一陽一。
一陽一善翼一陰一。
中外相和。
刚柔允协。
则就其择善而从之道。
亦可知其吉庆之大。
如上下相谐。
君民相得。
一归于正。
则其可庆。
不待蓍龟。
释文特以此明上九之道。
为可贵也。
读者当合全卦。
细推绎之。
《宏教附注》
颐上卦三爻皆吉。
而用不同。
以远近异地。
亲疏异情。
而六五正位。
究为上九所重视。
故六一四有虎视之喻。
六五无之。
而六五得居贞之吉。
六一四则逊焉。
至于上九。
以刚行柔。
覆翼全体。
如日月中天之象。
其吉尤胜二爻。
则亦时所与。
势所成。
虽居穷位。
而用不匮。
虽有无悔之嫌。
而道不变。
则以得一陰一爻之协济。
与初九始终相应也。
读者可细息之。
《宗主疏述》
颐养也。
养必资于物。
故在大畜之后。
言物畜而后有养也。
大畜五爻豶豕之牙。
即已寓言养之意。
以养莫先于养老。
孟子所谓老者非肉不饱。
豶豕之肉。
可食而易得。
爻辞乃取之为喻。
与噬嗑之干肉干腊。
同为养身之物。
而皆取象于颐。
噬嗑为颐中有物。
大畜自四至上爻亦如颐。
两端实而中虚。
如人之口。
口食养身。
此养之必由颐也。
虽养不止于口腹之需。
而生命之养。
则自口腹始。
且养必以合宜为先。
腹中空虚。
方甘于食。
此取中虚之义也。
虚则善受而能化。
则凡有益心身。
有养一精一气。
有育一性一情者。
皆当以虚受为贵。
能化为重。
俗称食古不化。
乃不善食也。
多食成病。
乃不善受也。
皆乖于养。
故颐之为养。
必先中虚。
必求易化。
虚而化。
道之至也。
德之至也。
岂徒口腹形体之养已哉。
固象人口颐。
凡中虚外固之器物亦象之。
不限于口也。
易传称颐为养。
仍取口食之义。
而推其用。
则凡有育身心。
有益一性一命者。
皆颐所包含。
以其皆属于养也。
大畜以育为用。
与颐无大差别。
不过大畜述其养之根源。
颐则明其养之流派。
大畜重在养之预备。
颐则重在养之施行。
大畜志于物。
为得物以为养也。
颐志于己。
为修己以达于养也。
以大畜为艮乾合。
四一陽一二一陰一。
两相畜也。
其志在外。
以一陽一多也。
一陽一多则进。
颐以艮震合。
四一陰一二一陽一。
两相养也。
其志在内。
以一陰一多也。
一陰一多则退。
一进一退。
而生成之道备。
始终之事具。
二卦实相辅为用者也。
序卦曰物畜然后可养。
足见养之必由畜来。
虽有颐养之求。
苟无物畜之备。
则所求莫给。
虽有畜育之志。
苟无颐养之方。
则所育不充。
本末相须。
体用待协。
而必合二卦。
方足以达乎育德之用。
满其口实之求。
是乃绍大畜之道。
而更扩之以底于成也。
一陰一之与一陽一。
居则相需。
行则相待。
动则相益。
静则相慕。
错之则为配偶。
杂之则成一婬一乱。
唯礼以节之。
诚以孚之。
则相敬不怨。
相一爱一不狎。
此天道人情之有常也。
大畜与颐一陰一陽一虽不平均。
而序列齐整。
配合虽未稳妥。
而意志调和。
正如男一女之克守礼仪。
不敢放一荡。
而能通情愫。
不至乖违。
乃相安相成。
以育以养。
一性一情均协。
物我同春。
此易称之为养正也。
所谓养者。
一陰一以养一陽一。
一陽一亦养一陰一。
如大畜之交相畜也。
上艮下震。
皆为二一陰一一一陽一。
各得相养。
而不相犯。
其用最宜。
其道颇大。
唯合全卦则如是。
若分爻而论。
吉凶便不同。
故彖辞赞其善。
而爻辞多着其凶。
为人情易偏。
养正之道实艰。
物欲难测。
贞吉之占匪易。
此圣人示教微意。
读者不可不审。
大用在养。
而分养正与否。
定其吉凶。
彖辞贞吉。
即所谓养正则吉也。
初九朵颐凶。
即所谓不能养正则凶也。
故全卦爻辞。
吉凶互见。
而象辞则重在慎言语节饮食。
以立人道大则。
盖颐之为养。
固在言语饮食。
言语关乎养气。
亦德业之本原。
饮食关乎养生。
亦一性一命之枢纽。
古人修养。
必先斯二者。
孟子曰我知言。
我善养吾浩然之气。
与中庸至诚无息之道。
莫不关乎言语之养。
为其气息出纳。
能通天地。
达神明。
闲邪存诚。
验辞知旨。
无非以口舌之钥。
明呼吸之要。
而达于养气之功也。
孔子饮食一一有度。
论语十章所录。
皆关修养之道。
大学所谓心不在焉。
食而不知其味。
与颜子箪食瓢饮。
夫子饭蔬食饮水。
莫非饮食之养。
甘肥伤体。
饱饫倦一精一。
亦不外以口腹之需。
一性一情之辨。
而期孚于养生之诀也。
故先举之以示例。
见人道之于养务必志于正。
正则合道。
否则悖生。
言语饮食。
各有其正道。
各有其生宜。
一乖于前。
则遗灾于后。
此君子必慎必节者也。
夫卦辞之义。
莫不本于卦象。
颐以上艮下震。
初动终止。
内虚外实。
柔悦刚从。
其相须成用。
实足以分善恶两途。
邪正二道。
循乎一性一。
则善而正。
役乎物。
则恶而邪。
即在一饮一食之微。
片言片语之顷。
足以别乎吉凶之数。
殊其悔贞之门。
盖在下卦。
六二为正位。
而上卦六五则非正也。
内贞外悔。
易之本例。
故在下有贞吉之占。
而在外则不免悔吝之应。
以道言之。
即谦退廉洁慎谨朴约者。
自孚贞吉之道。
而得养正之功。
此颐之本旨也。
若贪恣浮夸。
骄侈。
狎亵者。
即不免悔吝之咎。
而乖颐养之用。
则变颐而成大过之象矣。
苟明此理。
即可知之用。
与辞义之异同。
亦足以觇趋避之道也。
爻辞有异他卦。
后人多未能明解。
以象。
原为复剥二卦合成。
自二至四。
三至五。
皆互坤。
由下言则为复卦。
由上言则为剥卦。
以初上二爻皆一陽一也。
而原卦上艮下震。
果易其位。
则变为小过。
而爻位之变。
则为大过。
皆有相通用之义。
此爻辞吉凶互见。
利害各殊。
大抵变为复则吉。
为剥则凶。
为颐则利。
为大小过则害。
而其不能免于变者。
正以卦爻之相互。
与爻位之易变耳。
故自初至三爻。
下卦皆凶。
而自四至上爻。
上卦多吉。
不独因艮止之良于用。
静反之合于道也。
易之大用。
以一陽一为体。
而从一陰一为用。
乃孚于道。
盖刚以柔行。
内贞外亨。
恰如天道。
则所如无不利。
反之则为害。
颐以震在下。
志于动。
幸得艮之止。
为之节制。
始全其生。
成其养。
然艮亦非独立能自养者。
必先有震之动。
以遂其生出之机。
而后因而成之。
所谓成全之德。
必在初生之后也。
苟未出生。
何用成全。
如人物之未生。
何需乎养。
唯其有需于养。
必先已有其生。
此震之用。
在艮前也。
不过颐之用。
在养不在生。
在艮不在震。
为乾道大生。
自有乾后。
万物早已生矣。
虽后天以万物出乎震。
为生成之首。
而非生之根源。
正如一岁之春。
萌芽发育而已。
其根早已生成。
其干早已长大。
则所需者。
风日之和。
雨露之润。
即所谓养也。
既重在养。
则全卦大用。
多本于艮。
此下卦不及上卦之吉。
实有由也。
然易道重人事。
中爻人道所见。
果截初上二一陽一。
则成纯一陰一。
非人道之正。
必合天地之道。
参覆载之功。
而后得明生生不息之用。
以全其一性一命。
保其中和。
此卦用必兼摄上初而为占也。
以后天不违一陰一陽一之合。
不离往复之途。
则一剥一复。
天道自然。
人事应之。
自分趋避之异趣。
而吉凶利害。
亦由此以区别。
故其用多取逆行。
为将挽天数之穷。
而孚来复之运也。
自六二以上。
即当由斯分明顺逆之用。
而见人天之合。
此颐养之旨。
非如他卦六爻之辞。
非同彖象者也。
读者苟细心悟之。
自可了然指掌矣。
全体六爻。
分上下卦与一陰一陽一爻。
上有一陰一陽一。
下亦有一陰一陽一。
而皆二一陰一从一一陽一。
不过上之一陽一在上。
一陰一上从为逆。
下之一陽一在下。
一陰一下从为顺。
而易制以一陽一为主。
一陰一倒求一陽一亦为逆。
以易爻皆自下上行也。
然在下卦之逆。
为一陰一盛。
则多凶。
上卦之逆。
为一陽一明。
则多吉。
一陰一虽多于一陽一。
其行不一。
而有盛衰之判。
在下以其降而势顺。
故盛。
在上以其升而行艰。
故衰。
不外本其升降之一性一。
与其离合之情。
而别其得势或失势也。
总之。
一陰一必得一陽一。
而后成其养。
一陽一亦以得一陰一。
而后充其养。
此上下二卦。
各相为养。
而其顺逆自殊。
上以一陽一明在颠。
群一陰一翕服。
故所养者大。
而其德为吉。
下以一陽一潜在底。
群一陰一外包。
故所养者小。
而其德多凶。
正如君子能养小人。
而不能就小人之养。
小人能服君子。
而不可使君子之屈。
此上下二卦之用不同也。
参之蒙卦。
亦与此类。
一一陽一在颠。
得养正之用。
而下坎一一陽一在中。
究胜于颐。
但上阻二一陰一。
亦有包蒙之嫌。
故曰蒙。
言其一陽一之不易达于外。
而必赖诸养也。
盖一陰一者人之情一欲。
而比昵于物。
一陽一者人之天一性一。
独通达于道。
一陰一胜则乖。
一陽一明则正。
而吉凶利害。
亦随之辨焉。
故颐以养正称。
圣人示教之微意。
明其不正。
虽养亦杀。
即视夫情一欲之过否。
与一性一命之正否。
而分其为颐与非颐耳。
读者审其爻辞。
参之卦象。
则可知其深义矣。
自二至五爻皆一陰一。
爻辞皆以颠拂为用。
即皆取倒行逆上之意。
如六二颠颐拂经。
六三拂颐。
六一四颠颐。
六五拂经。
其义固同。
而成用略异。
唯六二既称颠颐。
复言拂经。
六一四则曰拂颐。
此在下卦二一陰一爻所行有殊致也。
以六二居内正位。
而应上之六五。
乃有颠拂二者之行。
颠以倒言。
拂以反言。
倒者由上而下。
反者由外而内。
虽皆为逆。
所处有不同也。
六二兼之。
故赅二义。
六一四则取颠颐。
而不及拂。
六三六五。
则一言指颐。
一言指经。
而不及颠。
因四在上卦。
与六二同功。
乃同有颠颐之称。
盖本上九之下施。
倒以相交。
亦犹六二之倒合于初九也。
六五则与六二为上下中位之配。
有居中驭外之势。
而其行以逆。
乃皆言拂经。
谓反乎常道也。
易之常道。
中位为主。
今六二六五。
各以求养之故。
而反其例。
以与初上合。
是反常以从权。
故曰拂经。
以在正位。
乃称正。
经犹正也。
如布帛之经。
与纬有别。
如网罗之网。
与目有别也。
六三非正位。
而行亦反。
乃但曰拂颐。
不称经。
以与六五内外同功。
故亦以拂称。
言六三由外反求诸初九之养。
而背夫爻位下上之恒例。
与六五之求养于上九。
有违夫一陰一爻下降之原理。
故皆曰拂。
明其不顺理成章。
而重在自求口实。
虚则善受。
四爻皆虚。
皆志求初上之实。
下则求于初。
上则求于上。
其求同。
而行不同。
又以易卦大则。
下卦主升。
上卦主降。
以下为内。
上为外。
由内向外为进。
由外返内为退。
此即一开一合。
一表一里之道。
今颐上下皆逆行。
唯初上两爻为顺。
四一陰一爻则皆取颠拂之义。
以致其用。
要知顺即正也。
颐本养正为贵。
四爻之逆正以求合于正。
非辞之故相贬抑也。
设一陰一不自逆。
是将与一陽一背驰。
而失其正。
更何以语于养。
何以用夫颐哉。
此义向来未能明解。
实不知颐之为用。
与传所谓养正之义。
虽日读易。
终莫得圣人立辞之旨。
岂不大可慨哉。
易理至深。
易辞至一精一。
未可泥一而不化。
执此而忘通也。
他卦皆重中位。
而初上不用。
颐则不然。
以初上为一陽一。
从一陽一即以顺正。
读易者当先知此义焉。