庄子南华
02.齐物论：引喻失义
引喻失义
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻之非马也。
天地一指也，万物一为也。
可乎可，不可乎不可。
道行之而成，物谓之而然。
恶乎然？然于然。
恶乎不然？不然于不然。
物固有所然，物因有所可。
无物不然，无物不可。
故为是举莛与楹，厉与西施，恢恑憰怪，道通为一。
其分也，成也；其成也，毁也。
凡物无成与毁，复通为一。
唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。
庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。
适得而几矣。
因是已，已而不知其然，谓之道。
劳神明为一而不知其同也，谓之朝三。
何谓朝三？狙公赋予，曰：“朝三而暮四。”
众狙皆怒，曰：“然则朝四而暮三。”
众狙皆悦。
名实未亏而喜怒为用，亦因是也。
是以圣人和之以是非，而休乎天钧，是之谓两行。
古之人，其知有所至矣。
恶乎至？有以为未始有物者。
至矣，尽矣，不可以加矣。
其次以为有物矣，而未始有封也。
其次以为有封焉，而未始有是非也。
是非之彰也，道之所以亏也。
道之所以亏，一爱一之所以成。
果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。
昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也。
三子之知几乎，皆其盛者也，故载之末年。
唯其好之也，以异于彼；其好之也，欲以明之。
彼非所明而明之，故以坚白之昧终。
而其于又以文之綸终，终身无成。
若是而可谓成乎？虽我亦成也；若是而不可谓成乎？物与我无成也。
是故滑疑之耀，圣人之所图也。
为是不用而寓諸庸，此之谓以明。
下面就是庄子的名言，是历代学者辩论很多的地方。
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。
天地一指也，万物一马也。
几千年来，这一段文章在中国的哲学思想、文学思想上的份量都很重。
文字看来很啰嗦，“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；”翻来复去。
假认同学们是学文学的，你看能不能简化呢？很可以简化，用不着这么啰嗦，可庄子的文章笔法就是这样，我们经常引用。
例如宋代欧陽修奉命修《唐史》的时候，有一天，他和那些助理的翰林学士们，出外散步，看到一匹马在狂奔、踩死路上一条狗，欧陽修想试试他们写史稿件文章的手法，于是请大家以眼前的事，写出一个提要大标题。
有一个说：“有犬卧于通衢，逸也蹄而杀之。”
有一个说：“马逸于街衢，卧犬遭之而斃。”
欧陽修说，照这样作文写一部历史，恐怕要写一万本书也写不完。
他们就问欧陽修，那么你准备怎么写？欧陽修说：“逸马杀犬于道”六个字就清楚了。
所以，往往几百年的历史写来，桌子上一堆，就是那么一小本。
如果我们几千年的历史，照现在白话文一写，那实在不得了！但是照《庄子》的文章写也不得了，以指喻指，非指……讲了半天，是马指你，还是你指马，搞不清楚。
对于“以指喻指之非指”这一句，我看了很多的文章，而且现在的书也在讨论，认为这个指呀，不是指头的指，这个指啊，就是中指的指，引经据典，写论文，就这个办法，苏格拉底怎么说的，孔子怎么说的，反正看到一点半点指头，就把它抄上去，然后下面注明我看了一些什么书作引证，学问很渊博，实际上看了半天，你的意思呢？我没有意思，因为这些书我都看过了，所以结论留给谁做呢？留给别人去做吧。
现在很多文章，只能这样。
很简单，这个“指”就是指头。
庄子这一段讲什么？讲逻辑论辩。
我们晓得，以印度的因明学来讲、论辩一定有四个步骤，比西方的逻辑还要完备，还要严密。
因明的四个步骤，简单地讲：“宗、因、喻、合”。
“宗”就是前提，说话必有宗，引申“宗”的理由为“因”。
有时候有宗有因还讲不清楚的事，只有用比喻来说明，这就是“喻”，在庄子中叫做“寓言”。
因为人类世界上的任何语言文字，没有办法真正表达人的思想，所以意识思想、意识形态很难表达。
你说我会画画，把意思昼出来，那个画已经不是你的意思，那已是三四层以后的意思了。
那到怎样表达人类的意思？用比喻。
人类文化中，每一个宗教的教主都很会用比喻，最善于用比喻的是释迦牟尼，其次基督教《圣经》里有很多都是用比喻。
为什么宗教的教主喜欢用比喻呢？因为最高形而上的道理很难讲出来，只好讲一个比喻。
譬如一个人问：“某人什么样子？”
“我经你讲，你也没有看见，反正那个家伙长得脸像马一样。”
我们就会一笑，反正晓得脸长，这就是比喻。
我们人常常喜欢用比喻，比喻是论辩上表达情智的最好的一种方法。
守、因都讲通了，那么就是结论的“合”了。
那么，庄子对当时喜欢讲论辩的名理学家如惠子、公孙龙，他也提出来“以指喻指之非指”，他说拿一个指头，告诉你这个不是指头，他说这个比喻不大好。
这叫做什么呢？引喻失义，就是用了比喻以后，反而丧失了真正的意义。
年青同学读古文都念过诸葛亮的《出师表》，其中有一句劝他的皇帝，刘备的儿子阿斗的话：“不可引喻失义”，我们看了诸葛亮的造句话，就了解了刘备的儿子阿斗非常聪明，会辩论，做错了事，他会盖得很好。
所以诸葛亮以亚父的身份教训他。
“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；”庄子这一句“以指喻指之非指”，他这个话有点引喻失义，还不如用不是指头来做比方不是指头的道理。
禅宗大师翻译佛学《楞严经》时，比庄子用得高明“以指指月”，指个月亮给你看，以指指月叫你看月．不是看指头，不要把指头当月亮。
后来禅宗有一部书就叫《指月录》。
现在研究禅学的人非常多，都是抓住了指头当月亮。
拿庄子的话来批评：“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也”，如果你研究禅宗的公案而讲禅的话，不如绝口不谈禅或许还能进入禅。
“以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。”
这和上一句是同样的道理，同样的喻意。
天地一指万物一马
“天地一指也，万物一马也。”
这是庄子的名言，后来的人因这两句话悟道的也很多。
庄于归纳“天地一指也，万物一马也。”
表达“心物一元”的观点。
“心物一元”绝不是唯物，也不是唯心，但也可以说是纯粹的唯心。
(不同于西方哲学的“唯心”。
)这个“天地一指”的“一指”，并不是一个手指，而是一个东西，是一体的意思：“万物一马也，”是以宇宙万物不过是一匹马来作比方，整匹的马，有马头、马脚、马尾、马一毛一……等等。
所有天地间的万物，就好象马的头，马的脚，马的一毛一……等等总合起来，才叫一匹马。
离开了马的胜，不是完整的马，离开了马的尾巴，也不是完整的马，离开了马的任何一样，都不是完整的马。
由众归到一，由一散而为众。
所以明朝憨山大师有两句著名的诗：“天地蜩双翼，乾坤马一一毛一”，他这个名句的观念，也就是应庄子的“天地一指，万物一马”来的。
我们知道，南北朝一个著名的年轻和尚僧肇说过这么一句话：“会万物于己者，其惟圣人乎。”
僧肇只活了三十几岁就死了，但他的著作影响了中国几千年。
他的名著《肇论》，融和了儒、道、佛三家。
他这话是真正的圣人境界，修养不是理论到物我同体。
人与物是一个来源，一个本髓，只是现象不同，好比在这间屋子里，我们都同样是人，但相同中又有所不同。
因为你是你的身一体，你的样子，我是我的身一体，我的样子。
但是虽然各人不同，却又同是人类，“乾坤马一一毛一”就是这个道理。
庄子为什么用逻辑的道理讲这一段呢？当时一般讲逻辑论辨的这一帮人，惯用的这些比喻，庄子拿来批判一番，但是．庄子用的比喻，它影响后世很大。
比方，中国产生大乘佛学，到唐代有十宗的不同。
唐武则天时，是华严鼎盛的时代，华严宗第
三代祖师贤首大师，法名叫法藏，他有一篇很著名的影响中国哲学思想的文章《金师子章》。
庄子拿马来比方，他就用狮子来作比方。
贤首大师用《金师子章》，说明天地一指，万物一狮子，这个宇宙万物等于一个狮子，狮子的头、狮子的尾、狮子的脚、狮子的一毛一，分析起来，狮子全身无数的一毛一，每一根一毛一代表了这一个狮子，每一根一毛一也都不是这个狮子，由此而说明华严境界是玄门，所谓帝纲重重无尽的道理。
那么，贤首大师“万物一狮子”的观念同庄子“万物一马”的观念是一样的道理。
庄子用逻辑的道理讲到这里，跟着还是在批判逻辑，是非观念和一个人观念的认定。
可乎可，不可乎不可。
道行之而成，物谓之而然。
庄子说：是非观念所产生可以不可以，是从我们的主观来的，我们的认识，你认为可以就可以，你认为不可以就不可以，宇宙间没有一个真正的离开身心以外的是非观念。
他提出了一个结论：“道行，之而成，”我们要想成道，要想返回到形而上道体上，只有实行。
在这里，我们看到庄子偏重于经验论，讲实验，只有真正去行道而成道，不是讲空洞的理论。
拿论辩思想来当道，完全错了。
现在讲道、讲佛学，都变成一种思想学问，那完全错了。
“物谓之而然。”
“物”就是宇宙万物，我们认定对了就对了，你认定这个东西叫什么，这个就叫什么，一切唯心作用。
所以，形而上的道要修行就到，即“行之而成”；形而下的万物是人为的，你认为什么就是什么，“物谓之而然。”
那么，讲对了或者不对？他又引用：
恶乎然？然于然。
恶乎不然？不然于不然。
物固有所然，物固有所可。
无物不然，无物不可。
“恶乎然？”
怎么叫对了呢？“然于然”，怎样一定认为对了？还是唯心的作用．你观念认为对了，它就对了。
“恶乎不然？”
怎么认为不对呢？“不然于不然。”
你的观念认为不对就不对。
这是庄子的文章，狂放恣肆。
白话翻译过来很简单，庄子这么一写，让人眼花缭乱，就像戏台上跟人打斗一样，上面来个花样晃一下，花槍东一挑，西一挑，实际上他一刀从中间就打过来了，他的文章就是这样，我们不要被庄子的文字骗过去了。
“物固有所然，”天地万物它有它的所以然，既然宇宙形成了万物。
电就是电，电通过灯时，它发亮；通过录音机收音机时，它发声。
这个物体有它所以然的特别的一性一能。
“物固有所可。”
所以万物有它适宜应该的本位。
有它适宜应该的立常但是在现象界来讲，各有各的一性一质，水跟火两个就不同水有水的用途，火有火的用途，“物固有所可”，形而下的是这样。
形而上来讲呢，“无物不然，无物不可。”
归到道体，两个
东西都变成原来的能量了。
只是一个能量，那没有关系，因此说明一个道理：