庄子南华
02.齐物论：道隐于小成言隐于荣华
道隐于小成言隐于荣华
道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？
庄子先提出两个原则：“道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？”
道无时不在，“恶乎隐”，没有哪个地方遮起来看不见。
实际上道普遍存在，应该让任何人都有所暸解，是真理，永远都不会变的，道是天下的公道，没有秘密。
世上有人认为，我是真道，他是邪道；我这个是正道，你那个是歪道，为什么有这类是非呢？等于说，言语本来讲话给你听，就是要你懂，但是人类很可怜，不论用哪一种言语文字说出来，没有辨法表达其真正的思想。
所以人与人之间永远有误会。
言语它没有办法完全表达人类真正的思想与情感，人颊通过言语反而不懂言语的真实思想，这很有趣。
释迦牟尼讲释迦牟尼的道，孔子说孔子的道，墨子说墨子的道，每个人都有自己的道，盗也有道，哪个是真道？应该到哪里去找道？“道恶乎往而不存？”
道也没有到哪个地方去呀？它本来就在这里。
你看庄子的文章很有逻辑，文字很有美感。
我们拿佛在《金刚经》上讲的话来阐释：“无所从来，也无所从去，是名如来。”
你们真懂了这三句话，就懂了《庄子》了。
或者反过来，你们把《庄子》“道恶乎往而不存”，做这三句话的注解，也就懂了《金刚经》了。
“言恶乎存而不可？”
言语那里存在呢？佛在“因明”上讲声音是无常，言语讲出来就没有了，就空了，佛经上讲如山谷的响声，空的，讲过了就不存在了。
过去不可得，现在不可得，未来不可得。
何必说一定要我讲的话对，我讲的是真理，你讲的不是真理呢？这太笨了！但是，世界上是非与真理，尤其对道，大家都好胜，都在争一个真一个假。
道隐于小成，言隐于荣华。
道本来是天下的公道，无所不在，无古今、无中外、无来去，不生不灭、不垢不净、不增不减，但是既然道存在，为什么我不不悟道？“道隐于小成。”
一般人度量小，智能小，打起坐来身上放光，身上摇起来，再不然身一体转起来，再不然气脉通等等现象，这些都是“小成”，小玩意。
凡是小玩意一来，大道就“隐”了，所以你永远不能得到大道。
“言隐于荣华。”
“言”本来代表真理，但大家对言语文字背后的真理找不到，被言语文字骗了。
“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
你懂了吗？不懂。
都被外面的虚华，都被言语文字的优美骗住了。
因此，庄子又骂人了：
故有儒、墨之是非，以是其所非，而非其所是。
欲是其所非，而非其所是，则莫若以明。
因此世界上有那么多乱七八槽的学说，儒家孔子有孔子的道，墨家墨子有墨子的道，诸子百家各有各的道，你说他的不对，他说你不对，这一套争来争去。”
以是其所非”，以我主观的看，你的一切的都不对，“而非其所是”，又以你的不对，来证明我自己的对。
庄子说，如果真想搞清楚究竟哪个对哪个不对，哪个真正是道，哪个真正不是道，“则莫若以明”，最好你去明心见一性一，开悟了，那么你才可以真正地明白道。
我再重复一遍，内七篇是一个系统。
《齐物论》谈如何解脱生理、物理的困惑，而进入道的境界。
庄子提出一个最后结论：“无何有之乡”，相当于后代禅宗所谓的“了不可得”。
道的起用，到了形而上，一切作用、现象都是不齐的。
那么，在万物不齐里头，是不是有一个真正万物归于平等的、绝对的“齐物”。
庄子提出来，有的！但没有明显地讲。
要求证它，庄子先提出南郭子綦忘身忘我的境界，在不齐的万物里头，进入了绝对的、自一性一平等的道体。
道体起用的时候，庄子先用”人籁”，“地籁”，“天籁”加以阐释，从宇宙万有的一切音声变化的不同而进入道，我们如果用佛学来比喻的话，就是由观音菩薩修行法门闻声而入道，由聞聲而悟入不齐里頭的平等、自在和形而上的道。
关于萬物不齐的現象和作用，莊子說“吹万不同”，用物理世界的“气化”來作說明。
譬如风是气的現象，风是同一个风，風所接触到各種空隙的地方，能够發出声音的这个现象不同。
因此，在同一个风的作用下，发出来的声音有百千万亿的不同。
我们人的心理状况，思想观念也同这个道理一样。
中间有个重点，就是“咸其自取，怒若其谁耶？”
鼓动这个生命作用的是谁呢？无主宰，非自然。
这个道理等于《楞严经》上讲的：自一性一“清净本然，周遍法界。”
一切众生，之所以起各种不同的作用，是“随众生心，应所知量，循业发现”而来的。
一切都是自我在捣鬼，每个人都是自我在捣鬼。
庄子讲到，因为每一个人，由于自我的观点不同，所以理解不同，方法不同。
接着就讲到当时春秋战国时期诸子学说，百家争鸣，由形面下到形而上道体，各种的是非，争论得很厉害。
重点就是两句话：“道隐于小成，言隐于荣华。”
因此则有儒墨两大家的对立。
每个人都站它自己的观点上，看人家都是错的。
那么，庄子提出来，要想明确一切是非唯有一个办法，真正能够明道。
这个明道，就是能够明白万物“不齐”而归于“齐一”这个道体。
物无非彼，物无非是。
自彼则不见，自知则知之。
故曰：彼出于是，是亦因彼。
“物”就是这个东西。
“彼”就是它。
照白话文来翻译，“物无非彼，”这个东西没有哪样不是它；“物无非是，”这个东西没有哪样也不是的。
你说这讲的什么话？如果翻译成这样的白话，可用古文来批之为“不知所云”。
实际上，这是老庄为代表的南方楚国文学，在写作技巧上相当高。
年青同学特别要济意，高在什么地方？我们知道，要把自然科学，或者钝理论纯逻辑的东西文学化，非常困难。
例如，现在学校念的课本，假使你把物理学、化学、机械学，变成文学化，怎么变？如果这个学生的头脑特别机械，他对于科学这方面的东西，就比较容易接近；但喜欢文学的学生，他对于数学这些东西，就没有办法接近。
这就是现在学问中所产生出的“一性一向”问题。
“一性一向”这个名词，是近几年新兴起来的，就是个一性一的趋向。
一个孩子向哪一方面发展，这是现代科学要解决的问题。
要把科学的东西文学化，很困难，过去我们曾经试过，我有一个学生，在中学教化学，他在讲化学公式的时候，突然冲入一首文学境界的诗词，最后在教育上他成功了，学生差不多有百分之八九十，对科学的理解都有高度的兴趣。
不过，他谈起这个创作，很痛苦。
我们回到原文，庄子在这里讲一个纯逻辑的问题。”
物无非彼，”就是说每一样物质的东西，都有它单独的自体存在，水就是水，水不是火，火就是火，火不是风。
换一句话说，我们看到万物，认定这个叫灯光，这个叫黑板，那就是佛学唯识学所讲的，我们心理的观念，一切都是“依他而起”，因为有外境界的现象，我们的心理就相应产生了这个观念。
“物无非是”，没有哪一样东西不属于我，属于我什么？——心。
一切是唯心。
而这个道理就是说，最高处形而上是“心物一元”。
形而下呢？物质就是物质，心灵就是心灵。
两个是分开的，但归根结底是一个。
所以说“物无非彼”，每个东西各有它单独自己存在的一个现象，不是它自己的一性一质，每个东西都无自一性一，凑合起来，则“物无非彼”。
“物无非是”，“是”个什么呢？一切是我们观念唯心所生。
道理在哪里？与下文连起来就看到了：
“自彼则不见，自知则知之，”你受外物的影响，跟着环境在转，光在物理上去追求，形而上这个道体永远找不到。
那么，形而上的道体，庄子提出来，要求证这个东西，不像自然科学求证外物一样，可以向外面去追，必须要回转来追求自己，要回转来“自知”。
因此庄子下了个结论：
“故曰：彼出于是，是亦因彼。”
因为我们自己主观观念认定了，这个事物就出来了。
譬如我们的手表，假使开始把它叫成水桶，我们现在也可以把手表叫水桶。
“彼出于是，”是我们人类知识的认定。
但是我们主观的认定哪里来？“依他而起”，我们主观认定这个是这样，这就是依外界的物质而起，所以“是亦因彼”。
这些道理，我们听起来很简单。
今天世界上之所以有战争，也就是唯物思想同唯心思想的战争。
我们回转来找自己的文化，在《庄子》里头，已经很明显讲到“心物一元”的论辩的道理，都是认为主观意识形态所形成的。
具有唯物思想的人，喜欢用一个名称，经常批评人家“你的观念，你的思想，是你意识形态形成的”，实际上，他自己讲别人那个意识形态，也是个意识形态，也就是“彼出于是，是亦因彼。”