庄子南华
05.德充符：仙才李泌
仙才李泌
这一篇名叫《德充符》：道德的充实，真正道德充实的人，才德学都全。
才是天才，这个才在过去叫仙才。
中国文化里有一句话，“此身无有神仙骨，纵遇神仙莫一浪一求。”
“一浪一”就是乱的意思，不一浪一求不乱求，不是不求，求也无妨，达不到也没有关系，理由就是另有一种仙才。
在唐代历史上，从唐玄宗、唐肃宗、唐代宗到唐德宗，四朝有一位人物，叫李泌，与郭子仪是一文一武，很了不起。
他是神仙宰相，修道也学禅，在《指月录》懒残一段有他一点点资料。
李泌不但有仙才还有仙骨，历史上形容他“骨节珊然”，走起路来很轻灵，骨头特别柔软，就是普通人所谓的“仙风道骨”。
李泌在庙子上读书时，听到一个和尚念经的声音，悲凉委婉而有遗世之响，他认为是一位有道的再来人。
打听之下，才知道叫懒残惮师。
这个懒残禅师，普通人看来很懒，鼻涕流下来挂在胸口都懒得擦，懒到这个程度才叫懒，残呢？专门吃庙子上的残羹冷饭。
李泌知道了懒残禅师的事迹，在一个寒冬深夜，独自一个人偷偷去找他，碰到懒残把捡来的干牛粪，垒作一堆当柴烧，生起火来烤芋头，李泌一声不响地在旁边跪着，跟这个有道人求道。
懒残也像没有看见李泌似的，一面在牛粪中捡起烤熟了的芋头，张口就吃，一面又自言自语地骂李泌是不安好心，要来偷他的东西。
边骂边吃，忽然转过脸来，把吃过的沾上鼻涕的半个芋头递给李泌。
李泌很恭敬地双手捧来吃了。
所以求道很容易，就是肯不肯吃人家的鼻涕，有这个一精一神才可求道。
李泌吃完后，懒残说：好！好！看你很诚心的，许你将来做十年的太平宰相吧！道业却不说了！拍拍手就走了。
不过，李泌始终不肯当官是真的，一直是以客位身份出力，身经四朝，参与宫室大计，辅翼朝廷，运筹帷幄，对外策划战略，配合郭子仪等得个将领的步调，使其行致成功，可以说是肃宗、代宗、德宗三朝天下的重要人物。
但他始终不想做官，到了唐代宗时，皇帝就留他睡在一一床一，什么都谈，他只想修道，同张良一样到了不吃东西的程度，往来还是唐代宗强迫他不可素食，一逼一他娶妻吃肉后，道才掉了。
这是历史上的一段故事，这类故事在正史上多半不提的。
我们的历史很有趣，都是一般儒家人物在写作，有稍稍涉及奇异的，都“攻乎异端”，都去掉了。
所以读历史光读正史，不容易了解历史，要读反面的历史，譬如看历朝名臣的奏折，史外的资料，就可以了解当时的情形。
庄子借孔子之口讲，一个能够成道的人，能从世上升华的人，或者要在世上做一番大事业的人，必须有两个东西，一个是“全才”，一个是“全德”。
全才就很难了，加上全德更难。
有才无德入世很危险，不但危险了自己而且危险了世间，有德无才，可以出世修道，不能入世。
所以一个人要才德两全很难。
“使日夜无郄，而与物为春。
是接而生时于心者也。”
“郄”不是退却，是昼夜心中没有杂念，用佛家的话讲就是没有烦恼，造就很难了。
前天我们讲，到了大阿罗汉的境界昼夜长明，永远没有睡眠了，永远没有烦恼，就是这个境界。
他同万物相往来，他的身心像春天一样，永远是长青的，永远是年青的，永远是愉悦快乐的。
所以元朝忽必烈为长春真一人丘处机在北平修长春观，其道理就出于此。
“是接而生时于心者也。”
“接”是接天地之灵气。
换句话说，是天人相交，人与宇宙生命相互交接在一起，随时生生不已。
“是之谓才全。”
这样就叫才，仙才。
可以说，这样的“才全”之人，才能达到道德的充实。
止水澄波
“何谓德不形？”
怎样才叫“德不形”呢？
一个人内在道德的充沛，外形上看不出有道德，这一点非常重要。
一个道德之士，外貌也摆出道德的形态，那就是有限的道德，可以叫做“有限公司”。
我们中国文学平常讲，“学问深时意气平”，一个人真到了学问知识成就时，深沉了，没有意气了。
这句话看起来很平凡，其实很严重。
我们知道古今中外的知识分子，可以说那个争论，心里的战斗，比什么都厉害。
普通人活着都在争，争的是利害。
争那个贪心所起的。
知识分子是争意见，是思想上的争，比普通人的争还可怕，实际上超越了利害之争。
真做到学问深时，意气平，无争，那就是圣人境界，是得道的人。
“学问深时意气平”，这看来很容易，做起来很难。
在古代，一个知识分子够不够标准，很大部分就看意气是否能平。
而有道德却不形于外，比“意气平”的境界还要高。
曰：“平者，水停之盛也。
其可以为法也，内保之而外不荡也。
德者，成和之修也。
德不形者，物不能离也。”
在科学上，物理上常用水平，水平这句话首先出自《庄子》。
“平者，水停之盛也。”
水真正平了，停住了，就不流了，有一点倾斜就流了。
所谓打坐修道，做到此心一静下来，就像水一样不流动了，不一定要盘腿。
古人形容什么叫定的境界呢？止水澄波，像水一样止住不流，像秋天的寒潭一样，水青得象树的颜色，水里的沙子、游鱼看得清清楚楚，那就叫澄波，但不是死水，死水也是绿，那个绿是看不到底的，那有毒，澄波是活泼泼的，像树叶一样青的，非常好看。
人一看见这种水，心境自然会清凉的。
所以，水平不流，如止水澄波，这就是道德的修养。
能够做到昼夜都在止水澄波中，就是道的境界。
庄子很明显地告诉我们修行的方法，“平者，水停之盛也。
其可以为法也。”
可以效法水平。
此心如水，止水澄波，杂念妄想没有了，喜怒哀乐一来，像镜子一样照住了。
佛在《楞严经》中也讲到静坐的方法，开始像一杯水一样是混浊的，慢慢地发现，不静坐还好，一静坐里面的妄想杂念多得很，有人就问佛，佛说这是当然的，初步嘛！一杯水放在那里，开始看不见泥沙，在澄清之时，就看见好多泥沙被澄清下去了，最后再把沉到底的泥沙倒掉，完全变成清水了。
“内保之而外不荡也。”
内在心境永远保持这个境界，不受外境界的影响，不管外境界怎样变化，死生存亡，穷达贫富，你的内心像水平一样不流。
那你说我学死人打坐在那里，或许还做得到，做事时就做不到了，那就不算数了。
要能入世，要能做事，喜怒哀乐都有，不是没有，但内在心里的修养，要像一杯水放在那里没有动过。
这种修养可以出世，可以入世，外形你无法了解的。
玄奘大师只有八个字加以说明：“如人饮水，冷暖自知。”
“德者，成和之修也。
德不形者，物不能离也。”
所以道德达到这个境界，就是子思在《大学》《中庸》上提到的中和的状态。
换句话说，这样才真正地成就了和平。
“成和之修”，这个“修”不是修道的修，是这条长路，这个希望，这个前途之意。
内在有了这种道德修养，入世出世，“物不能离也。”
不受万物的影响，外面的万物怎么来扰乱你，都始终凝定在祥和的境界。
德友而已
哀公异日以告闵子曰：“始也吾以南面而君天下，执民之纪而忧其死，吾自以为至通矣。
今吾闻至人之言，恐吾无其实，轻用吾身而亡吾国。
吾与孔丘非君臣也，德友而已矣！”
鲁哀公有一天碰到孔子的学生闵子，这个闵子是否是二十四孝里的闵子骞，不知道，姑且当做闵子骞。
鲁哀公本是一个职业皇帝，他说我做皇帝时，“南面而君天下”，中国古代文化的一精一神，几千年来做领袖的当君主的，都是面南坐北的。
百姓的房子即使是向南都要偏一点，只有官衙庙观可以向正南。
这种几千年的民族习惯根据什么呢？是根据《易经》的地球物理，南北极磁场的道理来的，等于与埃及修古金字塔是一样的。
我们读古书，读到“南面而坐”，“南面而王”，就是讲帝王。
鲁哀公说我做皇帝时，随时为老百姓着想，制定一个政治制度，就怕老百姓得不到好的生活，我是忧国忧民忧天下，我自以为是一个好皇帝。
忧心于天下，这也是圣人之道，没有错。
鲁哀公说，我听了“至人之言”，我现在听了你老师孔子这一番话，才知道人的价值还不止这样。
虽然我“南面而王”，忧心天下，但有其名而无其实，我最怕不一爱一惜自己真正的生命，而对国家对人民没有贡献，如果照我这样下去，对国家并不好。
这个道理我是因孔子这一番话懂的。
这一段鲁哀公拿自己做结论，一个得道的人，不在于外形的威德庄严，所谓真正的庄严，是在内心的充实。
所以，他的结论，我与孔子不是君臣的关系，可以说是“德友”：道德的朋友啊！所以鲁哀公毕竟还是鲁哀公。
《庄子》这一段记载得很真实。
所以，研究孔子是很难的，只读了四书五经，没有办法研究孔子。
还要读了《国语》中《孔子家语》，它搜罗了四书五经以外资料，还要读清代著名的关于孔子的话，把这些读了，才可以研究孔子。
在《庄子》这里记载的孔子这些言行，是否是真有呢？考据起来很困难，但有助于了解孔子。
其次，《庄子》中很多地方提到孔子，是对孔子难堪和挖苦的。
但当你仔细读完了，就会发现很多地方绝对在捧孔子。
在这里也是在捧孔子。
这里有一个问题，鲁哀公讲“德友而已矣！”中国文化历史上有一句名言，在曾子这本书中，曾经提出一个原则：“用师则王，用友则霸，用徒则亡。”
我们的历史经验，在上古就是用师道成王的时代。
所以鲁哀公到底是一个小诸侯，没有大帝王的气度，他与孔子是“德友而已”，他没有说我“师事于孔子”，他讲不出这个话。
历史上，汤用伊尹、周文王用姜尚，都是“用师”，就是领一导一人非常谦虚，找一个“师”来“用”，便“王天下”成大功。
至于齐桓公用管仲，汉高祖用张良、陈平之流，刘备用诸葛亮等等，都是“用友者霸”的好例子。
总之秦汉以后，没有“用师”的，讲是那么讲，都是“用友”；而已。
就是我们曾提过的唐朝的李泌，四代唐王对他还是“用友”，还不是“用师”。
至于“用徒者亡”，是指专用服从的、听命的、乖乖的人，“末将听令”的太多了，那是必然会失败的。
你们看过旧京戏就知道什么是“末将听令”。
这是曾子体察古今的历史经验，而后据以说明历史兴衰成败的大原则。
这是顺便提到的。