庄子南华
06.大宗师：知天之所为
《大宗师》这一篇分两部分。
一部分是讲人如何把自己修养到超凡入圣，对物理世界完全是解脱的，是出世的。
这一部分等于是《逍遥游》《齐物论》《养生主》的总论，也是总的注解，总的说明。
人生最大的问题是生死问题，生从哪里来？死向哪儿去？一个人假使能否做到了了了生死，对于生死无所惧，无所阻碍，则天地间没有第二件事情可害怕了。
于是无所谓留恋，无所谓牵挂，然后才可以入世作人，才可以入世处事了。
这一部分等于是《人间世》与《德充符》的引申、解释和结论。
《大宗师》就包括了这两大纲目。
了解了这两个纲目，学习《大宗师》就比较透彻了。
《庄子》内七篇的前六篇，人经过了这六个步骤，具备了入世出世这两种修养，才算一个人的完成，也只有这样的人才够得上称为《大宗师》。
这个《大宗师》就是儒家所讲的成就了的君子。
《大宗师》下半部也包括了《礼记》所谓的儒行，一个儒者，一个知识分子怎样做一个人，它是《礼记》中很重要的部分。
我们看道家《庄子》的思想，表面上与儒家不同，实际上原则是相同的。
尤其这一篇我们要了解什么是“命”，这个命不是算八字那个命，它在哲学的理论上叫天命，在实际的修证就是认清生命的来源。
生命中间有一个东西，这个东西有一个代号叫命。
这个“命”相当于佛学中讲的业，善的是善业，恶的是恶业，不善不恶的是无记业。
业就是生命的一股力量，所以又叫业力，也叫业气。
知天之所为
知天之所为，知人之所为者，至矣！知天之所为者，天而生也。
知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知。
终其天年而不中道夭者，是知之盛也。
虽然，有患。
夫知有所待而后当，其所待者特未定也。
庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？
且有真一人而后有真知。
何谓真一人？古之真一人，不逆寡，不雄成，不谟士。
若然者，过而弗悔，当而不自得也。
若然者，登高不栗，入火不濡，入火不热。
是知之能登假于道也若此。
古之真一人，其寝不梦，其觉不忧，其食不甘，其息深深。
真一人之息以踵，众人之息以喉。
屈服者，其嗌言若哇。
其耆欲深者，其天机浅。
古之真一人，不知说生，不知恶死；其出不欣，其入不距；悠然而往，悠然而来而已矣。
不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。
是之谓真一人。
若然者，其心志，其容寂，其颡；凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。
故圣人之用兵也，亡国而不失人心；利泽施乎万世，不为一爱一人。
故乐通物，非圣人也；有亲，非仁也；天时，非贤也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。
若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥余、纪他、申徒狄，是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。
古之真一人，其状义而不朋，若不足而不承；与乎其觚而不坚也，张乎其虚而不华也；邴邴乎其似喜乎，崔乎其不得已乎！滀乎进我色也，与乎止我德也；厉乎其似世乎！謷乎其未可制也；连乎其似好闭也，悗乎忘其言也。
以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循。
以刑为体者，绰乎其杀也；以礼为翼者，所以行于世也；以知为时者，不得已于事也；以德为循者，言其与有足者至于丘也，而人真以为勤行者也。
故其好之也一，其弗好之也一。
其一也一，其不一也一。
其一与天为徒，其不一与人为徒。
天与人不相胜也，是之谓真一人。
知天之所为，知人之所为者，至矣！
“知天之所为”这个“天”，是代表形而上的道。
佛道两家提到天，这个天是代表形而上，就是超越宇宙万有，超越生命以外，另外有一个东西叫天。
用宗教的说法，也可以叫做佛、上帝、真如之类的。
我们应该知道，在中国传统文化中，古书上的“天”字，大约概括了五类内涵：（一）天文学上物理世界的天体之田，如《周易》干卦卦辞“天行奖的“天”。
（二）具有宗教色彩，信仰上的主宰之天，如《左传》所说的“昊天不吊”。
（三）理一性一上的天，如《诗经》小节的“苍天苍天”。
（四）心理一性一情上的天，如泰誓和孟子的“天视我自我民视，天听自我民听”。
（五）形而上的天，如《中庸》所谓“天命之率一性一”。
“知天之所为”，这句话看起来很简单，如果要了解这句话，就要详细研究道家另外一个本书《陰符经》。
在《陰符经》里中第一句话就是：“观天之道，执天之行，尽矣!" 这句话就把宇宙万有生命的道理都讲完了。
实际上，《易经》和道家的这些修养法则，都是从效法天道，宇宙自然的法则来的。
当智能到达了宇宙万有以外的那个天，“所为”，所做的。
庄子没有用“知天之能为”，我们要注意，“能”与“所”要分开，“所为”是现象是作用，“能为”是它的体一性一。
我们人的生命同宇宙自然法则是一样的，所以，能够了解“知天之所为”，然后“知人之所为者”，了解人为的各种人事法则，譬如，人生理的变化、思想一精一深的变化，那么，这个人的修养学问就到家了，“至矣”了。
在这一篇里，大家不要轻易抛弃了郭象的注解，郭象的注解非常重要，可以说后人解释《庄子》还没有超出他的范围。
“知天之所为者，皆自然也。
则内放其身，而外冥于物。
与众玄同，任之而无不至也。”
这里所说的“自然”，不是自然科学的自然，也不是印度的自然外道那个自然，我们讲的自然科学的自然，虽然名称也叫自然，它是指有质有象的物理世界。
印度有一学派，称谓自然学派，佛学名之为自然外道。
其所为自然，是指生命的本源不用追求了，随便它象行云流水以养，一切听其自然，这个自然变成印度哲学上一个有生命、有主宰的东西，是理念世界的自然。
中国道家讲的自然，可以说概括了物理世界的自然，又概括了印度自然学派的自然。
这个“自然”的代名词就是道，就是孔子在《易经》中说的形而上道，就是本体的力量。
我们看书要把中国道家所说的自然，同西方哲学和印度哲学所说的自然区分开来。
尤其近代中国翻译西方典籍，把物理、化学等学科，统称为自然科学，这就借用了中国古代道家这个“自然”的名词，我们不能因此便认为道家说的自然，就等同物理范畴的自然。
但大家往往对这个观念本末倒置，颠倒了。
郭象的意思是：一个人能了解老子的所讲的“自然”，能够达到这个境界，就是得道的人。
“则内放其身，而外冥于物。”
则没有身一体的障碍，没有身一体的观念了，同外面的世界心物一元了，同外物混合为一乐。
“与众玄同，任之而无不至也。”
人与万物，跟树木、花草、行云、流水不分彼此，混合为一乐，因此放任其自然，一点也不用心，不加后天的心识，那么道的修养到了。
知天之所为者，天而生也。
郭象的注解：“天者，自然之谓也。
夫为为者不能为，而为自为耳。
为知者不能知，而知自知耳。
自知耳，不知也，不知也，则知出于不知矣。
自为耳，不为也，不为也，不知也，则为出于不为矣。
为出于不为，故以不为为主。
知出于不知，故以不知为宗。
是故真一人遗知，而知不为而为。
自然而生，坐忘而得。
故知称绝而为名去也。”
“天者，自然之谓也。
夫为为者不能为，而为自为耳。”
“夫为为者”，前一个“为”是动词，后一个“为”是名词。
就是说，宇宙中有一个主宰，宗教家叫它上帝或者玉皇大帝等，道家没有这些，中国文化从《易经》开始，宗教外衣早就脱掉了，反而是后人把它穿上了。
中国文化用现在的观念讲，是相当科学的，既不加宗教的外衣，也没有哲学的粉刷，直接地、赤一裸一裸一地表达有一个东西，能为宇宙万有做主宰的“为为者”，“不能为”。
实际上，宇宙万有那个生命的根源是“无为”的，它什么都不能做。
譬如我们看见的物理世界的虚空，它什么作用都没有，但是宇宙万物离开了空间就没有了生命，就是这个道理。
所以，“夫为为者不能为”，它没有主宰，也不是自然，可它是万物生命的根本。
那宇宙万物一切的生命自生自灭，为什么呢？“而为自为耳，”它自己本身就构成了一个生命的法则。
“而为”这个“为”，具有所为的为，不是能为的为。
“为知者不能知”，我们人类的智能高，是了不起，但最后还是空的，因为空，所以无知。
最高的智能到达了无知，“而知自知耳”。
人类有思想，能知一切，这个能知一切，不是上帝做主，不是菩萨做主，也不是鬼神做主，是我们生命里面本有的功能。
“自知耳，不知也，不知也，则知出于不知矣。”
因为我们生命的功能具有无穷无尽的智能，表面上看起来是无知的。
这不像我们现在理解的有知。
因为它是无知的，所以无所不知。
我们智能最高处，一无所有。
道家这一套思想就是老子的“无为”，发挥为最高的政治哲学，就是帝王领导学。
一个坐上面的人，不一定太一精一明，太有为，即使很一精一明很有为，也装起来很糊涂，，无所为，因为无所为，他下面的人才可以发挥长处。
“自为耳，不为也，不为也，则为出于不为矣。”
道理都一样，我们不用再加一层的解释了。
“为出于不为”，因为一切万有的所做所为，它本身是从道体的生命，最高的功能那个无为而来。
“故以不为为主。”
“知出于不知，故以不知为宗。
是故真一人遗知，而知不为而为。”
得道的人没有知，无知，一切的感受、感情、知识、思想都空掉了，抛弃了，那无所不知的最高智能，就发挥出来了。
“自然而坐，坐忘而得。”
要得定，把身一体、身心都忘了。
“故知称绝而为名去也。”
所以最高的智能，得道，是绝对的，没有相对的，一切的名相、名称，叫它道也好，什么也好，这些都沾不上。
郭象注解《大宗师》的文字很美，你看他翻来覆去几个字，但每一层逻辑分析的很清楚。
科学化的逻辑思辨而用文学化表达出来，用“为”“知”等几个字，作了一大段文章，读起来还很舒服，这是中国文学艺术达到了极高处。
当然有时自己读起来会笑的，什么为呀知呀，搞些什么名堂。
其实这是有大道理的。
现在回到《庄子》原文：