老子集注
第八章
上善若水。
[14]水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
[15]居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。
[16]夫唯不争，故无尤。
[17]
【注释】
[14] 水无常形，而无不浸一润，故善犹之。
这其实与后面的“圣人无常心，以百姓心为心”的意思是一样的。
换句话说，原则来自对象、客体。
如果这个客体是物质一性一的，那么老子几乎就是“唯物主义”了；但老子的客体是一精一神一性一的。
另外，关于山与水的故事我们在孔子那里也能听到。
“仁者乐山，智者乐水”。
[15] “几于道”。
那么是不是说“道”是不可达到的呢？“道”是不存在的呢？这里，又回到了那个老问题：“道可道，非常道”。
这就是说，接近本身只是一种趋势，也是一种规律。
需要注意的是“处众人之所恶”。
为什么要“处众人之所恶”呢？当然后面老子进一步解释，福与祸不是绝对的，而是在一定条件下会发生转化，甚至是必然要发生转化的。
但我们还是不明白，什么是“众人之所恶”呢？大家一般都讨厌什么呢？贫穷、疾病、牢狱、侮辱……如果一定要获得这些东西，似乎并不是什么困难的事情。
而“道”在自我展开的同时，却不能回避，也不能回避。
只要能够保证“道”的完整，就理所当然一切都不能回避。
[16] 什么才是“道”的“自我展开”？“道”在自我展开时应该是什么样子的？虽然这是两个不同的问题，但老子却做了一个回答。
[17] 这里同样提到了一个非常重要的问题。
如果想真正保持什么而不失去，那么就不能指望通过无休无止地“斗争”来获得。
相反，要消除其他人占有的欲一望：“处众人之所恶”。
这样，“夫唯不争，故无尤。”
同样对于一个国家来说，对于一个统治来说，道理也是相同的。
如果政权永远处在不断的争夺之中，则统治也就必然不能够稳定。
【译文】
最善的人像水一样。
水善于使万物得到利益而不与之相争，它处于众人厌恶的地方，所以能够接近于“道”。
居住要善于选择地方，心地要善于保持平静，待人善于坚持相一爱一，说话善于坚持诚信，施政善于治理，办事要善于发挥才能，行动要善于利用时机。
唯有不与人相争，所以没有罪过。