东坡易传
第十八卦 蛊 山风蛊 艮上巽下
“蛊”：元亨，利涉大川。
先甲三日，後甲三日。
《彖》曰：“蛊”，刚上而柔下，“巽”而止，“蛊”。
“蛊，元亨”，而天下治也。
“利涉大川”，往有事也。
“先甲三日，後甲三日”，终则有始，天行也。
器久不用而虫生之，谓之“蛊”。
人久宴溺而疾生之，谓之“蛊”。
天下久安无为而弊生之，谓之“蛊”。
《易》曰“蛊”者，“事”也；夫“蛊”非事也，以天下为无事而不事事，则后将不胜事矣，此“蛊”之所以为“事”也。
而昧者乃以“事”为“蛊”，则失之矣。
器欲常用，体欲常劳，天下欲常事事，故曰“‘巽’而止，蛊”。
夫下“巽”则莫逆，上止则无为，下莫逆而上无为，则上下大通，而天下治也。
治生安，安生乐，乐生偷，而衰乱之萌起矣。
“蛊”之灾，非一日之故也，必世而后见，故爻皆以父子言之，明父养其疾，至子而发也。
人之情，无大患难则日入于偷，天下既已治矣，而犹以“涉川”为“事”，则畏其偷也。
“蛊”之与“巽”，一也；上下相顺与下顺而上止，其为“偷”一也。
而“巽”之所以不为“蛊”者，有九五以干之。
而“蛊”无是也，故“蛊”之《象》曰：“先甲三日，后甲三日，终则有始”。
而“巽”之九五曰：“无初有终，先庚三日，后庚三日，吉”。
一陽一生于子，尽于已；一陰一生于午，尽于亥。
一陽一为君子，君子为治；一陰一为小人，小人为乱。
夫一日十二干相值，支五干六而后复，世未有不知者也。
“先甲三日，后甲三日”，则世所谓“六甲”也；“先庚三日，后庚三日”，则世所谓“六庚”也。
甲、庚之先、后，一陰一陽一相反，故《易》取此以寄治乱之势也。
“先甲三日”，子、戌、申也；申尽于巳，而一陽一盈矣。
盈将生一陰一，治将生乱，故受之以后甲。
“后甲三日”，午、辰、寅也，寅尽于亥，然后一陰一极而一陽一生。
“蛊”无九五以干之，则其治乱皆极其自然之势，势穷而后变，故曰“终则有始，天行也”。
夫“巽”则不然，初虽失之，后必有以起之，譬之于庚。
“先庚三日”，午、辰、寅也；“后庚三日”，子、戌、申也。
庚之所后，甲之所先也。
故“先庚三日”尽于亥，“后庚三日”尽于巳，先一陰一而后一陽一，先乱而后治，故曰“无初有终”。
又特曰“吉”。
不言之于“巽”《彖》①，而言之于九五者，明此九五之功，非“巽”之功也。
【校注】①“巽”《彖》：《苏氏易传》作“其《彖》”，亦通。
《象》曰：山下有风，“蛊”；君子以振民育德。
鼓之、舞之，之谓“振”。
“振民”，使不惰，“育德”，使不竭。
初六：干父之蛊，有子，考无咎；厉，终吉。
《象》曰：“干父之蛊”，意承考也。
蛊之为灾，非一日之故也。
及其微而干之初，其任也见。
蛊之渐，子有改父之道，其始虽危，终必吉。
故曰“有子，考无咎”。
言无是子，则考有咎矣。
孝一爱一之深者，其迹有若不顺，其迹不顺，其意顺也。
九二：干母一之蛊，不可贞。
《象》曰：“干母一之蛊”，得中道也。
一陰一之为一性一，安无事而恶有为，是以为“蛊”之深而干之尤难者，寄之母也。
正之则伤一爱一，不正则伤义，以是为至难也，非九二其孰能任之？故责之二也。
二以一陽一居一陰一，有刚之实，而无用刚之迹，可以免矣。
九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。
《象》曰：“干父之蛊”，终无咎也。
九三之德，与二无以异也。
特不知所以用之，二用之以一陰一，而三用之以一陽一，故“小有悔”而“无大咎”。
六一四：裕父之蛊，往见吝。
《象》曰：“裕父之蛊”，往未得也。
六一四之所居，与二无以异也，而无其德，斯益其疾而巳。
“裕”，益也。
六五：干父之蛊，用誉。
《象》曰：“干父用誉”，承以德也。
父有蛊而子干之，犹其有疾而砭药之也，岂其所乐哉？故初以获“厉”，三以获“悔”，六五以柔居中，虽有干蛊之志而无二一陽一之决，故反以是获“誉”。
誉归于己，则疾归于父矣①，父之德惟不可承也，使其可承，则非“蛊”矣。
“蛊”而承德，是以无“巽”九五“后庚”之“吉”也。
【校注】①疾归于父：《苏氏易传》作“蛊归于父”，亦通。
上九：不事王侯，高尚其事。
《象》曰：“不事王侯”，志可则也。
君子见“蛊”之渐，则“涉川”以救之。
及其成，则“不事王侯”以远之。
“蛊”之成也，良医不治，君子不事事。