明儒学案
卷二十一 江右王门学案六
文洁一邓一 定宇先生以讚
一邓一 以讚字汝德，号定宇，南昌新建人。
隆庆辛未会试第一。
选庶吉上，历官编修，右中允，管国子监司业事，南京祭酒，至吏部侍郎。
入仕二十余年，受俸仅六年。
以国本两上公疏。
先生澄神内照，洞彻性灵。
与龙溪言：“学问须求自得，天也不做他，地也不做他，圣人也不做他。”
一陽一和谓：“所言骇世人之听。”
先生曰：“毕竟天地也多动了一下，此是不向如来行处行手段。”
而先生记中删此数语，亦虑其太露宗风乎？谓“一陽一明知是知非为良知，特是权论。
夫知是知非不落於是非者也，发而有是有非，吾从而知之谓之照，无是无非，澄然在中，而不可不谓之知是知非，则是知之体也。
犹之好好色，恶恶臭，好恶之体，何尝落於色臭哉！”在一陽一明实非权论，后来学者多在用处求，辨之於有是有非之中，多不得力，先生堕其义，不可谓非药石也。
先生私淑一陽一明之门人，龙溪、一陽一和其最也。
定宇语录
《大学》之为心性也，静所以摄心而非心也，所以求性而非性也。
夫是物也，在目为视，在耳为听，在手足为持行，安往而不存焉？恶在其必静也？故古之圣贤，於恻隐而验其端，於知能而观其良，要以直参其体而已。
吾人耳目口鼻虽是箇人，还有箇生意贯洽於其间。
仁乃人之生意有此生意，人纔成得。
如心不在，视不见，听不闻，食不知味，则不成矣。
天地间皆《易》，即所见天风木叶鸟声，无非《易》者。
吾人在此一动，即落一爻。
道本至中，稍有一毫倚着，即是过处。
形色天性也，天性原在形色之内，如眼能视，耳能听，手足能持行，这是什么？就有箇天性。
在圣人之践形，全得这箇，视听言动，以理自然，声为律，身为度，耳成箇耳，目成箇目，手足成箇手足。
贤智者知有天性，而不知其在形色之内，是知天而不知人；愚不肖者徒：知有形色，而不知有天性，是知人而不知天。
用之则行，大行其道也；舍之则藏，退藏于密也。
夫子在鲁国一用，便干出许多大行事出来。
颜子居陋巷，岂止藏他一身？将生平所学尽是藏了。
故到今人只知他是箇圣人，即求他言语文字之粗，了不可得，何曾识得此中之深深？此是圣人最妙处。
人之真心，到鬼神前，毋论好丑，尽皆宣泄，有是不能泯灭处。
制以方矩，至极方处就是巧；制圆以规，至极圆处亦是巧。
方圆之上更复可加，就非规矩。
学问从身心上寻求，纵千差万错，走来走去，及至水穷山尽，终要到这路上来。
人之生也，直如日用之间。
人呼我应，人施我答，遇渴即饮，遇饥即食便是。
若於此中起半点思维计较，牵强装饰，即谓之罔。
人之气不要他用事，凡从性上发出的便中和，从气上起的便乖戾。
居家处事，有不慊意处，只求本体常真，有一毫求人知意思，就不是，只以至诚相处。
不占而已，占非是卜筮，拟议在我，吉凶亦在我。
《易》曰：“拟之而后言，议之而后动。”
凡举动言语进退，不妨慢些。
学问只在向内，不论朝市山林，皆须正己物正，不然，而徒陪奉世情，愈周密，愈散漫，到头终不得力。
老子曰：“恍惚有物，窈冥有一精一。”
即今如我身中，所谓物与一精一者何也？盖尝求之，庶几有似，而近见则又异矣。
以为有聚则有散也，有生则有灭也，有天地则有混沌也，故不欲别凡圣，不欲拣是非，不欲忻寂，不欲厌动。
常自笑曰：“吾无聚，一胡一 散？吾无生，一胡一 死？吾无天地，一胡一 混沌？”
然则此愈难矣。
论心者皆曰：“须识其本体。”
余谓心之本体，在顺其初者也。
初者，万虑俱忘之时也。
突然感之，卒然应之，则纯乎天者也。
意气一动，而二三之念则继乎后。
又其甚者，此念方萌，而二与三已并出其间，继与并皆非初也。
故亲，我爱也，谓当爱而加之意则否；长，吾敬也，谓当敬而加之意则否。
守死是也，争死未是；专财非也，散财亦非。
贵而益谦与傲同，醉而益恭与乱同。
何也？徇外之心，为人之心也，所谓继与并者也。
此心之原，不堕方体，不落计较，翛然而往，倏然而来，见其前而不见其后，知其一而不知其两，如此而已矣。
此则所谓初者也。
心者，天之所以与我，何以与之？人之异於禽一兽 者几希，何以异之？一胡一 为而能喜？一胡一 为而能怒？其思也於何而起？其寂也於何而敛？人皆曰：“莫为而为，莫致而致”，夫天地之运，日夜不息，岂诚无以主张是也。
论学书
夫性者，不思不勉，天之谓也；意者，有识有知，人之谓也。
彼其求觉者，果不落於思勉，则毋论观也，即推求寻达皆性也。
何则？分别亦非意也，似不得独以观为性也。
倘其求觉者，或未离於知识，则毌论察也，即灵心绝待皆意也。
何则？圣谛亦阶级也，似不得独以察为意也。
盖观察皆方便之门，但可以止儿啼，不问何叶也。
性意即天人之分，即有以似楮叶，必非真楮也，故以为诸君不必辨观察，而但在辨性意也。
（《答张一陽一和》）
颗之哲人，置心一处，然率以数十年而解，其难也如是。
藉以生灭之心，猥希妙悟，谁诳乎？（《与吴安节》）后不省方，商旅不行。
省方主於察，所谓意见是也；商旅主於求，所谓畔援是也。
《与徐鲁源》）非悟无念，则未知今念之多危。
非见天心，则未知物则之有自。
源清而后流洁，心寂而后感神。
（《与许敬菴》）一陽一明先生以知是知非为良知，权论耳。
夫良知何是何非，知者其照也。
今不直指人月与镜，而使观其光，愈求愈远矣。
且及其是非并出而后致，是大不致也。
直心而动，过也人皆见之；更也，人皆仰之。
不然，犹藏也。
我辈择地而蹈，讵不自谓躬行，予尝度之，犹然在誉毁之间，假饶一规一矩，曾何当於本心！（以上《秋游记》）
参政陈蒙山先生嘉谟
陈嘉谟字世显，号蒙山，庐陵人，嘉靖丁未进士，授庐州推官。
召为户科给事中，历吏兵二科，不为分宜所喜。
出任四川副使，分巡上川，南擒高酋，平白莲教，平凤土官，皆有功绩。
丁忧归。
万历甲戌，起湖广参政，不赴。
以学未大明，非息机忘世，无以深造，遂乞休。
癸卯年八十三卒。
少读书西塔，刘两峰在焉，即师事之。
间以其说语塘南，塘南心动，亦往师之。
一时同志邹光祖、敖宗濂、王时松、刘尔松辈，十有七人，共学两峰之门。
螺川人士始知有学，先生倡之也。
归田后为会青原，与塘南相印正。
慨然士一习一 之卑陋，时举一江一 门名节藩篱之语，以振作之。
凡来及门者，先生曰：“学非一家之私也，有塘南在，贤辈盍往师之。”
其忘人我如此。
蒙山论学书
《答友人书》曰：“人之生而来也，不曾带得性命来，其死而往也，不曾带得性命去，以性命本无去来也。
乾性坤命之理，合天地万物为一体者也。
悟性修命之学，还复其性命之本然，通天地万物为一贯者也。
孔子曰：‘乾坤毁则无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息矣。
’苦心哉圣言！正以明乾坤无可毁之理。
此理万古常然，一瞬息未尝不然。
有去来则有动摇有增损有方所，恶得谓之一体？恶得谓之一贯？予故曰：‘性命本无去来也。
’姑借譬之明月之夜，两人分路而行，一人往南，月随之而往南，一人往北月，随之而北，自一人以至千万人，自南北二路歧，以至千万路岐皆然。
谓月不随人去来，众人疑之，谓月随人去来，智者笑之。
然则月未尝随人去来也，断可知矣。
虽然悬象之月，其体魄可指而见，盖形也而非形形者。
性命则形形者，惟形形者而后能形天下之形。
天地万物孰为之始？咸资始於乾元，乾元性也。
天地万物孰为之生？咸资生於坤元，坤元命也。
天地万物由性命而生，犹之人子由父母而生，不得不谓之一体也。
惟一体，故称一贯，惟一贯，故无去来。
后儒误认错解，以为‘人生时全带一副当性命来，人死时全带一副当性命去，如此而后为之备，道全美略无亏欠’。
此言近理而易信，不知其割裂支离，其悖一贯之旨远矣。”
《乾惕斋警语》曰：“夫人一心之应感，一身之勤动，其事殊矣。
其在五伦上用心，则一也。
於此尽道，便是圣贤胚胎。
於此造业，便是轮迥种一子。
於此一切置之不问，便是释氏作用。
所以吾徙与释氏决分两路，决难合并。
释氏之言与吾儒相近者，间一借证，以相发明，使人易晓，亦自无妨。
必欲一一效其所为，则舛矣。”
又曰：“天地絪縕，即气即理，即理即气，万物化醇。
人一物也，人在天地絪縕之中，如鱼在水中，不可须臾离也。
鱼不能离水而未尝知水，人不能须臾离道而未尝知道，故曰‘百姓日用而不知’。
明道之责归君子，贤远言湮，名得其性之近，莫知所取衷也，故曰‘君子之道鲜矣’。
又曰‘苦修后悟，方是真悟，了悟后修，方是真修。
必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长，未尝致纤毫之力’。
此其存之之道，此名彻悟，亦名真修。
悟修并举，譬则学与思，缺一不可。
而思最易混见，故孔子谓‘思无益’，其教人曰‘慎思’。
子夏亦曰‘切问近思’。”
又曰：“此学寻求到四面迫塞无路可行，方渐渐有真实路头出。
此路须是自己寻出，不是自己寻出的，辟如画图上看出山川，照他路径行不得。”
又曰：“学莫大於变化气质，而变化必本於乾道，故曰‘乾道变化’。”
又曰：“知来者逆，谓以乾道变化其气质而逆修之。
圣贤变化其气质之偏长，学者变化其气质之偏蔽，一本之乾道也。
《既》、《未济》两言伐鬼方，教学者变化其不美之质当如此。
一为气质护短，包藏祸心，误己误人，终身无出头之日。”
又曰：“此理非常目在之不能悟，非常目在之不能守。
象山先生云：‘人精神逐外，到死也劳攘。
’精神逐外不逐外，只在阿堵中辨之。
修德者以此自辨，取友者以此辨人。”
又曰：“死心二字，是学问斩关将。
身死易，心死难，自古慨慷杀身者，身死矣，心未可知也。
故曰‘身死易，心死难’。
天尝以死心机会教人，而人未易受。
一切危境危病，及遭际人伦之变，异常拂逆，皆教人心死也。
甚矣，天心之仁也！世人福薄，故未易受。
龙场驿万死一生，一陽一明先生福气大，故能受死尽世情心。
洞见万物一体本原，然后静坐功夫可安而久。
久则用功愈密，心量愈无穷际，无终始，见得一体愈亲切有味，此心与此理，渐渐有凑泊时也。
一或不见己过，一或执见解为实际，精神便外照。
象山所谓‘到死也劳攘’者，假饶屏绝万事，趺坐深山，积以年岁，何益乎？”
又曰：“《复》见天地之心，以人之心，即天地之心，一心之外，无天地也。
这箇天地之心，便是学问大头脑，便是万物一体大本原。
只因不复，故不能见，故曰‘《复》见天地之心’。”
又曰：“《复》而后有《妄》学问未见头脑时，举心动用，无非妄也。”
徵君刘泸潇先生元卿刘元卿字调父，号泸潇，吉之安福人。
乡举不仕，徵为礼部主事。
有明一江一 右之徵聘者，吴康斋、一邓一 潜谷、章本清及先生，为四君子。
初先生游青原，闻之舆人曰：“青原诗书之地也，笙歌彻夜，自两邹公子来，此风遂绝。”
两公子者，汝梅、汝光也。
先生契其言，两邹与之谈学，遂有愤悱之志。
归而考索於先儒语录，未之有得也。
乃禀学刘三五，以科举妨学。
万历甲戌，不第，遂谢公车，游学於兰谿徐鲁源、黄安耿天台。
闻天台“先生不容已”之旨，欣然自信曰：“孟子不云乎，四端充之，足保四海！吾方幸泉不流也而故遏之，火不然也而故灭之。
彼灭与遏者，二氏之流，吾所不忍。”
先生恶释氏，即平生所最信服者天台、塘南，亦不轻相附和。
故言：“天地之间，无往非神。
神凝则生，虽形质藐然，而其所以生者已具；神尽则死，虽形体如故，而其所以生者已亡。
然而，统体之神，则万古长存，原不断灭，各具之残魂旧魄，竟归乌有。”
此即张横渠“水沤聚散”之说。
核而论之，统体之神，与各具之神，一而已矣。
舍各具之外，无所谓统体也。
其生生不息，自一本而万殊者，宁有聚散之可言？夫苟了当其生生不息之原，自然与乾元合体。
醉生梦死，即其生时，神已不存，况死而能不散乎？故佛氏之必有轮迥，与儒者之贤愚同尽，皆不可言於天下人之际者也。
刘调父论学语
曰：“必明於行之原，乃知所以修行，若逐事检点，无事则离，所谓‘可离非道’也。
故行也者，行乎其所不容不行，则无往而非修行矣。”
赵纯父曰：“即今拥炉向火，亦修行乎？”
刘大冶曰：“向火能不放心，即是学问。”
调父曰：“即好色能不放心，亦是学问乎？”
刘任之曰：“恐是不着察。”
调父曰：“只今孰不着察？抑曾见有人置足炉中者乎？”
周思极曰：“心体至大至妙，当向火自向火，当应对自应对，当恻隐自恻隐，当羞恶自羞恶。
舜之用中，颜之择乎中庸，孔子之祖述宪章，只是能全尽此向火之心体耳。
不放心者，放，失也，不失此心体之全也。
着察者，犹默识也，默识此心体之全而存之也。
曰不放，曰着察，岂能於无思无为上加得一毫？今之所谓不放心，所谓着察，皆有所造作於心之内矣。”
（《复礼会语》）
夫耳目口鼻形也，而所以主夫耳目口鼻者性也。
或谓落形气之性，尚属后天，必求所谓未生以前者而完之。
夫曰未生矣，则安用完之？而又安所致力？以是不得不托之想像。
想像则终非实见，虽有呈露，势必难？，用功愈密，入穴愈深。
夫耳之欲声，目之欲色，无生之真机也。
然而视非礼之色，听非礼之一声 ，则其中若有不自安者，亦无生之真机也。
故君子之治性，惟於吾心之所安者，而必满其量焉。
则凡欲声欲色之欲，无非真机之流动，又焉往而不得性哉！天地有尽，此性无穷，彼外生生而求无生面目者，转瞬之际，已不可持，能不朽乎？
知味心也，遇饮食则知味，遇父知孝，遇兄知悌，遇孺子入井知怵惕。
穷天彻地，无非此知体充塞，故曰致知焉尽矣。
（以上《与王中石》）
存心者，能尽其心体之量者也。
尽其心体之量，则知乃光大，无远不烛。
（《与章斗津》）
圣人本吾不容已之真心，抚世酬物，以事处事，何其空也？天地有尽，此不容己之心，实无有尽，何其不磨也？（《与赵纯父》）
近溪罗先生会讲，有僧在座，近溪问之曰：“儒者言心言性言念言意言虑言才，纷若茧丝，诸微细惑，试一一为我破。”
僧久之谓近溪曰：“我今见近溪，唤作近溪矣，不知夫人作何称谓？”
曰：“称相公。”
曰：“父母云何？”
曰：“称行。”
曰：“为诸生时广文云何？”
曰：“称字。”
僧大声向近溪云：“汝乃有许多名色！”近溪恍然下拜。
丘汝止述之。
调父曰：“夫纷纷名号，由人所称，信矣。
然令夫人唤先生名，家公称先生号，先生能安之耶？以斯知三千三百，探之则漠然而无，达之则森然而有。
强有其所无，命之曰凿，强无其所有，命之曰灭。
凿与灭，皆不可以为道。
）《论名理》）夫欲有二，有不容不然之欲，有心所沉溺之欲。
自不容不然者而言，无论欲明明德之欲，不可去，即声色臭味之欲，何可一日无。
何也？皆天也。
自心所沉溺而言，无论声色臭味之欲，不可不去，即行仁义之欲，亦不可一日有。
何也？皆障天者也。
去欲特学中之一事耳。
辟如人君统六官治四海，孰非其事？而专以捕盗为役，一追胥之能耳，何国之能为？曰：“如子之说，则心无事矣。”
曰：“心自有事。
寻事持心，障心实大。
如目之为用，本无所不睹，若注视棘猴，将迷天地；凝神吴马，或失舆薪。
舍去欲去念等事，则宇宙内事，无非事矣。”
（以上《去欲说》）
竣先生谓：“学有三关，始见即心即道，方有入头；又见即事即心，方有进步；又要分别大人之事与小人之事，方有成就。
我安福彬彬多谈，学者或从性体造作以为明，或从格式修检以为行，或从闻见知解以为得，则於即心即道已远，又何论第二三关也？炬子曰：“性无善无不善”，见天而不见人。
或曰“性可以为善，可以为不善”，见人而不见天，或曰“有性善，有性不善”，则天与人互见其半。
惟孟子曰“乃若其情，可以为善”，则知天知人，一以贯之。
（以上《复礼会语序》）
督学万思默先生廷言
万廷言字以忠，号思默，南昌之东溪人。
父虞恺，刑部侍郎。
受业於一陽一明先生，登进士第。
历礼部郎官，出为提学佥事。
罢官归，杜门三十余年，匿迹韬光，研几极深。
念菴之学得先生而传。
先生自序为学云：“弱冠即知收拾此心，甚苦思，强难息，一意静坐，稍觉此中恰好有箇自歇处，如猿猴得宿，渐可柔驯，颇为自喜。
一日读《易》石莲洞，至‘艮思不出位’，恍有契证。
请於念菴师，师甚肯之。
入仕后，一交一 游颇广，闻见议论遂杂，心浅力浮，渐为摇眩，商度於动静寂感之间，参订於空觉有无之辨，上下沉掉，拟议安排，几二十年。
时有解悟，见谓弘深，反之自心，终苦起灭，未有宁帖处。
心源未净，一切皆浮，幸得还山，益复杜门静摄，默识自心。
久之，一种浮妄闹热一习一 心，忽尔销落，觉此中有箇正思，惟隐隐寓吾形气，若思若无思，洞彻渊澄，廓然边际，敻与常念不同，日用动静初不相离，自是精神归并在此。
渐觉气静神恬，耳目各归其所，颇有天清地宁， 然太和气象，化化生生，机皆在我。
真如游子还故乡，草树风皆为佳境矣。”
先生深於《易》，三百八十四爻，无非心体之流行，不着爻象，而又不离爻象。
自来说《易》者，程《传》而外，未之或见也。
盖深见乾元至善之体，融结为孩提之爱敬，若先生始可谓之知性矣。
万思默约语
人於事上应得去，是才未必是学。
须应酬语默声色形气之外，於自心有箇见处，时时向此凝摄，常若无事，然一切事从此应付，一一合节，始是学。
心者，人之神明，所以为天地万物万事之主，虽无物，未尝一息不与物应酬，故曰“寂然不动，感而遂通天下之故”。
但其感处常寂，至无而有，甚微甚深，不可测度，必极潜极退藏，庶其可见。
众人心常浮动随物，祗在事上安泊，舍事如一胡一 孙失树，无时宁息，以事实心，蔽塞天窍，何由见得此体？是以杂念纷纷，全无归泊，心源不净，一切皆浮。
虽向好事，亦是意气意见，总属才质耳，与真正性命，生几感通流行，了无相干，安得为学！
自人生而静以上，至日用见前浑成一片，无分天人。
《坤》者《乾》之用，不《坤》则非《乾》，故用九贵“无首”。
《坤》初恶“坚冰”，夫资生之后，形分神发，类诱知开，一陽一亢一陰一凝，随才各异，不能皆顺《乾》为用，於是必有保合太和之功。
盖《坤》在人是意，意动处必有物，物必有类，朋类相引，意便有着重处，便是一陰一凝。
是“坚冰”亦是有首。
失却《乾》一陽一本色，所谓先迷失道也。
所以圣人於意动微处，谨“履霜”之渐，收敛精神，时时退藏斋戒，务以一一陽一为主，消蚀意中一点一陰一凝一习一 气。
丧类从《乾》，使合中和，所谓后顺得常也。
到德不孤；不疑所行，方是“黄裳元吉”。
尧、舜兢业，文王小心，孔子一切有所不敢，不如此则非《乾》。
《乾》所谓以诚敬存之也，故学者先须识得乾元本体，方有头脑。
盖《坤》以乾元为主，元是生理，须时时有天地变化草木蕃意思，以此意自存，始不失乾元太始气象。
故曰“直方大，不一习一 无不利”。
夫不一习一 即不学不虑，是自然的。
如耳聪目明，手持足行，孩提啼笑爱敬，何尝一习一 来？自与天地变化，同其妙用。
若待一一一习一 得，能做几多事业？动手便滞，只区区形局中一物而已。
故说敬必如明道所云：“勿忘勿助，未尝致纤毫之力”，方是合本体功夫，不似后儒拘滞於形局也。
诚意功夫，只好恶不自欺其知耳。
要不自欺其知，依旧在知上讨分晓，故曰“必慎其独”。
独是知体灵然不昧处，虽绝无声臭，然是非一些瞒他不得，自寂然自照，不与物对，故谓之独。
须此处奉为严君，一好一恶皆敬依着他，方是慎。
小人一节，或云自欺之蔽。
不然，此正见他不受欺，人欺蔽他不得，所以可畏，不容不慎。
盖此中全是天命至一精一，人为一毫汙染不上，纵如何欺蔽，必要出头。
缘他从天得来，纯清绝点，万古独真，谁欺得他？如别教有云，丈夫食少金刚，终竟不消，要穿出身外。
何以故？金刚不与身中杂秽同止，故所以小人见君子，便厌然欲掩其不善，便肺肝如见。
此厌此见，岂小人所欲？正是他实有此件在中，务穿过诸不善欺瞒处，由不得小人，必要形将出来，决不肯与不善共住，故谓之诚。
诚则必形，所以至严可畏，意从此动，方谓之诚意，故君子必慎其独。
若是由人欺蔽得，何严之有？
或谓：“致良知於事事物物，就用说知止，就是心止处，说似有不同。”
曰：“体用原是一心，物我皆同此止，未有心止物不得所止，亦未有物得所止心不止者。
如处事一有不当，则人情不安，是物失所止，自心亦便有悔吝不安处，是吾心亦失所止。
须一一停当合天则，人己俱安，各得所止，方谓之止，非谓我一人能独止也。
此正是致良知於事事物物也。
致良知於事事物物，即所谓知止也，故知止致知是一箇功夫。”
平天下“平”字最妙，深味之，令人当下恬然，有与天地万物同止其所气象。
一道清冷，万古常寂，学者须见此气象，格致诚正与修齐治，皆行所无事，不作颇僻，不落有所，人人孝弟慈，便人人定静安，浪静风恬，廓然无事，总一箇至善境界，所谓安汝止也，何等太平！厩古之帝王，起手皆是平的意思，故结果还他一箇天下平。
后世不然，多属意气，意见、造作功能，自己心浪未平，安能使人心太平？古人平的气象，未梦见在。
“知之为知之，不知为不知，是知也。”
知之不知之知是所知，因感而有，用之发也。
是知之知是能知，不因感有，常知而常无知，体之微也。
此体是古今天地人物之灵根，於穆中一点必不能自己之命脉。
夫子为天地立心，生民立命，全是发明此件。
圣门学者，惟颜子在能知上用功，终日如愚，直要莹彻心源，透根安立。
其余多在所知上用力，子贡所谓“文章可闻”，皆是所知，惟“性与天道不可闻”者，始是知体。
颜子资高，其初以为，事物不必留心，便要径约，直从形而上处究竟，仰钻瞻忽，无有入处。
故夫子教他须一一从事物上理会，由博文，方有依据，事物透彻，方是形而上者。
颜子竭才做去，久之豁然觉得何处有高坚前后，浑然只当前自己一箇心，便是前日能仰钻瞻忽者。
视听言动，处处显露，不加减分毫，无上下亦无前后，故曰“如有所立卓尔。”
但颜子博约，与后儒说不同。
博便是博乃约的，如处事必讨自心一箇分寸，如读书必本自心一箇是非，如圣贤格言至论，一一消归自心，一切种种散见处，皆见得从自心条理中出，久之觉得只是自己一箇心，凡不迁、不贰、不远复，皆在此一处分晓，又何等约！渴自博而约，语有次第，博即是约，理无先后，同一时事。
若后儒所云，博是从外面讨，分明作两截，做精神耗蚀，何由得“卓尔”？
孔子一段生活意思，惟颜子得之最深，故於言而悦，在陋巷而乐，却以如愚守之。
其余则多执滞。
若非曾点说此段光景，孔子之意，几於莫传。
以三子照看，便见点意活，三子意滞，於此反照自身，便知自己精神。
是处一切不应执着，识此便是识仁。
盖生活是仁体，夫子言语实落又却圆活，要善体会。
如言敬，云“出门如见大宾，使民如承大祭”，敬有甚形状，借宾祭点出甚实落，然如字又不着宾祭上，令人照看，便可悟敬的意思。
如云“言忠信，行笃敬”，以忠敬属言行，煞是着实，却云“立则见其参於前，在舆则见其倚於衡”，是见何物参倚？亦是令人当下自见，有箇不着在言行上的时时存主。
盖夫子处处指点心体，令人自见现前一箇如有立卓体段，乃天所以与我者，所谓仁也。
喜怒哀乐之未发谓之中，不是推深说，正要见性命之实。
在人寻常喜怒哀乐中，其未发就是那能喜怒哀乐的，常自然在也，明其至近至易也。
圣人位育功化，皆从平常自在中来，无为而成，不须造作，所以谓之淡而不厌，谓之中庸。
然民鲜能者，非理有难能，人自好起风作浪，不肯安常，任其自然耳。
日问常令恬澹虚闲之意多，便渐次见未发气象。
凡有声色臭味可着聪明技巧者，虽绝一精一妙，只用心皆可入。
惟此德既称不显，无丝毫声臭可寻，聪明技巧总无着处，愈用心愈远，所以难入。
何也？为其原无，故无可入。
须将自己聪明技巧一习一 气净尽，敛得，方可入。
故有滋味，有文理，便不得；一切淡、简、一温一 ，方得。
稍求之远与显，则不得；一切攒簇向？从近，自微处透，方得。
故曰可与入德。
所谓入，只心气敛到极微，此德自在。
如水，浊澄清现，非有所入之处也。
费而隐，正对索隐说。
言隐不必索，就在面前用的，便是日日用着他，却又无些声臭可睹闻得，故曰费而隐也。
若费外有隐，则须待索，语大语小，夫妇鸢鱼，何处不是费，便有何空闲处可藏隐而待索耶？
性天皆心也，只尽心便知性知天，只存心便养性事天。
其实只一存字，但存不容易，须死生判断始得。
故必夭寿不贰，修身以俟，命自我立，一切自做主宰，方是存的功夫。
常存便是尽，故夭寿不贰，乃存心功夫极紧切真实耳。
久存自明，性天在我，非存外更有一箇知天养性立命之功也。
孩提爱敬，世儒看作形生以后，最切一窍发念最好处，却小看了。
乾坤只是一箇生理，一箇太和元气，故爱敬是乾坤骨髓，生人的命脉，从这些子结聚方成一人 ，故生来便会爱敬，不是生后始发此窍也。
不然，既非学虑，此念爱敬的，从何处一交一 割得来？孟子深於《易》，从资始处看透这消息，故断以性善，若人深体此意，则天地日月风雷山川鸟兽草木，皆是此窍，无物不是孩提，无时不是孩提，形色天性浑然平铺，故曰无他，达之天下也。
日间尝验心有所可，又隐然若有以为不可者；有所不可，又隐然若有以为可者，依之则吉，不则凶悔吝。
是常若有一物，□居无事而默默在中，为酬应之主，人伪都移易他不得，所谓未发之中，道心惟微是也。
人岂有二心？只一精一则一，不一精一则二，一则微，二则危矣。
前有所可，有所不可，是有生一习一 气，逐物惯一习一 之心，谓之人心，胸中若有二物，一交一 搆相似，故危。
后隐然以为不可，又以为可，是天则自然，谓之道心，万事皆从此出，而胸中常恬澹静深，无有一事，故微。
要之，人心是客感客形耳，总只是箇道心，故用功全在惟一精一。
所谓一精一者，非一精一察之一精一，乃一精一专之一精一也。
闇然收敛，屏浮伪杂驳一习一 气之累，气潜神凝，胸中渐一，一则微，常微常显，是谓“允执厥中”。
所谓一念羲《图》者，如处一事，敛念注思，是坤；思而得之，泰然行去，是复。
或遇事念中大锐，便锉敛，是坤；少间意气和平做去，是复。
惩忿窒欲皆然。
若能常自退藏，则总是一箇乾元，自卷自舒，自专自直，先天在我。
心急操之则二，有驰者，有操之者。
盖浑而孝之则一，是谓立诚。
有道者神常胜形，形虽槁寂，自有一种在形骸之外，油然袭人。
愈久愈有味，盖得之涵养之素也。
学问养到气下虑恬；见前便觉宇宙间廓然无一丝间隔，无一毫事，受用不可言说。
日间涵养此中，常有然恬愉和适，不着物象之意，始是自得。
所谓元吉者，元是一一团一 生生之意，若常是这意流行，无处不吉。
易以知险，简以知阻，不是要知险阻，是当险阻处，一味易简之理应之，目不见险阻耳。
盖圣人随处总一箇乾元世界，六十四卦皆要见此意。
心体无量广大，不是一人一箇心。
三才万物，亘古至今，总在？许存得，便首出庶物，万国咸宁，是谓立人极。
《诗》称文王之德，必曰“和敬”，和是敬之自然处，敬便和也。
所谓自然，亦非由勉，心念虽纷杂，天生有箇恰好存处，寻到恰好处，自然一便是敬。
明道所谓勿忘勿助，中间正当处也。
故存是合他自然恰好处，非能强存，若强存祇益纷扰，即勉到至处，亦是以敬直内。
或曰：“先生？言存心以下，然欤？”
曰：“然。
恶其牵於物而浮以强，故下之下则近乎潜矣。”
“又言以息，然欤？”
曰：“然。
恶其作於为而梏以亡，故息之息则几乎止矣。”
曰：“抑之而愈亢，息之而愈驰，奈何？”
曰：“抑之愈亢，为以有下下之，不知心体之自下也，乾所以为潜也。
息之愈驰，为以有息息之，不知心体之本息也，《书》所以称止也。
潜则藏乎渊，止则几乎寂。
渊寂者，天地之灵根，学《易》之归趣也。”
“然则两者不一乎？”
曰：“否。
息而后能下也，是存存之妙旨也。
一旦不可得，而况不一乎？嗟夫！尽一陽一之亢，缘虑之驰，吾人一习一 心流注久矣，世方倚以立事，而孰能息之？孰能下之？”
存久自明，何待穷索？穷索是意路名言，与性命之理无干。
盖明处即存处，非存外别有理可明。
天地万物，古今万事，总自这？来，常存得，便都在？许，志气清明，渐自显露。
思不出位，思是能止，位是所止，云不出，是常行而常止也。
然思是活物，位有何形？总天则自然耳。
亲切体此，无如“俨若思”三字，盖思则非无，俨若则非有，有无之间，神明之位，昭然心目。
息，止也，生也，纔息便生。
平旦雨露，润泽万物，功德遍天下，焂忽之间，从何处生来，妙不可测，知道者，默成而已。
周、程后，儒者少知此理，向有作思惟处，理会功业，终有方局，为不从广生大生中来也。
予官祠部，与寮友至一寺中，友问笃恭天下平意旨，予未答。
时一僧端坐诵经，诵毕起，问讯就坐，闲静无一言，目平视不瞬。
时又两官人提热柄者偕来，意气甚盛，以语挑问之，不答；稍顷，各默然；又顷，则皆有敛衽消歇意。
予留坐终日，则皆茫然自失。
予因与友人言，此便是笃恭天下平之理，只患反己不深，不造至处耳。
今人不说此理，要以声色动人，即动亦浅。
然此理自周、程后，未有深信者。
使此僧当时答问往复，这意思便都浮散了，安能感人？
心，火也，性本躁动，夙生又不知费多少薪标樵蕴积之，故光明外铄，附物蔓延，思虑烦而神气竭。
如膏穷烬灭，其生几何！颗之善养心者，必求一掬清净定水，旦夕浇浸之，庶转浊溽为清凉，化强一陽一为和粹。
故《大学》定静，《中庸》渊泉，《孟子》平旦之息，《大易》艮背之旨，洗心之密，皆先此为务，润身润家、国、天下，一自此流出。
不然，即见高论彻，终属意气，是热闹欲机，人己间恐增薪耳。
但此水别有一窍，发自天源，洞无涯涘，未可意取，必闇然君子，晦韬光，抑气沉心，庶其冥会，则天源浚发，一点灵光，孕育大渊之中，清和浑合，默收中和位育之效於眉睫间，肫肫浩浩渊渊，造化在我。
盖是资始以上，生涯不作，云雨流行，以后活计也。
忠恕尽乾坤之理，喜怒哀乐之未发谓之中，中是心体，凡事只如这箇心做去，便是恕。
明道曰：“惟天之命，於穆不已，不其忠乎？天地变化草木蕃，不其恕乎？”
语最彻，其余都说粗了。
予学以收放心为主，每少有驰散，便摄归正念，不令远去。
久之，於心源一窍渐有窥测，惟自觉反身默识一路滋味颇长耳。
欲立欲达，人有同情，惟一向为己则为私，积之则是天地闭，贤人隐。
若能就将此欲譬诸人，人不必更别起念，只本念上不动丝毫，当下人己浑然，分愿各足，便是天地变化草木蕃也。
然此在一念微处，转移毫忽，便有诚伪王霸之辨，故学贵研几。
诚无为几，则有善恶。
何者？凡动便涉於为，为便易逐於有，逐於有则虽善亦粗，多流於恶，故学问全要研几。
研者，磨研之谓。
研磨其逐有而粗的，务到极深极微处，常还他动而未形者，有无之间的本色，则无动非神，故曰“诚神几”，曰“圣人”。
《大学》知是寂，物是感，意却是几，故必先诚意。
夫天地人，总是箇动几。
自有天地，此几无一息不动，一息不动，则乾坤毁。
自有此人，此意无一息不生，一息不生，则人心死。
但只要识得动而常寂之妙体耳，非动外有寂，即动是寂，能动处不涉於为，所动处不滞於，便是真寂。
《易》所谓是安顿自己身子处，身子安顿停当，事事停当，故曰“位正当”。
又曰“以刚正”，皆安其身而后动之意。
若自身安顿不停当，事事不停当，故曰“位不当”。
可见士君子处天下国家，无论穷达，先要安顿此身。
或曰：“乱臣贼子已住安知惧？”
曰：“此拘儒之见也。
万古此君臣，万古此人心，则亦万古此一点惧心。
夫子视万古如一息，只剔得这点惧心昭然在天地间，便自君臣上下各自竦惧，各安其分，各尽其职。
今亦犹古，古亦犹今，有何已往？有何现在未来？此皆世儒小见，在形骸世界上分别，与论迁、固之史何异！