易经证释
睽卦
。
离上兑下。
孔子《宣圣讲义》
上离下兑。
火泽分驰。
火炎而上。
泽润而下。
上下相违。
情志不协。
故名为睽。
谓其乖离。
如目之异视也。
人之视物。
两目同用。
其光不分。
其神不纷。
澄晶明澈。
乃瞩微茫。
若在惊疑之时。
仓卒之际。
目虽视而其神不聚。
物虽接而光不明。
此睽也。
或谓之少一精一。
非真少一精一。
以异态之视。
一精一光忽乱。
或幻物成奇状。
或易视为不覩。
是即视之变。
而两目互乖其用。
譬之偶见怪异之物。
突逢意外之人。
心为之惊疑。
视以之变异。
此非目之病。
乃情志之所为也。
故睽字以目以癸。
虽关谐声。
实为指事。
以癸字古文有相背两歧之象。
即以干支言。
癸本水也。
而后天戊癸化火。
水火大殊。
其德相反。
则睽之为乖违。
为背戾。
颇含癸义。
目而乖违。
视而背戾。
则其情之不定。
志之不凝。
已可见矣。
故睽违睽异之诂。
实由睽字原义而来。
易卦之名睽。
则以卦爻之象为辨。
离火在上。
而一陽一含一陰一。
兑泽在下。
而一陰一加一陽一。
五为正位。
柔乃主之。
三为刚爻。
一陰一乃乘之。
一陰一陽一互乖。
刚柔异用。
而四一陽一错列。
两一陰一间之。
如人之目。
一明一昧。
不克共视。
目本象离。
上下一也。
今下卦变兑。
一陰一出于表。
一陽一潜于内。
兑为上缺。
如以物蔽其首。
将何由明视万类哉。
且兑之上。
接离之下。
互成坎陷。
等于盲目。
离明于上。
而坎盲于中。
兑缺于下。
合成半明半晦之象。
此睽之所由名也。
因睽之难全明。
成卦之不相协。
中少二女。
同一居而异其趣。
刚柔分离。
杂处而不相能。
则睽之用。
与家人相反也。
传称睽外也。
与家人内相对。
以字义言。
内含纳进之意。
外包推出之情。
家人由疏而亲。
如娶妇。
实自外而内。
而睽则由近而远。
如嫁女。
实自内而外也。
睽虽二女同一居。
离在上。
则有远之之象。
兑在下。
亦存去之之嫌。
正如女子虽同胞生。
而长大不知所适何处。
无复同聚一堂之志。
固事势使然。
而情志以之见焉。
睽在人身。
喻目歧视。
目固同系于心。
共存于神。
而其惊异之时。
遂显乖戾之象。
由感于外物。
情志不得不纷。
犹二女适人。
踪迹不得不别。
一身之物。
一室之人。
其不能同有如此者。
况在疏远者乎。
然易于是卦。
正取其由内之外。
与家人由外之内。
成相反相对之象。
天下之事物。
恒如两者之分合。
各尽其用。
出纳各适其宜。
睽外也。
则凡由此达彼。
由密而疏。
由合而分者。
皆其类也。
为亲近者。
且将离矣。
合同者。
且将析矣。
则睽之为用。
恰如一水分流。
一道歧出。
各就所适。
以竟其用而已。
而揆其初。
则未尝有间隙。
二一陰一在四一陽一中。
固未敢自外。
第一陽一失其位。
刚失其时。
时位既乖。
气数乃异。
卦中三五一陽一位。
皆易为一陰一。
一陰一得乘一陽一。
刚乃自屈。
溯其相违之始。
必有所惊疑忧惧。
不得不东西任所之也。
然睽象虽如此。
而仍有和合之情。
调协之意。
则以初固亲近也。
且中互既济。
有相济之心。
与家人互未济。
易生相妬之念者大异。
习易者必先参透此理。
庶不为睽所误。
外而思归。
去而希返。
分而能合。
背而有同。
正如人之二目。
虽一时惊疑。
呈其异视。
而原属同体。
犹可复其常规。
此卦上九有遇雨则吉。
群疑亡也之辞。
足证睽之为睽。
当以时位为辨。
时位一移。
情志自复。
故占小事吉。
明其不可大用而已。
岂全不宜哉。
读者于此。
尤当深思。
睽革为交易卦。
易其上下则成革。
皆离兑合成二女同一居。
其志不同也。
然革卦离在内。
有文明之象。
离在外。
成变乱之形。
由互卦言。
则睽中藏水火既济。
得谐协之象。
革则中互天风姤。
有相遇之情。
以一陽一来变一陰一为变。
一陰一复于一陽一为正。
睽一陽一在下。
能诞育万物。
和济一切。
虽乖于外而济于中。
犹人之视。
虽一时蒙蒙。
而恒久昭昭。
虽外物扰扰。
而吾心了了。
此固由变而终于复正。
由乱而将至释嫌。
则卦爻见之也。
革以革旧谋新。
与随有异。
随以兑加于震。
一一陽一出动。
变而能存其中。
革以兑加于离。
一一陰一在中。
变而竟失其正。
此革命必汤武方达其用也。
天顺之。
人应之。
变不失其常。
乱仍返于一。
虽天下一时一騷一然。
而民心终止于一。
此商周之德。
足以与虞夏齐也。
而睽不然。
睽者自违其行。
不必非于物。
自异其志。
不必盲于心。
为其承家人之穷。
生携贰之志。
习安闲之弊。
启分崩之思。
则由一性一难制情。
事多悖理。
如坐井窥天。
不见苍苍之大。
如扪独测日。
不知赫赫之明。
此其眩于目前。
纷于方寸。
而以度大。
以近量远。
以误指真。
以背辨面。
不知其所凭之非。
所藉之幻也。
故观海市以为城。
认山风以为（山+屏）。
惝恍乎视一精一。
迷一离乎目明。
而谓天下之如此滔滔也。
则何以底于成。
故传曰家道穷必乖。
故受之以睽。
盖言其乖离不揆乎道。
遂迷惘不得其真也。
譬之一家。
因一爱一生怨。
因怨成离。
悻悻出门。
不知所之。
则妄拟诸相。
虚构诸境。
以为了然。
却同梦梦。
以为快哉。
却成懑懑。
此误于情之所发。
失其中和。
气之所激。
违于大正也。
卦中互既济。
而一陰一陽一错综。
有适于小事。
故彖辞称小事吉。
或谓小事指细行。
凡非大业大功者皆是。
而于人。
则指谨小慎微。
不妄自张大。
期适于时位。
绝其纷扰。
卦象火动于上。
泽降于下。
上下分驰。
有同未济。
而中互却为既济。
是分中有合。
离中能丽。
自可因时所宜。
乘势之便。
而有所成。
惟卦象主其大。
互象主其细。
卦象见于表。
互象存于里。
此用睽者所当知也。
传称睽外也。
而人或忽其内。
家人内也。
而人或忘其外。
后天之动。
有外必有内。
惟隐显异焉。
知其明。
守其微。
则象中之象。
用外之用。
皆得之矣。
作易者恐人仅知其一。
故以小事吉三字。
指出睽之用。
使毋昧于时位。
贪于事功。
必先审夫正变。
推及去来。
合隐显以求之。
度明微以用之。
则用于不用之时。
孚小事之占吉。
为于难为之位。
有细行之成功。
是圣人委曲示教之意也。
以六爻一陽一位。
两被一陰一乘。
三犹不贵。
五乃正位。
三五皆一陰一。
是为逆行。
与家人恰反。
家人六二主内。
九五主外。
一陰一陽一得时。
内外皆正。
故名家人。
言能主一家而立国之本。
奠人道而开治平之先也。
睽则反是。
三为人道之始。
五为主位之尊。
二者既乖。
大用乃悖。
故名之睽。
以其违乎情一性一。
戾乎正大也。
传曰家道穷必乖。
可见睽之象。
实由家人变来。
天道无常。
习久生变。
人情叵测。
积久成乖。
在上者率之无方。
在下者行之不轨。
上下皆失。
家道乃乖。
此睽之成。
即由离一卦之出。
而巽易兑。
一陰一自升也。
巽一一陰一在下。
升而违于乾。
兑一一陰一在巅。
降则变于坤。
今兑在离下。
有光明之下照。
而一陰一踞中爻。
致梗塞之堪虞。
五为外尊。
柔反履之。
二为内正。
一陽一反加之。
外既失其主持。
内又不甘承顺。
内外皆乖。
而睽象成矣。
传所称内外。
乃言卦之德用。
而睽之继家人。
则由时之变迁。
时位者。
吉凶所本。
二五者时位所遵。
以家人之内外同正。
变而为睽之内外同乖。
谓非家道之穷。
不可得也。
然易者以一象众。
取近譬远。
在家言为家道之穷。
在人言为人道之逆。
推之于国。
为国政之失。
推之于天下。
为世运之艰。
此固理数使然。
而其害则人应之。
家也。
国也。
天下也。
治乱安危。
莫非人所受。
睽之乖戾。
亦人所感。
此二五失正。
全体皆违。
而中爻之人。
首被其咎戾。
为一陽一不得居于位。
而一陰一乘隙干之。
离以火而上炎。
泽以流而下渗。
水火分道。
欲情志之两孚。
难矣哉。
故睽虽生于家道之穷。
实则成为时道之变。
读者须留意焉。
《宗主附注》
睽字本从目。
或误为日。
以睽本义为惊视之状。
心有所疑。
视为之异。
目光所至。
有一种惊感之情。
又释为两目分视。
亦不外异乎平常之态。
而顿促间。
不觉目光之分背也。
故因此释为违背。
或乖离。
如睽违。
睽隔。
睽异。
睽索。
皆由此义推绎而来。
或以大众注目惊视。
为万目睽睽。
即本惊奇疑惑之意。
神存于心。
光发于目。
心有所感。
视为之变。
此由内达外者也。
故爻辞有舆曳牛掣。
见豕负涂。
载鬼一车诸语。
而传称睽外也。
亦本卦象之用。
卦名之义。
明其所至。
不外以惊疑之视。
示心志之睽。
存于中者见于外。
触于目者动于心。
此卦取离兑之合。
为二女同一居。
志不相投之象。
恰与家人相反。
家人由外而内。
成其匹配。
达于亲近。
睽则由内而外。
背其趋向。
终于乖离。
此两卦之所别也。
而皆因离卦为用。
离在内则和安。
在外则乖戾。
人之情一性一。
亦由此殊。
内涵光明者。
其行必温良。
外示苛察者。
其德必悖谬。
易以二卦辨人之心志。
别人之行为。
而有以齐之于一。
使复于中和也。
又曰睽与革为同体卦。
泽火为革。
火泽为睽。
二者只是上下异位耳。
而卦用随之大殊。
睽为乖离。
革为改变。
乖离则各不相谋。
改变则交相为用。
如仇与友。
仇则志在嫉忌。
而情难同。
友则志在磋切。
而情易近。
为其所受位与时使之也。
实则离兑未易。
二女同一居如故。
不过一则有相远之意。
一则有互益之心。
此两卦之用。
有可相参证者也。
睽字从癸。
癸为水。
而后天戊癸则反化火。
革卦辞己日乃孚。
己后天合甲化土。
而先天戊己为土。
火生土。
互济也。
水克火。
则为互制。
故一则相猜忌。
一则相利济。
由五行中即可证明。
而不外离兑之象。
一水一火。
兑为泽。
水所聚也。
故亦与水同用。
然不如坎之主化育代坤德耳。
离则能代乾以主天生之令。
为后天之所尊。
故兑不克与配。
而情志难协。
且火在水上为未济。
水在火上为既济。
睽以同于未济。
故成乖违之象。
革以类于既济。
故有利助之用。
由上下位之易。
而卦德遂殊也。
读者明此。
则可知睽革之义矣。
睽。
小事吉。
孔子《宣圣讲义》
此全卦彖辞也。
睽以二五正位皆失。
故四德不与焉。
凡卦孚乾坤之一者。
必举一德以明其用。
睽则仅小事吉三字。
可见其用之不宜矣。
夫睽上下一陰一陽一。
不得和协。
内外时位。
失其主持。
似无可用。
而彖辞称小事吉者。
何也。
则以睽虽二女同一居。
志不同行。
而以说丽乎明。
柔上而应刚。
是以小事犹占吉。
观其中互。
即可知矣。
家人因内外同正。
而中互反为未济。
是其中难诚。
而行易穷。
正难得而变易生也。
睽以中互既济。
一陰一陽一得济。
水火相调。
是其中自贞。
而行可易。
象虽戾。
而变复常。
故释辞称为得中。
明小事吉之由来。
既曰小事吉。
则大事不吉可知。
睽之名固昭示之矣。
违于外。
乖于物。
戾于情。
悖于德。
将何以大用哉。
小事吉三字。
实明指睽之难大也。
小事义已见前。
不专指所行。
凡事务之细者。
近者。
暂者。
易者。
皆是也。
一言之微。
无关大体。
一动之顷。
无与久远。
则以中存之诚。
不干外物之咎。
犹得吉占。
不害于己。
天道固包巨细。
世情多概恒速。
数有远近之殊。
事有难易之别。
睽则仅宜于细者。
近者。
暂者。
易者。
而弗及其他。
为其时位之不当耳。
用生于德。
德昭于位。
见于时。
正位已非。
德用已失。
则睽之小事吉。
实以得中。
而柔能应刚也。
睽果无所用乎。
则事之合者必离。
物之聚者有散。
天道且不免。
而况人乎。
此小事之吉。
亦以能随时也。
时行则行。
时止则止。
若戾时自用。
则不独大事不可为。
小事亦难协吉矣。
故易教为指人以行止。
而首在明时。
所谓与时偕行。
与时偕极者。
于睽尤可证明之。
《宗主附注》
彖辞仅小事吉三字。
与他卦有元亨利贞四德者不同。
则以睽之用不逮耳。
乾坤四德必合上下卦之用。
衡其有所当者称之。
本乎天者亲上。
本乎地者亲下。
故近乾者。
元亨为先。
近坤者。
利贞为主。
睽上离。
虽在后天代居乾位。
德用文明光大。
宜于内藏而外显。
今睽反在上。
是与下卦不能协和也。
故不克备乾之德。
睽下兑。
固先天少女。
而变成一陽一。
一一陰一在上。
象水在泽。
水德润下。
愈下愈沉。
与上卦不能调济。
故不克备坤之用。
此由二卦不合所致。
非离兑之不逮四德也。
凡他卦之不以四德称者。
率类此。
然睽火动而上。
泽动而下。
固已动矣。
吉凶悔吝自生。
此彖辞以吉称之。
睽既上下相违。
情志不一。
如南辕北辙之不能竟其用也。
如左支右吾之多所拘牵也。
则不足语于大功大业。
而以中互既济。
人爻一一陽一一一陰一相交。
虽失于位。
而得其和。
徒以基不克固。
利不克广。
仅占小事之吉。
而不及其远者大者。
睽固与家人表里。
而又为家道之穷。
亲且不和。
况殊者乎。
近且难固。
况远者乎。
睽之限于小事。
正有以也。
譬之在家不能安睦。
贸然出门。
欲于此时。
遽求快志。
难矣。
吾国自古重家道。
家齐而后国治。
家尚不协。
奚以悦于外人。
语云。
近者不亲。
不敢求远。
小者不省。
不敢言大。
此不易之理也。
睽之不能大用。
岂非时所为哉。
又曰之用。
与革相证。
已见前。
革之往来卦为火风鼎。
亦与其颠倒卦风火家人相证。
故家人睽革鼎四卦。
皆有相通处。
由家人变为睽。
与由革变鼎。
正同。
故在睽彖辞称柔进而上行。
得中而应乎刚。
鼎彖辞亦如之。
皆以柔易刚。
上履主位。
而能应刚也。
在晋卦。
亦有柔进上行之语。
则以离之六五一爻。
与睽鼎同。
而小过卦因六五得中。
亦称柔得中位。
与睽相似。
其彖称宜小事。
正与睽之小事吉一义。
不外柔主正位。
不能大用而已。
凡五爻之为一陰一者。
率皆类是。
小过以中互大过。
故成其过。
睽则以中互既济。
故称睽。
而示其终可通也。
过者失中。
睽者失和。
中和有失。
其用难大。
此易教以中和为贵也。
睽之与鼎。
虽以柔得中。
而离在外。
遂不克充其用。
然时所为。
非事之咎。
故时用为其本旨。
睽之时用。
于爻辞可以见之。
俟讲时再详示可也。
彖曰。
睽。
火动而上。
泽动而下。
二女同一居。
其志不同行。
说而丽乎明。
柔进而上行。
得中而应乎刚。
是以小事吉。
天地睽。
而其事同也。
男一女睽。
而其志通也。
万物睽。
而其事类也。
睽之时用大矣哉。
孔子《宣圣讲义》
此申释全卦彖辞之义。
明睽之时用也。
离在兑上。
离火兑泽。
上下分驰。
故曰火动而上。
泽动而下。
两动字含升降之意。
火一性一炎上。
其动也升。
水一性一润下。
其动也降。
而何以动。
则六爻之气。
周游终始。
原无止息。
而火与水。
尤流动之物。
火无不炎。
不炎不谓之火。
水无不流。
不流不谓之水。
死灰不炎。
乃火之烬。
冰冻不流。
乃水之变。
灯烛之光。
亦有飞扬之志。
池盎之水。
亦存浸渗之情。
不得谓其不动也。
泽虽似止水。
而用在流衍灌溉。
蒸化推移。
仍动也。
合离火以成睽。
其动愈明。
火一逼一于水。
则有远避之心。
泽近于日。
则有蒸腾之势。
此其动又自然而然。
一则上升。
一则下降。
升者终降。
降者不升。
如蒸水成云。
是暂升也。
云聚成雨。
是终降也。
故德用不相协。
而名睽。
睽者如目外视。
光自分离。
不复为一。
愈睽愈远。
而用愈乖。
情愈异。
此离上兑下。
不得不睽。
与易其上下之革。
又殊其趣。
革亦不能协。
而其违悖之德。
在止非行。
在内非外。
则以离反居兑下。
升降同而地位异。
一则益远。
一则益近。
远则相忘。
近则相妬。
忘者为疏。
妬者为仇。
此革卦之用。
不免于伤杀。
而睽则惟仳离背贰。
以成其惊异猜疑之状焉。
惊异因于初逢。
猜疑发于夙日。
火与泽之积不相能。
乃有此离奇之象。
故称人之不和者。
曰水火。
以其德用原参差。
而升降原悬殊也。
上离中女也。
下兑少女也。
情志既不协。
行动自相违。
故曰二女同一居。
其志不同行。
言虽合为一卦。
而上下相违。
如二女虽同一居一地。
而情志难偶。
志存诸内。
行见诸外。
不同行者。
明其动之各异。
如相背行。
去日远也。
夫同一居。
甚亲也。
而不同行。
则疏矣。
亲反为疏。
近乃成远。
此睽之用。
实由内而外。
由一爱一而憎。
正与家人相反。
故传曰睽外也。
然兑说而离明。
离又有附丽之义。
二卦合。
是说丽于明之象。
兑之一一陰一在三爻。
离之一一陰一在五爻。
同三而五。
皆柔居刚位。
且由中爻而进于全卦正位。
故曰柔进而上行。
得中而应乎刚。
则以六五居外正位。
与下九二相应。
虽一陽一位一陰一爻。
一陰一位一陽一爻。
与家人之得正者反。
而上下相应。
一刚一柔。
中爻六三九四亦如之。
合二三四五四爻。
无不刚柔失位。
而各得其应。
一陰一陽一互差。
各得其匹。
升降自异。
各得其宜。
故睽以卦言为乖违。
以爻言为调适。
而中互既济。
水反居火上。
更得相济之用。
故称为得中。
言其刚柔失而仍平。
上下违而仍济。
此二三四五。
及中互中爻之不过也。
不过则中。
中则不偏。
中和之用。
天地所不违。
外相背驰。
内仍谐合。
故有小事吉之占也。
小事虽异于大事。
苟先善其所为。
亦足推而广之。
在人之善用耳。
明时位之所利。
从刚柔之克平。
本中爻之可谐。
推中互之克济。
则小事之吉。
实足为大事之基。
故用易者。
贵乎通也。
睽与通反。
与同异。
凡事物之背驰者曰睽。
阻塞者亦曰睽。
为其不相类也。
不类则不同。
不同则不通。
如二人一北一南。
所行既分。
所至亦异。
此睽之不得与他道同用也。
然不以睽而终背驰。
则六爻往复。
终必有始。
中爻人道。
往必有复。
故虽睽而仍可同可通可类也。
释文曰。
天地睽而其事同。
男一女睽而其志通。
万物睽而其事类。
此三语足明之用。
非永睽也。
睽于外者协于中。
睽于始者和于终。
睽于近且细者。
融会于大且洪。
贯通乎时用之中庸。
盖天地睽而事犹同。
睽者时也。
同者体也。
男一女睽而志犹通。
睽者迹也。
通者情也。
万物睽而事犹类。
睽者其异也。
类者其同也。
则睽之为睽。
时位为之也。
故睽之时用大矣哉。
与革卦辞正相应。
不外天地之道。
积久者变。
万物之一性一。
重见者消。
极则穷。
穷则通。
睽亦如是。
不睽不见其同。
愈睽则愈易同。
此时也。
如秋冬之寒。
易为春夏之温煖。
不寒不温。
不煖不凉。
惟有其一。
必见其二。
当其见也。
视为故常。
若不时而见。
则成灾异。
此睽之存乎时用也。
时用者。
变动不居。
周流六虚。
故时至而睽。
时易而复。
在其睽也。
已寓复通之机。
则中所藏也。
气藏于中。
情藏于心。
此睽在外。
而中互乃为既济也。
全卦六爻。
时位不一。
随时变动。
而内外又不类。
如睽释彖。
已明揭其例。
盖宾主异位。
动静异行。
宜否异时。
利害异用。
睽固不可为之时。
而藏有可用之机。
观于男一女睽而志通一语。
足以明其故矣。
男一女一爱一慕。
人之情也。
而迹与心难同。
行与情难一。
则睽于事者。
志可通也。
睽于时地者。
一精一神可接也。
以其原有不睽者在也。
中少二女。
如姊妹然。
而其嫁也。
各自东西。
不复闻问者有之。
其同胞之亲。
出于天一性一。
虽远弗隔。
虽疏弗离。
此则睽而不睽者也。
天下事物。
大率类此。
推而扩之。
则睽之用明矣。
《宗主附注》
彖辞所称火动而上。
泽动而下。
上下违行。
如天水讼。
睽本不适于用。
而又云悦而丽乎明。
柔进而上行。
得中而应乎刚。
是则以睽中互既济。
中爻三四。
一刚一柔。
内外二五。
一一陰一一一陽一。
虽不称位。
而德相应。
由三而五。
皆一陰一爻居一陽一位。
渐进而止于主位。
以柔率刚。
以一陰一加一陽一。
是柔进而上也。
兑说以离明。
离丽也。
说丽乎明。
在内含和悦之情。
在外有文明之象。
而能相丽。
以不终于背驰。
此睽之用。
彖辞称其小事吉也。
然所谓吉。
乃凶中之吉。
用不克大。
大则有凶。
此彖辞所指。
限于小事也。
易之大用必因乎刚。
刚失其主。
将奚用哉。
睽之不能大用。
实以一陽一失其位也。
而在外一陽一失正位。
在内一陰一亦失中宫。
内外皆差。
一陰一陽一相易。
一陰一主其正。
则吉之仅属小事可知。
一陰一者从一陽一为正。
自主为逆。
正逆之分。
即吉凶之辨。
读者须就卦爻判之。
象曰。
上火下泽。
睽。
君子以同而异。
孔子《宣圣讲义》
此申释睽象辞也。
睽以离兑合成。
上火下泽。
在象火一性一上炎。
泽水下润。
一上一下。
互异其趣。
故名之睽。
睽乖也。
乖异也。
由一而众也。
在人道。
一而无异。
在物情则万类。
因其同而同之。
以明天地之无私。
因其异而异之。
以尽事物之庶志。
此君子以睽而有所辨也。
睽固异也。
而出于同。
亦归于同。
是异者时地之象。
人道本天地之中。
立情一性一之分。
识和乖之理。
明终始之途。
此睽象辞之旨也。
天下事物众矣。
而莫不同出异行。
愈异愈纷。
不可究诘。
然君子不逐异。
而执其同。
同则不私。
异则不乱。
徧物而适其用。
随事而合其宜。
此异之至也。
而永执厥中。
一以贯之。
则同之至也。
故曰同而异。
不异。
不尽天下之变。
不同。
不明天下之常。
惟变与常。
达者一视。
此同异原无分也。
道之所行。
同则主之。
异则与之。
同则翕焉。
异则辟焉。
此固天地之所依循。
为易乾坤之所掌握。
人物万类举不能外焉。
异中有同。
同中有异。
孰为同之。
孰令异之。
总于乾坤。
逾于始终。
睽固有其异也。
而家人先于其同。
人之同者。
见于同人。
乾与离之合也。
物之同者。
见于家人。
巽与离之谐也。
而睽则以异称。
离与兑之相违也。
如讼之天水违行耳。
违则难和。
不和将安同。
此睽之不得不异也。
而君子则明其同以应其异。
因其异以归于同。
不失其一。
则得其二。
苟执其一。
则悖于道。
此同而异。
乃人道也。
睽先人道。
故象辞明乎同异。
革主天道。
故象辞重治历明时。
历时亦以异而同也。
一日之昼夜。
一年之寒暑。
异也。
而周而复始。
终古如斯。
非同而何。
明乎此。
则知象辞同异之所指矣。
同异之义。
已如上述。
释者多不明同之与异。
为一而二。
遂以象辞为疑。
夫同异为事物之情。
君子因而同异之耳。
非有为也。
果心存同异。
则悖乎象辞之旨。
象辞明言以同而异。
而字指出同之与异。
原无分也。
同而异。
犹异而同。
换言之。
即由一而二也。
为道无二。
而事物不一。
事物固自道出。
则异固自同分。
明同之为同。
始知睽之所本。
明异之为异。
始知睽之所成。
盖睽者。
象人之视。
目光自异也。
目原同也。
而遇事物之奇。
心惊而智惑。
遂成异视焉。
此其异自同出。
且为一时之变象。
非本来异也。
故辞以同而异。
明其用。
先知其同。
始知异之所生。
先得其同。
始知异之所成。
若以异为异。
而忘其同。
是昧于格物致知者也。
格物以致知。
则同异无容心矣。
要知象以人道重。
人道固本天地之道而立。
由同而异。
亦天地自然之序。
生者日众。
化者日繁。
求其不异。
不可得矣。
故因应其异而异之。
虽万事万物。
无不可尽其情。
此即大学听讼一章之旨。
而不出格致之道。
读者当会通之。
夫同异之所名者。
已详前讲。
老氏曰。
同出异名。
同者其道。
异者其器。
天下物皆然也。
道无二致。
器有众形。
虽一物也。
不得以一形范之。
表与里。
中与外。
是同一事也。
不得以一名称之。
始与终。
分与合是。
此同异所必具者也。
而君子因睽辨其情焉。
君子以道为尊。
由道生德。
德则众。
而道则一。
德则分。
而道则同。
一之于众。
始终也。
分之与同。
本末也。
非别有异焉。
后世辩者。
乃创异同之说。
逐物而自穷其迹。
异则异矣。
而无以返乎同。
此愈辩而愈惑也。
君子不取焉。
君子之以同而异。
正如睽之离兑皆卦也。
水火皆物也。
而不外于一一陰一一一陽一。
一陰一陽一不外于太极。
太极一也。
两仪则二。
由是而四象。
而八卦。
皆异也。
皆以同而异也。
睽之取象人之两目惊视。
而戾其明耳。
以见异也。
视异而目同。
心惊而志惑。
此一生二。
二生三之谓也。
何竟争其同异哉。
故后世坚白异同之学。
虽昉于睽。
而悖夫睽之用。
为其非君子之同异耳。
且同异之辨。
要在审事物之情。
非矫杜其辞。
纷纭其说。
蛊惑视听者也。
如睽之异。
以其志也。
而物因志生象。
事因象生疑。
爻辞中载鬼一车之类。
非果有其事。
乃见之妄也。
妄之与真。
即同异也。
妄因于见。
见发于惊。
此异之非正观。
如佛说心生相之谓耳。
而世人或不克辨。
反以妄为真。
是自异其心也。
凡此之异。
不得名真异。
君子则必辨焉。
故学有五要。
明辨居其一。
苟辨之不明。
虽闻见犹聋聩。
以其非耳目正用。
为聪明之累也。
聪者能闻。
明者能视。
闻见之失正。
则与聋聩何殊。
人之于事物。
不得徒恃其聪明。
而役心于耳目。
耳目器也。
心则达乎道。
道者不纷不惑。
不妄不执。
惟以情为辨。
处世之要。
无过于是。
心先顺夫道。
而后耳目克尽其情。
是辨其异。
仍存其同。
万物万事。
侭其自异。
吾心不失其同。
则举不足以惑吾耳目。
蔽吾聪明。
斯妄见尽除。
而真知灼照。
即所谓一以贯之者。
而自然合乎易教。
岂待求之纷纭奇诞哉。
因讲及同异之名。
物为拈出。
使学者知所去取耳。
初九。
悔亡。
丧马勿逐。
自复。
见恶人。
无咎。
孔子《宣圣讲义》
此睽初九爻辞也。
初九兑之初爻。
兑为少女。
而九为一陽一爻。
秉乾初九之德。
潜龙在下之象。
以上接三爻之一陰一。
外匹四爻之柔。
一陰一以济一陽一。
柔以育刚。
故用协悔亡之占。
谓有悔而终亡也。
凡悔亡皆如是讲。
亦含有悔其亡失之意。
即自忏也。
内贞外悔。
初九悔亡。
固易之常例。
然睽初爻在下。
而志跃跃欲试。
其悔之机已在。
乃得两一陰一之济。
始免于悔耳。
且悔亡者。
事之既过。
物之既亡。
悔亦何益。
智者则不自苦。
是悔亡同于无悔也。
马与龙同类。
乾称潜龙勿用。
此称丧马勿逐。
其义亦近。
惟九在初。
而六在四。
二者相应。
如雌与雄。
终复相聚。
丧马自复。
以其将自还反也。
勿逐者。
丧之非时。
逐之无迹。
既不能逐。
亦不必逐。
故曰勿逐。
犹乾之勿用。
既不能用。
亦不必用。
皆时位之所为也。
马虽丧而位不移。
一陽一虽藏而一陰一未育。
是以终自复。
不待人之逐也。
凡一陽一爻得时。
无失可言。
时非而有济。
失亦仍得。
为物之得失。
皆系乎时位。
而人实主之。
人之当位乘时。
物亦驯扰繁畜。
如大小畜所占是也。
皆以乾在下。
克主其物耳。
初九一陽一也刚也。
而三四爻。
则一陰一也柔也。
一善一恶。
相与交接。
故曰见恶人之象。
恶人非果害己。
但与善相反耳。
人虽恶而无害于我。
则见之亦何咎。
如昔日之遇一陽一虎。
见南子之类。
究何损哉。
故占无咎。
象曰。
见恶人。
以辟咎也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。
爻辞前数语。
均未加释。
而独揭见恶人三字。
可见此三字。
关乎初九爻者。
为重且大也。
初九在下。
原宜潜退之时。
而爻辞不以隐遯为尚。
反以见恶人为言。
此中微旨。
人多忽之。
此释文必加以辞。
明其要义。
实在辟咎。
正以初九有咎。
不自矜高。
而后免之。
以一陽一刚之行。
易干高傲之弊。
地位之下。
易逢嫉妬之嫌。
故爻辞以见恶人无咎为言。
恶与善仇。
一陰一与一陽一敌。
我善而疾恶。
处一陽一而疏一陰一。
得位乘时。
犹有不宜。
况初九在下。
而非时者乎。
则见恶人。
非其志也。
而不得不见。
人以我之善。
欲与之近。
则不召自来。
一也。
人因彼之恶。
欲恣其志。
则不见成怨。
二也。
我之善。
人已知之。
而嫉妬之心生。
是咎之始也。
我既善。
人希亲之。
而狎侮之心生。
是咎之继也。
我辨于善恶。
人未之谅。
而怨毒之心生。
是咎之成也。
故势不足。
则不宜屏人于远。
德不足。
则不宜拒人于近。
彼恶人方有挟而未见。
而我乃深闭固拒。
则仇恨益甚。
其害不旋踵矣。
惟审夫势之大小。
明夫德之厚薄。
知恶人之来。
而以礼接之。
见恶人之面。
而以诚遇之。
则人将无藉于口。
或更有感于心。
斯人不我害。
而咎反以辟。
故曰以辟咎也。
大用。
皆喻变常之道。
而重权宜之行。
初九爻辞。
其始义也。
若在平日。
则远之不暇。
敢见之乎。
既见矣。
将浼之是忧。
尚何辟咎可言。
此爻辞明睽之道。
非以语于经常之教。
以善而获咎。
必时位所为。
吾之见一陽一虎南子。
正值夫初九之时耳。
既见矣。
终无所伤。
可见辟咎之句。
信而有徵。
读者当由是推之。
九二。
遇主于巷。
无咎。
孔子《宣圣讲义》
此睽九二爻辞也。
九二内卦之中。
为兑之二爻。
兑初二皆一陽一。
上与离合。
离之中爻为一陰一。
九二与六五相对。
一陽一喜遘一陰一。
故曰遇主。
以六五君位也。
而非君。
乃称主焉。
凡在上者。
皆可称主。
为君为国主。
又凡总事之成者。
如事主店主。
又为之主持或有属者。
如家主业主物主。
推而言之。
则主有对。
而君无匹。
故主对宾言。
俗称主客。
君则在内无宾。
惟与后匹。
九二之主。
则含有对之宾主言。
以九二原正位。
而在卦为内。
是后也。
在爻反为一陽一。
六五在卦为君。
而一陰一也。
非君之真。
故以主称。
而喻有宾在。
盖遇主者宾也。
亦非真宾。
即二爻本位。
位一陰一而爻为一陽一。
不得称后。
乃视如敌体之宾。
而在内又非宾之位。
但曰遇主而已。
不言其为谁也。
然遇主若臣之遇君。
则非其时。
后之遇帝。
又非其偶。
九二之遇主。
而曰于巷。
明其地与时之当也。
以九二遇六五。
刚柔两失。
主宾皆非。
而卒然相遇。
不在庙堂之间。
朝市之地。
而于巷焉。
可见事为非常。
情为非正。
此睽所以为家人之变也。
家人六二九五。
内外皆正。
故家道齐。
九二六五。
内外皆乖。
故人道变。
变则反于正。
虽遇而无义之可言。
礼之可序。
虽所遇者主。
而无尊严之分。
光明之行。
是遇主。
犹寻常之相逢耳。
礼既不备。
情亦难通。
行既可疑。
用亦难大。
此遇主。
虽若幸之。
实无取义。
虽若亲之。
实多猜嫌。
故在爻辞本有咎。
而曰无咎者。
则以六五九二。
中道未失。
正位犹存。
乃得免耳。
二五原应相得。
刚柔亦应相孚。
徒以互易其爻。
遂使变成仓卒。
而二五本位。
固未变也。
刚柔本德。
仍可交孚。
则因变以成用。
不违睽之大义。
如在纷乱之际。
惶遽之间。
君臣难以分言主宾。
难以礼接。
则变也。
变而能守其位。
终复于常。
则无咎矣。
此读者所宜先知之者。
睽固全卦皆变也。
爻之得正者。
变而无害于正。
则可占无咎。
况刚爻原可大用。
且得柔之应。
终不违于一一陰一一一陽一之道。
又何咎哉。
象曰。
遇主于巷。
未失道也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。
爻辞遇主无咎。
释文恐人未明。
故以未失道示无咎之占所由来。
盖巷非遇主之地。
而时乃睽变之时。
非常之时。
难责以常道。
是遇主于巷。
犹未失权变之道耳。
且睽为相违。
不易遇。
今九二乃能相遇。
必有其道。
则所谓中正不失也。
二五各守其位。
虽变不离于正。
虽睽而不违于德。
是其道仍未有忒。
兑本悦泽之情。
离推附丽之义。
则刚柔相应。
内外相偕。
虽睽隔于一时。
仍协孚于他日。
以九二之用。
妙在与六五一一陰一一一陽一仍相济耳。
以卦言为睽。
以爻言为遇。
睽则为变。
遇则复常。
虽于巷非地之宜。
而非时应事之变。
此释文称为未失道。
明其能通权达变。
终不失正大光明之行也。
离有文明之象。
火加于泽。
有照耀成采之观。
而九二以一陽一应一陰一。
又如日光映水之景。
日之蒸水。
为云为雨。
泽之得水。
以润以溉。
岂非化育之大用乎。
故遇主云者。
明其有弼主成德之占。
翼君戡变之象。
非徒一遇已也。
不外得位之正。
虽非其时。
仍可大用。
一陽一而就一陰一。
刚而济柔。
其道之成用。
可与同人相拟。
同人曰同人于野亨。
此曰遇主于巷无咎。
二者虽辞不同。
而用相对。
同人以君子召致在下之民众。
此则以贤臣弼翼被难之君主。
其致功治平。
原无异也。
惟时有别。
地有殊耳。
细绎未失道一语。
足见九二之遇主。
实成德达道之机。
拨乱反正之本。
非为一人利害之占也。
六三。
见舆曳。
其牛掣。
其人天且劓。
无初有终。
孔子《宣圣讲义》
此睽六三爻辞也。
六三兑卦之上。
中爻之初。
卦以九三六一四。
合于既济。
反之六三九四。
则合未济。
而全卦二三四五。
互成既济。
是以中爻言。
为未济。
以互卦言。
为既济。
二者相反。
亦睽之象也。
又六三在九二九四之间。
合成离卦。
与上卦之离相连成用。
而不能得其正。
如人之两目相通。
则视物必明。
而彼此牵掣。
两相妨害。
是视而不能正。
见而不能明也。
因六三有离中之象。
故爻辞称见。
言与上之离共见也。
而所见非正。
故有舆曳其牛。
掣其人之象。
舆在古昔。
必用牛或人。
牵之挽之。
今则反为舆在前。
牛与人在后。
且被舆曳之掣之也。
原句应为见舆曳其牛一句。
掣其人一句。
而中省其人二字。
其人天且劓。
以其残废也。
天为天刑。
即天Yan。
此生残也。
劓为鼻刑。
割去其鼻。
或因疾溃去。
此刑残也。
然此处不重在刑残或天残。
只以残废官体不全。
生育不备而已。
即舆所曳之牛。
虽未见其病。
既不能牵舆。
反赖舆曳之行。
其为废物可知。
其人则固有天劓之残。
而正恃舆牛之掣以动。
则为废人可知。
爻辞以此明其物之无用。
人之无能。
而舆又安能永曳之掣之行哉。
人牛无人牛之能。
舆亦非舆之正用。
事之离奇。
理之昧惑。
乃经常所不能见者。
而睽六三竟见之。
则果物之咎耶。
抑见者之过也。
睽固以怪异之象。
悖戾之行为用。
则虽奇。
无可惊。
虽异。
无可诘。
为原非常见者。
骤见之。
果物之异。
或视之乖。
果目之差。
抑心之惑。
此君子贵乎辨也。
而六三不易辨焉。
则见所未见。
心亦疑之。
明所不明。
目亦眩然。
此六三之辞。
实睽违之所成也。
然事以理判。
物以情衡。
非理之事。
徒惑于一时。
不情之物。
徒眩于一瞬。
故爻辞继之。
无初有终。
言其初。
方睽变不能得其正。
至渐而久。
自知其故。
则终能复于常矣。
惟有光明之德。
初虽骇异。
终必分明。
是无初有终。
爻之大用也。
要不可执奇而惊。
以戾于正。
初之所见。
奇固奇矣。
而非常道。
终之所明。
变复于正。
更何戾哉。
象曰。
见舆曳。
位不当也。
无初有终。
遇刚也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。
曳字下应有牛字。
但爻辞原义。
曳字直贯到其人。
以人与牛。
皆为舆所曳而行也。
六三以一陰一履一陽一。
与未济同。
为不当位。
位不当。
则前后失其序。
舆在后而反居前。
牛与人在前。
而反曳于后。
是不当也。
一陰一乃先一陽一。
柔乃领刚。
颠之倒之。
乃失周行。
此六三之睽。
实由于位之不当也。
而以疾废之人。
任劳力之役。
则又职之不当。
况责不能自动之舆。
以曳能行之人与牛。
是尤事之不当者。
尚可用哉。
而爻辞不言其凶咎。
则原幻见之象。
未必果有其事。
不过因六三之不当位。
乃招致种种不当之景。
而眩惑于所见也。
然六三之进。
则九四也。
柔而遇刚。
乃复于正。
故占无初有终。
初指六三本爻。
终指九四。
以六三自九二来。
原一陽一刚之德。
未失道之情。
惟六三一陰一以间之。
幻成异景。
变见奇象。
幸进而九四。
又为一陽一爻。
发于一陰一而终于一陽一。
合九二成离目之象。
故释文称为遇刚。
且六三与上九相应。
亦以柔对刚。
虽中隔六五。
而两一陽一一一陰一。
易于同化。
是六三之睽。
终遇九四而免咎。
而上九之睽。
则以六三之应。
而有遇雨则吉之占。
可见全卦大用。
不外一陰一陽一差错而已。
一陰一不得一陽一。
则昧惑莫明。
一陽一不得一陰一。
则刚愎莫正。
此睽之所以为睽。
实由于情之乖戾。
心之猜疑。
迷惑于一时。
游一移于幻景。
遂不知其所辨。
故象辞重在君子辨同异。
明其真伪也。
惟刚始明。
惟一陽一始正。
六爻之得失。
视乎刚一陽一之当位与否。
读者可于爻象细审之。
《宗主附注》
全卦。
均以睽违为用。
而睽之所成。
仍不外一陰一与一陽一背戾。
离兑本先天二女。
而后天兑反为一陽一。
离反代乾。
是一陰一变一陽一也。
在卦一陽一宜下。
一陰一宜上。
一升一降。
乃成协和。
如泰与既济是也。
若反之则成否未济。
暌以火在泽上。
亦未济也。
是用相违。
而其最甚者。
则在三上二爻。
以介于两卦之间。
处乎背戾之势。
不觉有乖隔怪骇之情。
故三爻与上爻。
皆有出乎常理之辞。
明示睽异之义。
若初二四五。
则犹在可睽可合。
有变有正之时。
其辞亦多无咎或吉也。
初爻之自复。
二爻之遇。
尤可见其离而合。
变而不失其正。
以两爻皆一陽一。
一陽一为善德。
如日月之食。
无伤于其本体。
是虽睽于一时。
而终返于正用。
所谓时义之彖辞。
原即指此。
睽之时用。
正不异于他卦。
而当其变也。
则有他卦所难类。
是以名之睽。
为二三四五四爻。
既互既济。
又同未济。
两情莫定。
中心旁徨。
失所从依。
则如梦幻。
一陽一胜则复。
一陰一胜则疑。
就正则明。
徇物则惑。
此君子以辨异同为贵也。
九四。
睽孤。
遇元夫。
交孚。
厉无咎。
孔子《宣圣讲义》
此睽九四爻辞也。
九四外卦之始。
离之四爻。
与六三同为人爻。
而一陽一居一陰一位。
下与初九应。
与九二同功异位。
皆为刚爻。
刚则为奇。
奇则难合。
故曰睽孤。
与上九之睽孤一义。
一陽一奇一陰一偶。
奇而遇奇。
故名之孤。
非果无偶。
不得相适之匹耳。
睽者原相违。
加以睽孤。
则背戾可知。
心存孤独。
一性一不和同。
踽踽自行。
孑然自处。
此九四睽孤之象也。
而以离之用。
有分离附丽二义。
虽孤而有遇。
遇与偶相近。
偶者情之合。
遇者行之投。
一则出乎本心。
一则见于偶尔。
盖非豫期而思得也。
因离而具独行之象以称孤。
因丽而含偶值之机以称遇。
此二事遂联系交见也。
元夫者。
犹元配。
即前夫也。
在此卦辞。
有后夫凶句。
此则称元夫交孚。
可见睽之用。
与比有相关处。
比以水地合。
睽之兑。
则包水地二者之用。
水积地面为泽。
非如坎水之任所在也。
或流或止。
或蒸或濡。
或自天降。
或从泉一涌。
或以物化。
或以气分。
皆为水。
此坎之象。
兑则仅池沼湖海之水。
且必畜于地面。
故坎与离匹。
兑则不得称配。
今九四元夫。
亦正以四爻一一陽一在两一陰一中。
成坎之象。
而中互既济。
亦有匹配之情。
加以兑之正对为艮。
九四若变刚为柔。
则成山泽损。
一男一妇。
与咸同体。
而徒以上下易位。
变咸为损。
咸为少男少女相悦。
为夫妻之造端。
损则反是。
遂含有夫妇反目之意。
称元夫明其已出也。
即以既未济两卦。
中男中女。
一合一离。
其用亦同。
睽之本象类未济。
故成睽离。
而中互即济。
又有复合之象。
此爻辞称元夫。
而以交孚也。
刚必柔协。
一陽一必一陰一孚。
九四之刚一陽一。
已具睽孤之象。
而得六三六五两一陰一之济。
变成坎卦。
乃有遇元夫交孚之情。
此不过以卦类事。
以爻效物而已。
凡初乖后合。
前离终聚者。
皆可推也。
不必限于出妇前夫也。
厉字与乾九三义同。
已详乾卦。
以有危害之机。
而存勉励之志。
故终占无咎。
彼仳离之夫妇。
自非正大之家人。
其有厉可知。
而幸获既济之变。
得与六三刚柔强协。
虽乖于正。
可复于初。
故交孚无咎。
乃善用九四之睽孤也。
惟孤始可复合。
果男一女有一不孤。
则安能强之再合哉。
此爻辞交孚无咎。
实以义虽不当。
情有可通。
君子贵从权达变。
不拘泥于常经。
况在睽之时。
尤贵善于顺适时宜也。
象曰。
交孚。
无咎。
志行也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。
以九四之用。
不在经常。
而重权变。
不泥礼法。
而视时宜。
故曰志行。
言志在与时偕行。
不论其孰得孰失也。
盖九四以刚应刚。
有睽孤之称。
原不可大用。
又以变类既济。
得两一陰一之协。
始称交孚无咎之占。
行字即侧重爻之用。
用必以动。
动必有行。
推而言之。
则德也。
功也。
凡有所为。
有所成者。
皆行也。
志行亦可释为得志之意。
但此处重在行字。
犹尚行或志于行。
以九四秉一陽一德而在外。
因刚令而求升。
虽孤而有所遇。
虽睽而终交孚。
则夙缘未除。
旧情犹重。
零丁相惜。
覆水可收。
譬之已离夫妻。
又复归于好合。
此固出于事变。
应夫时宜。
苟非行之昭昭。
安望占之无咎。
此象辞有同异之说。
而彖辞重时义之文也。
不可为者。
理也。
而勉行之。
情也。
不当用者。
正也。
而权应之。
变也。
凡皆取此旨。
九四尤着其例焉。
以孤而遇。
以睽而孚。
以厉而免咎。
委婉曲折。
从容中道之谓也。
心坦然无可猜嫌。
情惕然知所奋勉。
则咎自免。
而要在九四之能刚耳。
刚则不为欲所蔽。
故离合一任诸时。
睽孚一听诸数。
此遇元夫不为妇之羞。
而交孚不为夫之过矣。
《宏教附注》
九四一爻。
后人多未明其辞旨。
盖不知睽与家人为往来卦。
睽即家人之变。
家人内外得正位。
故为夫妇正行。
人伦正礼。
睽则反是。
内外皆失其位。
故夫妻不得其正配。
人伦遂以变而成。
此九四有出妇元夫交孚无咎之语也。
苟非时之变。
安得孚而免咎哉。
譬之兵乱之时。
灾劫之日。
夫妻之离而复合。
家人之散而终聚者。
安得绳以常礼。
责以正行哉。
此君子贵审时。
而所行重应变。
读者阖家人卦观之。
则得圣人制辞之微意矣。
六五。
悔亡。
厥宗。
噬肤。
往何咎。
孔子《宣圣讲义》
此睽六五爻辞也。
六五外卦正位。
为离中爻。
离以两一陽一夹一一陰一。
柔履刚位。
与九二应。
内外皆失位。
而勉协其德。
故占悔亡。
外卦多悔。
以得中道而秉柔德。
故免于悔。
厥宗二字。
有脱文。
即悔亡下。
亡厥宗。
省一亡字。
以六五中而失正。
有位而德不称。
可危及厥宗。
危亡因于非人。
与九四厉字相应。
厉则含奋勉之意。
亡则多危害之虞。
宗者所本也。
亡厥宗。
失所本。
将何为乎。
故有噬肤之语。
犹噬脐之意。
以悔祸将不及。
而自生惕惧之心也。
噬肤二字。
见噬嗑卦。
肤通腑腐。
噬嗑之噬肤灭鼻。
以贪损其嗅官。
此则以失势履危。
亦如噬腐所得。
不偿所失。
虽欲悔其已往。
亦无益矣。
故曰往何咎。
何咎言无所咎。
谓既失于前。
将何以善其后。
不曰无咎。
曰何咎。
足见事势之迫。
不容其悔。
而噬肤之害。
实由于已往之利害相因。
固已庆其往。
则必忧于今。
是悔亡与何咎。
原一义也。
皆言不能悔。
亦不可咎。
所误既久。
所失既多。
悔亦徒为。
咎亦何益。
不过六五以柔乘刚。
易悟其过。
且在中位。
易救其后。
往何咎一句。
亦包有舍此他往。
可庆无咎之义。
夫厥宗不保。
亲且难依。
噬肤之情。
近将有恨。
则虽有正位。
安能久留。
惟有决然去此。
往求适宜之地。
尚可获悔亡之占。
孚何咎之辞耳。
此爻以主位。
位是而人非。
地宜而时戾。
本睽违之用。
宜应变之行。
故爻辞重在一往字。
言事之失。
固在已往。
咎之免。
仍在于前。
往由过去言。
则往日也。
由今时言。
则往前也。
往虽二义。
而咎则一。
既往不咎。
是无可咎。
他往无咎。
是免于咎。
此在占之者。
善自体会耳。
厥字亦含有内经厥逆之意。
厥即逆也。
不顺为逆。
厥宗犹亲族相逆。
如宗亲离叛。
不相睦助也。
卦为离。
本含离异之用。
况在睽乎。
故爻辞下噬肤。
亦可作骨肉相残讲。
宗亲莫保。
骨肉莫和。
在家将不能一朝居。
欲不他往。
得乎。
睽固为家人之变。
家人之所宜者。
睽则反之。
此六五有是占也。
象曰。
厥宗噬肤。
往有庆也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。
六五以柔乘刚。
而得正位。
故厥宗噬肤。
仍占往何咎。
以往有庆三字释何咎。
亦含二义。
一则言既往有庆。
今受其害。
一则言留必有损。
往可有庆。
是视占者之善用耳。
全卦离下合兑。
离有附丽之用。
兑有悦泽之情。
宜于动。
而不宜于静。
宜于行。
而不宜于止。
盖兑与艮对。
艮为止。
兑则行。
离兑既皆志于动。
则六五正位应之。
此往有庆。
非独为爻辞之占已也。
睽以相违而成变。
惟善应变者。
可反睽为合。
此全卦辞之大旨。
在夫顺变以反正也。
厥宗已失其亲。
噬肤将及于害。
此六五不能不求他往也。
此之为失。
彼反得之。
留之为害。
行反利焉。
则往有庆。
不仅避祸。
将有所成。
爻辞称何咎。
明其不逢咎殃。
而释文则申以有庆。
明其因往得吉。
可见易辞之促人以往。
实由六五之宜行动耳。
柔居高位。
原难大用。
而睽则势一逼一处此。
不得再图安逸。
细玩辞意。
则可见往之有庆。
留必灾。
既往为利。
今必成眚。
读者可于言外得之。
《宗主附注》
睽六五在离之中。
与噬嗑六二有相类。
故皆有噬肤之语。
睽以上下相违。
兑与离不相睦。
而同出。
以先天一中女一少女。
原同胞姊妹也。
六五九二相应。
有若宗亲。
六五在外。
九二在内。
一陽一与一陰一违。
而情本可协。
刚柔相荡。
而谊本可亲。
故有厥宗之象。
以六五视九二若同宗也。
厥宗噬肤。
亦含有同宗会食之意。
所噬者非肉非骨。
乃同噬嗑六二之肤。
肤皮也。
肉之表也。
而又通腑腐。
总之非食之正品。
如肉已剔。
仅余其皮。
或食已败。
转化为腐。
则非良食可知。
噬嗑有灭鼻之语。
是重在腐臭之义。
睽称往有庆之辞。
是重在皮一毛一之义。
谓其宗人方聚食。
甫及外皮。
则所余肉正多。
果及时往。
自可择肥而噬。
不虞一人之向隅。
日将列鼎而烹。
不特大嚼之快意。
故曰往有庆也。
然易经文辞。
向包多义。
此亦文中应有之解。
而睽非噬嗑重在得食。
故夫子先揭同宗相妬。
悔同噬脐。
而责在已往之睽。
明其为家人之变。
亲反为疏。
恩反成仇。
骨肉相噬。
众叛亲离。
以本于离卦分离之用。
故往何咎。
言同宗不容。
其亲莫恃。
惟有他往。
以免于咎。
此固推之大用。
而寓因时应变之教耳。
然噬肤二字。
实有与噬嗑相近似。
盖噬嗑离震相合。
为颐中有物之象。
以一一陽一在中。
初上又皆一陽一也。
睽自九二至上九。
中间九四一一陽一。
正与噬嗑卦象大同。
故六五曰噬肤。
与噬嗑六二恰相类也。
上九。
睽孤。
见豕负涂。
载鬼一车。
先张之弧。
后脱之弧。
匪寇婚媾。
往遇雨。
则吉。
孔子《宣圣讲义》
此睽上九爻辞也。
上九全卦之终。
离之上爻。
睽至此。
其用已极。
其睽已甚。
故所见之异象亦至极。
睽孤之义。
见九四爻。
以数奇而难合。
德孤而难谐也。
见豕负涂。
与前见舆曳牛一义。
皆非常也。
理之所无。
事之或有。
豕者动物。
涂者泥涂。
豕乃负涂。
宁非异事。
倘易以涂载豕。
则不奇矣。
负者以背任物。
豕安能背负。
况所负者。
为不可贞之涂。
此事之必无也。
今上九竟见之。
足明睽异之用。
见其未见。
妄见而已。
载鬼一车亦然。
豕负涂。
而车载鬼。
皆不可得见者也。
鬼原无形。
而竟载之满一车。
谓非至幻之象。
不可得也。
而天下之大。
气数之聚。
物类之庶。
理所难测。
而象有可求。
不能遽谓必无。
不过非常见耳。
盖有有形。
即有无形。
有理可通。
即有不可通。
有生即有死。
有人即有鬼。
有事之可见者。
即有不可见。
有情之可同者。
即有不可同。
睽变于二一陰一相猜。
情志各异。
行乎渺冥。
止乎惝恍。
明之不足。
幽乃间之。
人之不严。
鬼乃显焉。
理之不达。
怪异生焉。
道之不全。
妄幻见焉。
此睽之上九为变之极。
非正大光明之至。
乃见所未见。
遇所未遇。
而有此爻辞。
先张之弧。
以其而惊也。
后脱之弧。
以其幻而觉也。
一精一神不一。
则心为之迷一离。
聪明不纯。
则意为之恍惚。
迷一离者。
志不定。
恍惚者。
知不明。
果辨之以细微。
察之于奥妙。
则怪亦不怪。
异亦无异。
则幻者知其为幻。
而不惑吾神。
变者明其为变。
而不蒙吾识。
此先存惊惧之念。
而欲引弓射之。
后觉幻变之情。
乃不复有仇视之志。
故张弧脱弧。
先后固一人也。
明于真妄者。
不争无谓之恩仇。
达于正变者。
不为无益之行止。
豕之不能负涂。
车之不能载鬼。
则心中不为视所动矣。
既知无者不能侵有。
幻者不能损真。
则何庸存仇杀之思。
此张弧脱弧。
只在一转念间耳。
匪寇婚媾一语。
一见于屯。
再见于贲。
皆同义。
言先为仇。
后为姻。
亦与上句一意。
与同人卦之先号咷而后笑相类。
皆以初则猜疑。
继乃亲信也。
睽之大用。
至上九已极。
极则变。
变则反于正。
此爻辞有初迷终辨之旨。
而尤重在天人之合。
故曰往遇雨则吉。
以得雨。
则群疑尽释。
诸幻皆亡。
雷霆一声。
妖孽潜迹。
而后天日清明。
神智聪明。
更无可惊可怖之象。
亦何相仇相嫉之情哉。
故匪寇为婚媾。
而睽孤反得吉占矣。
象曰。
遇雨之吉。
群疑亡也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。
天之降雨。
必先山川出云。
云雾之兴。
天乃蔽明。
及至雷鸣雨下。
天气复于清明。
譬之人事有所疑惧。
耳目蔽聪。
亦如云雾之蒙蔽也。
及至疑虑既释。
神智复聪。
岂非如天雨之后。
天下澈然明净乎。
故曰遇雨之吉。
群疑亡也。
在小畜卦彖辞。
称密云不雨。
自我西效。
正以其蒙蔽惑。
而夫妻不能和好。
家室不能宁处也。
及上九以极而变。
遂有既雨既处之占。
为变则复正。
前之密云。
今变雨。
而云自散。
前之徂于西效。
今变归于好合。
而得安处。
与睽上九之遇雨占吉。
足相印证。
天之云雨。
必先得二气之和。
人之婚媾。
必先谐二姓之志。
此遇雨之吉。
不独为群疑之亡。
亦且为婚姻之兆。
在卦原不限于男一女。
惟睽本家人之变。
故以男一女婚媾。
明睽之变。
仍复于家人之常。
人道之正。
睽字从癸。
戊癸化火。
上为离。
亦火也。
火之过。
则目为之病。
视为之失常。
而怪像以生。
疑心以起。
得雨水以解火之威。
杀火之势。
则心火自降。
一精一光复明。
怪像一空。
群疑自释。
此爻辞有遇雨则吉之占。
不外于水火相济而已。
睽以兑在离下。
成未济之象。
致启种种猜疑。
幻出种种变异事物。
上九穷则变。
变则通。
故未济者。
变而归于既济。
与全卦中互相应。
而易其上下之位。
则成革卦。
革亦重在变也。
不过周易睽与家人为往来。
睽之变。
仍复于家人。
则六二九五。
内外同正。
而家道以立。
人道以明。
此睽之所志也。
《宏教附注》
各爻均含怪诞之意。
而二五正位为内外主位。
虽一陰一陽一颠倒。
而刚柔协济。
且中互既济。
有相和协之情。
故虽乖于前。
终能合于后。
六五有庆。
正是此旨。
后人多未明解。
故于原辞不得其义。
读者细绎讲辞。
自可了然矣。
《宗主附注》
睽为离与兑合。
在八宫卦。
属艮宫第四世。
与家人相往来。
家人为巽宫第三世。
此周易序卦。
与八宫不同者也。
八宫卦本先天方位。
巽与震对。
兑与艮对。
而其变也。
一世与一世对。
二世与二世对。
直至游魂与游魂。
归魂与归魂皆相对。
如睽为艮宫四世。
其对应为兑宫四世水山蹇。
家人为巽宫二世。
其对应为震宫二世雷水解。
而周易则不然。
以巽与艮对。
震与兑对。
而其爻变。
则一与五世配。
二与四世配。
惟三与三。
游魂与归魂。
无异先天。
如家人不与解配。
而与睽为往来。
蹇不与睽配。
而与解为往来。
此以后天变化之象。
取其倒置原一卦也。
家人倒则成睽。
蹇倒则成解。
他如咸与恒。
损与益亦然。
咸与益为交易。
而与恒则颠倒。
恒与损为交易。
而损与益则颠倒。
交易者上下易位。
颠倒者全卦异位。
此交与倒相别也。
然周易虽本倒象以成配。
实仍取先天之交以成大往来。
如家人至解。
其一例也。
盖卦爻变动。
气之升降。
数之消长。
自然而然。
自此达彼。
其行有始终。
自我至物。
其道有往复。
故家人与睽为一小回圈。
与解为一大循环。
而震巽艮兑四卦。
互生变易。
后天巽与艮。
震与兑原以象之倒而相配。
一陰一陽一刚柔。
恰如其分。
与先天之顺配者有殊。
此不可不知者也。
《宗主疏述》
与家人往来。
皆四一陰一二一陽一卦。
而家人内外得正。
睽则反是。
蹇与解亦然。
两卦皆二一陽一四一陰一。
恰与家人睽相对。
是合二卦为往来也。
在此四卦中。
互既未济。
家人与蹇互未济。
睽与解互既济。
亦相同也。
而四卦之外互。
自初反与上五合。
则家人睽。
皆与乾类。
而蹇解则与坤类。
故睽有得中而应乎刚。
蹇解皆有利西南不利东北之语。
且蹇卦四一陰一包二一陽一。
有类于地火明夷。
而解则有类于火地晋。
家人睽以四一陽一包二一陰一。
家人有类于水天需。
睽则有类于天水讼。
其卦爻辞多相关连。
职是故也。
总之四卦不外于乾坤坎离之交错而已。
家人睽皆以离为主。
离后天代乾也。
蹇解皆以坎为主。
坎后天代坤也。
坤卦辞西南得朋。
东北丧朋。
皆与蹇解之辞相近。
是其证也。
家人一陽一在下。
卦象既济。
而中互则为未济。
睽一陰一在内。
卦象未济。
而中互则为既济。
蹇解亦如之。
以坎卦上下易也。
水山为蹇。
则同既济。
而中互未济。
雷水为解。
则同未济。
而中互既济。
则以艮震二一陽一卦。
虽为长男少男。
而非如离之能代乾也。
家人暌以巽兑与离合。
虽长女少女。
亦非如坎之能代坤。
故外似既济者。
中反为未济。
外类未济者。
中反成既济。
此四卦之用。
最为错杂。
原因则以震艮巽兑。
系后天生化之机。
一陰一陽一之际。
本成相错。
非乾坤坎离之纯也。
故。
离兑之合。
而名曰睽。
谓火与水互驰。
犹二人之背戾。
各自分离也。
睽者乖也。
乖与和反。
愈乖愈远。
而所遇皆悖理之事。
不情之举。
则睽之所以成也。
在字从目从癸。
以目所见也。
故九四上九。
皆有见字。
明所遇者。
目也。
见舆曳牛。
见豕负涂。
与初九见恶人。
总不外目所视。
而未必果如所见也。
故初则惊疑。
继则寻思。
终乃涣释。
无他。
见所未见。
心为目所移。
知为情所蔽而已。
故字从癸。
癸先天属水。
后天反化火。
水受火蒸。
幻为云雾。
而天日蔽明。
必待雨降云消。
始复于清朗。
故上九爻有遇雨则吉之辞也。
之类于讼。
亦有在爻辞中可证者。
讼者不亲也。
睽者乖也。
天与水违行而成讼。
父之与子。
亲而不亲。
不得不讼。
此讼之所由名也。
睽则火与泽背驰。
泽亦水也。
火水相戾。
一则炎上。
一则润下。
上下相违。
愈去愈远。
如兄弟姊妹之不睦。
近而不近。
乃成其乖。
此睽之所由名也。
睽与家人。
固相反也。
家人则不近者近。
不亲者亲。
夫妇之谓也。
夫妇和而家道成。
此君子之道所造端也。
睽则本亲而不克亲。
本近而不肯近。
乃家庭之变。
骨肉如陌路。
手足如寇仇。
同气以乖。
人伦斯圮。
此末世伦纪之失。
为人道之所悲也。
人道不张。
人于何有。
此鬼以车载之辞。
有慨乎言之也。
人道之失。
因于物欲。
成于势利。
物欲蔽其聪明。
势利汨其情一性一。
亲如姊妹。
而志趣难同。
近如同胞。
而利害各异。
谓非有为之扞格。
加之桎梏。
不至于此。
以离火之炎炎。
而弗恤闇昧之在下。
以兑泽之荡荡。
而无念干燥之在天。
两不关心。
遂扬镳而分道。
各志所利。
乃塞兑而推离。
夫岂人情之所为哉。
毋乃物为之障。
势利为之驱策耳。
此爻辞见舆曳牛而掣人。
见豕负涂。
见鬼一车。
遇主于巷。
厥宗噬肤。
丧马勿逐诸语。
何一非物之所引。
力之所凭陵哉。
故睽之为睽。
惟自致也。
亦犹天水违行之必讼也。
讼者求其直。
睽者期其和。
不直则讼无已时。
不和则睽将胡底。
此上九匪寇婚媾一语。
深盼其不相争而自睦。
不相妬而自谐。
虽睽于前。
终合于后。
遇雨而群疑尽释。
遇元夫而悔咎皆亡。
可见离而终丽。
仇而易婚。
天地之机。
往者必复。
一性一情之正。
变者有常。
则睽乖岂非济助之所因乎。
此中互既济之象。
为占得睽者必所注意也。
《宗主疏述》
古来字义。
往往一字概多义。
以字少也。
后人因方音不同。
误写甚众。
遂由一增为三四。
字音既异。
为用亦殊。
考其原来。
固仍可通。
如还返。
犹又。
何曷乌恶之类。
皆一字所分化。
何与曷。
声之别也。
乌与恶。
写之讹也。
还返犹又。
皆声音以方而殊。
原同义也。
之睽。
亦与瞿矍同出。
如睽睽。
惊视貌。
或作瞿瞿。
或作矍矍。
实由音之转。
而加增一字。
以便于读耳。
方土之音。
各地不一。
如何与胡。
有读同吴者。
其之居哉。
亦有读为一音者。
于是字以音多。
义以读异。
实固无别也。
震卦视矍矍。
即惊视之状。
与睽睽正同。
为震中互蹇。
有险阻之象。
睽以火泽背驰。
亦惶惑之情。
故字从目。
言其中动于心。
外显诸目。
不觉而自惊视耳。
故全卦之用。
皆取乖违诡异之辞。
明其包含离奇变幻之状。
正以二卦多阻而不和。
是变中且变。
幻中愈幻之象。
分合聚散无常。
忧乐安危一靡一定。
欲不惊视。
不可得也。
互既济。
仍有协济之机。
虽睽而可通。
惊而有定。
乖而不永。
奇而复常。
此上爻有遇雨疑亡之占。
而终吉也。