易经证释
夬卦
。
兑上乾下。
孔子《宣圣讲义》
夬上兑下乾。
为五一陽一一一陰一卦。
与天泽履同体。
而上下异。
柔为刚所决。
故名夬。
而夬字有数义。
一则决也。
如水之决流。
一则抉也。
如力之抉物。
皆有推而去之之意。
为其势甚盛。
其行甚速也。
故又为快。
一快速也。
以其行疾速。
不复停留也。
一快畅也。
以其行无阻。
如水顺流也。
故夬有决快诸义。
而不用决快者。
则非限于一义耳。
三月之一陽一。
切近于夏。
其势至快。
其志至决。
而一一陰一被推。
如水被决。
不可复止。
故名夬。
若履则与夬反。
以兑在下。
能留止一陽一气。
而变刚为柔。
柔在中。
孚安贞之德也。
夬则一一陰一在巅。
欲降不能。
兑悦而乾健。
柔不能胜刚。
终为所决而退。
传曰夬决也。
刚决柔也。
即此义耳。
卦五一陽一一一陰一。
一陽一道日升。
上一位至高。
一陽一之所望。
故一陰一不得留。
且由益之求进不已。
进者一陽一之志。
一陽一日以长。
势必抉去其一陰一。
此三一陰一三一陽一。
变而为五一陽一一一陰一也。
夬之为义。
固如上述。
而于字亦有取象。
则近似大与天。
或夫字。
皆以一陽一之盛为象也。
加水则决。
遇力则抉。
藏于心则快。
见于行则决且快。
此由夬字所合。
可以推见卦之用矣。
兑泽也。
而上于天。
水在天上。
势必下流。
以一性一润下故也。
水在天上之卦有需。
而为云雨之象。
兑虽与坎异。
而泽所以瀦水。
天上安可久瀦。
此事势之不能久留。
而其行之必快。
志之必决也。
夬之中互。
因五一陽一爻连接。
遂成乾卦之象。
而外仅一一陰一爻。
不足与五一陽一协。
一陽一盛易扬。
刚盛易折。
此夬之用。
本一陽一亢之势。
有飞扬之情。
而兑泽不足以润下。
两一陽一之和。
乃成太过。
以兑乾皆太一陽一也。
和则和矣。
而反助其威。
此夬以健胜。
而其道失中。
中失则用不全。
惟上卦正位。
九五得中。
故有孚。
然下应九二。
中九三九四。
皆重刚不中。
与乾爻同。
故其行多戒。
若忽于乾惕之戒。
自尊自大。
逞威用武。
则比如火不戢。
必自一焚。
一陽一德之光。
必以戒惧为本。
故乾以朝乾夕惕为训。
观乾之辞。
则知夬之所贵矣。
盖夬之与乾。
惟差上爻。
而属崇高无位之地。
所幸上爻为一陰一。
一陰一道降。
虽不得降。
其用未改。
兑以悦泽为用。
如云雨之润物。
今虽阻于五一陽一。
而其志犹未易。
雨泽虽难沛。
而天德不可息。
故占夬者。
宜檩然自反。
戒慎恐惧。
以厚其施。
推天之恩。
以润其下。
则夬之用。
即乾之用。
而兑之道。
即履之道。
兑同也。
而上下异。
果顺其志。
自卑自抑。
居上不骄。
惟谦惟退。
施德务溥。
自孚于履。
则可以辨上下。
定民志矣。
故履能以柔制刚。
而遵礼自卑以尊人。
若夬则反以自尊自恃。
扬于王庭。
图企于乾。
而忽其亢。
是以夬无终。
而柔道不久。
虽利有攸往。
而不利即戎。
且号而有厉。
是可见夬之过刚。
其咎不免。
惟上六一一陰一。
全卦所贵。
其用亦异于他爻耳。
孔子《宗主附注》
夬为三月卦。
而二月为大壮。
大壮震合乾。
系二一陰一四一陽一。
进则兑合乾。
系一一陰一五一陽一。
一陽一日加。
一陰一日退。
是自大壮变来。
爻辞中有关大壮者。
即示夬之用与大壮相应。
如初九壮于前趾是也。
大壮在前。
犹物之根。
人之足。
卦自下上。
初爻应于足趾。
故爻辞引为喻。
壮者一陽一之壮也。
而至夬则壮之又壮。
至乾则为纯一陽一。
必至天风姤。
一一陰一始生。
应五月夏至节。
一陰一由此渐长。
历剥至坤而成纯一陰一。
故夬与姤。
乃一陰一气终始之象。
夬终而姤始。
此一陰一气之消息也。
卦名夬者。
刚长决柔。
一陰一终而快为乾也。
凡夬之用。
皆刚进柔退。
一陽一长一陰一消之象。
此学者所当知也。
又曰。
夬义已见前。
惟决快之外。
尚含有缺欠之意。
则本兑上缺而来。
缺阙也。
如水决口。
兑为口舌。
言语自出。
(看不清。
4右起2)缺也。
如颐中有物。
曰噬嗑。
象人口食物。
口张而物入。
是口之虚善受也。
故夬包有虚欠之义。
缺即不足。
与盈对。
月盈则缺。
器满则溢。
故夬继益。
以求盈不已。
终必缺也。
以爻言。
五一陽一一一陰一。
一陽一实一陰一虚。
是独缺其上之象。
若不缺。
则为乾矣。
故为春末三月卦。
以尚欠一一陽一。
未成夏令。
若将上易为一陽一。
是纯乾。
而为四月。
至五月。
一一陰一生于下。
则为天风姤。
合夏至节。
一陰一生则一陽一退。
故一陽一之盛。
以四月为极。
而由夬至姤。
皆从乾出入。
夬入而姤出。
皆一陽一中之一陰一。
消与息之数也。
易以一陽一为主。
剥为一陽一之消。
复为一陽一之息。
故剥与夬对。
复与姤对。
但一陽一消曰剥。
而一陰一消曰夬。
意即言一陽一道尊。
一陰一道卑。
一陽一不宜消。
一陰一则否也。
夬快也。
言行至近于乾也。
又缺也。
言尚欠此一爻也。
又决也。
言志决成乾。
而去其一爻也。
是皆体一陽一为言。
即就夬所赅。
决或快诸义言。
亦与剥字有相反之义。
剥者由外剥削。
如剥物之皮。
决抉者。
由内向外。
如抉出或决去。
皆由内而外也。
盖一陽一原主外。
故其消亦由外而内。
一陰一原主内。
故其消亦由内而外。
内之极。
为一陰一之中宫。
故一陽一至剥。
则入于坤。
外之极。
为一陽一之大府。
故一陰一至夬。
则入于乾。
而夬之为乾。
非如剥之入坤。
以一陽一道主升。
夬升自同于乾耳。
不特夬也。
如姤为一一陰一之始。
而不曰复者。
亦以一陽一为主也。
一陽一遇一陰一曰姤。
一陰一至而一陽一自退。
非如一陽一之逐去一陰一也。
易泰否二卦。
代表一陽一陰一消息。
一陽一长则一陰一不能存。
一陰一长则一陽一不能留。
此君子小人去就之分也。
一陽一升一陰一降。
一陽一明一陰一昧。
刚柔之情不同。
内外之志不类。
故夬为一陰一之将去。
而柔不克与刚争也。
其同体履。
亦五一陽一一一陰一。
以一陰一在中。
其用方大。
故有履虎尾之称。
九五爻曰。
夬履贞厉。
亦明示与夬有相关处。
夬与履。
皆以九五得正位。
而孚于乾坤。
乾厉而坤贞也。
惟夬中互乾。
与履异。
故夬之用。
皆秉于乾也。
夬。
扬于王庭。
孚号有厉。
告自邑。
不利即戎。
利有攸往。
孔子《宣圣讲义》
此彖辞也。
夬以五一陽一一一陰一。
而一陰一在上。
全易五一陽一一一陰一。
及五一陰一一一陽一者。
各六卦。
如同人。
大有。
小畜。
履。
夬。
姤。
皆五一陽一一一陰一。
皆乾所合三女卦。
如乾巽。
乾离。
乾兑是也。
夬为乾兑合成。
与履同体。
兑悦而乾健。
兑乾皆太一陽一。
而上爻一一陰一。
不能与五一陽一争。
一陰一本降而反在上。
九五正位为主。
上爻在九五之上。
故有扬于王庭之象。
言夬以一一陰一为主用之爻。
虽不得势。
而其尊贵不易也。
以比在下者。
上升扬于王庭。
得君主亲用。
扬犹升也。
飞扬也。
得志飞腾之意。
人之得志。
受命于天。
而为君外。
皆以受命于君。
而升于王庭。
乾为尊贵之极。
上六一陰一爻。
不得比于君。
故称为扬于王庭。
以王之贵臣为喻。
虽非要职。
而尊贵莫与之并。
以在九五之上也。
因不得势。
故不称其功业。
亦不着其爵秩。
与益之称王。
告公用圭。
及赏受者异。
柔在上。
以顺于九五为本。
九五为全卦正位。
孚于乾行。
故曰孚。
号者。
如同人九五。
先号咷而后笑。
同人亦五一陽一。
与大有往来。
而夬更以上卦之兑为口舌。
为说言。
口张在上。
有呼号之象。
同人之号咷。
亦以外互兑也。
五一陽一为之一声。
一一陰一哆其口。
故象号呼。
而非言笑。
有厉者。
中互乾。
五一陽一皆本乾道。
乾九三曰若厉。
夬亦曰有厉。
其义大同。
厉危也。
又励也。
又砺也。
有危害而自励自砺。
乃孚于乾惕之训。
告自邑者。
群情上达。
与益之告公同义。
此则告王也。
以下五爻皆尊九五。
而有事必告。
自邑者。
众人之意。
非一人之私。
自明所从。
邑明所合。
五一陽一连集。
如邑之有众。
群情上诉。
以顺于所尊。
此夬之大用。
不以一一陰一阻一陽一。
而以五一陽一决一陰一。
明其情为快。
志为决也。
传曰。
防民之口如防川。
是不许告也。
今夬欲辨民之志。
扬民之情。
故许其下邑以告。
此夬以一陽一刚为德。
知立国之本在民。
中正为心。
知致治之功在政。
虽兑悦于上。
而不以柔拂刚正之行。
故本兑泽之象。
求民众之情志。
戒于乾惕有厉。
而自明其德者也。
不利即戎者。
乾道至健。
而不宜过。
行至刚。
而必有中。
故夬虽五一陽一合明。
而不利即戎。
兵戎肃杀之令。
当秋之时。
今夬春夏之交。
生意方张。
自不宜于兵伐之事。
又夬外为兑。
以悦泽为用。
泽在天上。
如雨泽之下沛。
万物咸昭其恩。
众生同仰其仁。
仁德之施。
恩泽之降。
皆与兵戎相反。
兵戎以毁灭为志。
杀戮为功。
则戾夫生生之情。
悖于全卦之用。
此不利即戎。
实与卦情相应也。
泽沛于上。
刚健至中。
则行无不宜。
动必有光。
以其孚于众。
而洽于舆情。
行以公而志于光明。
虽一一陰一在上。
而因五一陽一之升。
终必去之。
则纯乾之行。
元亨利贞之德。
其利于攸往。
已可见矣。
故不利即戎。
本乾之戒惧。
怀乾惕之心也。
利有攸往。
本乾之刚健中正。
孚光辉笃实之行也。
二者皆以乾为则。
九五中正。
克率五一陽一。
以决一柔。
三四重刚。
能自惕厉。
以合群志。
而履光明。
不随一陰一以自疑。
而谐众以有戒。
此夬彖辞大义。
虽四德仅利有攸往。
而全卦皆能从于正。
成其自强不息之道。
明德溥施之功。
兑之悦泽。
以顺乾之刚健。
虽若相决。
而实相和。
则凡五一陽一一一陰一之卦。
一陰一率能成全一陽一德。
如同人。
大有。
小畜。
履。
皆是也。
夬与姤异。
而一陰一当将去之际。
尤难与一陽一持。
一陽一日进。
刚日长。
则其行亦日光。
德亦日明矣。
后人释此。
多未能得原旨。
读者宜细玩味之。
彖曰。
夬。
决也。
刚决柔也。
健而说。
决而和。
扬于王庭。
柔乘五刚也。
孚号有厉。
其危乃光也。
告自邑。
所告为公也。
不利即戎。
所尚乃穷也。
利有攸往。
刚长乃终也。
孔子《宣圣讲义》
此申释全卦彖辞之义也。
虽非损益可比。
而为一陰一气将消之象。
其所关实重大也。
易以一陽一为尊。
故夬姤之用。
不似剥复之要。
然冬夏为一年寒暑之纽。
而夬姤当暑气最盛之时。
天地之一陰一陽一方争。
人物感而多恙。
是所影响者。
固匪细也。
夬一一陰一在上。
一陰一不可久留。
二气难调。
气候日热。
故夬与乾为一陽一过盛。
人物虽乐于一陽一和。
而不能无一陰一以濡育之。
此夬后必有姤也。
夬因一陽一道升。
一陰一不得沛。
遂相决。
故曰决也。
决者。
如决水而流不止。
又如决裂不复相合。
又有决断不复因循之象。
故曰刚决柔。
言刚势至强。
不可少留止。
柔一性一至顺。
不得少夷。
犹其行至决绝也。
上兑下乾。
乾健而兑协其德。
固如是也。
二卦合而相决。
虽决而犹能和。
则一柔不得与五一陽一争。
而二一陽一且与之相得也。
柔之能与刚争者。
必刚之衰。
如剥是也。
今夬刚方长。
柔不与和。
亦不可得。
故曰决而和。
此和乃势所迫也。
既决矣。
而犹无怨。
非柔如兑者不能。
兑少女也。
义不与父抗。
故决而和。
犹少女之嫁。
不得怨尤其亲也。
一柔在巅。
下近九五。
故有扬于王庭之象数语。
义已见前。
兹更申述之。
扬者一陽一也。
今一陰一称扬。
以其乘五刚也。
五刚在下。
柔乘之而并升。
言一陰一本降。
今以五刚在下。
遂成乘龙之喻。
乾所谓时乘六龙以御天。
夬之上六。
则乘五刚以扬于王庭。
所喻相近似也。
势由时迫。
时势所使。
则降者反为升矣。
孚号有厉。
以夬柔少刚盛。
不克相济。
而中互乾。
全卦之用与乾孚。
而兑为口舌。
以情志所发。
乃号呼。
而其行危。
则以刚易折。
扬易坠。
五一陽一过强。
如乾之九三若厉。
而必自乾惕。
以免于危。
自砥砺以进其德。
自勉励以行于艰险。
此虽有厉。
而仍能孚。
故曰其危乃光。
光者光明。
因危而戒惧。
乃日就光明。
如天泽履是也。
夬履上下易位。
果鉴于危而自卑。
因于孚而自下。
则可同于履之用。
而所行有光矣。
光由(犹?)一陽一德。
必下照方成用。
如日月之光。
以及地为用。
若不下照。
则不见其光。
此一陽一德贵自下。
升而自降。
高而自卑。
以孚于乾。
则行自光明。
此与乾卦各爻相应者也。
告自邑下有脱句。
系告自邑。
所告为公也。
应改正之。
言告而自下邑。
必因众情之同。
必本所告之公。
则以九五正位。
而五一陽一在下。
柔在上能自卑抑。
以听其下。
则众情得达。
政令公平。
此九五中正之道。
为其下所则也。
不利即戎。
以不宜尚武。
为五刚既过。
生意方宏。
果反尚兵戎。
是自败其德。
而必逢其殃。
故曰所尚乃穷。
言上六柔也。
原为五刚所决。
不可久留。
今乃师其志。
以从事兵戎。
是虽柔道。
而同穷尽也。
兵戎者一陰一也。
夬以刚胜。
与师之五一陰一一一陽一相反。
故不利即戎。
若反其所胜。
而尚其所穷。
是自取败亡。
正如一一陰一之终被决去也。
尚字与上应。
一陽一升直至上一位为止。
而戎事不与升发同。
故尚武者逢刚必毁。
况夬柔方失势。
虽在上而不得久留。
是穷地也。
用兵而犯绝地。
岂直不利已哉。
故明德宜用柔。
而兵事不宜用刚。
成治宜自下。
而尚武不宜自高。
兵败于骄。
政败于暴。
德败于刚愎自用。
事败于有始鲜终。
此不利即戎。
因所尚之穷。
不足以占胜也。
而利有攸往者。
夬一一陰一既日弱。
则五刚自日长。
行以刚健为先。
乾象曰。
君子以自强不息。
惟自强方不息。
是行动之利。
必以刚强为本。
若不自强。
安利于行。
夬之利。
在刚长而柔速终也。
此句义颇晦涩。
以限于言文。
应为刚长柔乃终。
柔之终。
即行之利。
健而能进。
强而不息。
行无不利。
乾之道也。
虽行徧天下。
无不咸宜。
以其至刚也。
而夬则犹有一柔。
然不久即终。
亦如乾之健矣。
上虽高而被决。
中方盛而无碍。
合群之情。
得下之志。
则行有利。
而自戒慎。
朝乾夕惕。
则免于危。
利而无危。
此夬之大用。
其道则由刚长而柔不久耳。
若但就原文释之。
不能尽其旨也。
上言不利即戎。
为太过则折也。
下言利有攸往。
谓得中则有功也。
二者之间。
即过与中之辨。
刚而能中。
尚何往而不利哉。
孔子《宗主附注》
之用。
以达于乾为志。
五一陽一之升以去其柔。
故一陰一陽一相决。
而一陽一行至快。
卦缺其上。
则不如乾之全德。
故为夬。
言缺也。
爻中夬夬。
犹阙欠之意。
不足之象。
一陽一德方张。
而犹以为未足。
此君子戒惧之道也。
乾九三君子朝乾夕惕。
方免于咎。
可见一陽一刚不可过。
而升扬必自抑。
惟虚能容物。
惟谦能下人。
此夬与履同体。
圣人明履以制礼。
明夬以约情。
徇夫情。
则夬为过。
而终不久。
顺夫礼。
则履为吉。
而行可大。
上下易位。
用乃大殊。
夬之彖辞。
首称扬于王庭。
可见其升腾已极。
发扬已至。
苟无德以称之。
则为小人得志。
必乱天下。
盖柔道卑。
一陰一道降。
今上六在五一陽一之上。
是不可以为训也。
故虽有九五之孚。
而不免于乾九三之厉。
而其情之易纵。
志之易盈。
则不免于号。
号有得意之呌嚣。
与失志之呼号。
如同人之号咷。
出于忧恐。
而涣汗之大号。
则发于欢欣。
其号同。
其所以号不同。
兑主口舌。
有笑言之用。
有咒詈之行。
有呼号之别。
皆出于口。
成于声。
而其情则异也。
夬之号。
亦以爻而有别。
九二惕号。
则如乾之恐惧。
同人九五之号咷也。
上六无号。
则因兑之说言。
夬夬之不足也。
是虽由兑而发。
其地既异。
为声亦殊。
若涣之大号。
则非兑也。
风行水上。
相激成声。
亦如人之号。
而其情发于激越。
其声成为大鸣。
此则快畅之一声。
有别于恐惧忧惊之呼呌也。
号字且含有号召之义。
若呼哨之类。
夬一柔在巅。
如堂上一呼。
堂下百诺。
为其情志之所见耳。
故孚号二字二句。
而仍连接。
不有九五之尊。
则无以孚。
不有上六之柔。
则无以号。
上六在九五之上。
故孚号而有厉。
此四字皆本爻象情志而来也。
又曰彖辞释文含义甚一精一。
人多未能领会。
如孚号有厉。
其危乃光。
以厉危也。
而乃光。
则指所行之孚中正也。
中正光明。
易之体用。
共有九五正位。
不为上六所蔽。
故能正大光明。
而孚于乾九五之象。
因厉而自励。
是危足以昭其德。
大其业。
此乾自强不息之道也。
又如不利即戎。
所尚乃穷。
系指兵戎之事为一陰一。
夬惟一一陰一在上。
若尚上爻之行。
则是穷尽之地。
故不利。
一陽一刚之德。
以生为本。
天地之恩。
由一陽一德以成之。
春夏万物皆荣。
秋冬万物皆杀。
夬之大用。
在成乾之道。
故为三月卦。
实当生育极盛之时。
宜其不利既戎矣。
即戎为尚杀伐之事。
以夬而尚杀伐。
是犹以春夏行秋冬之令。
岂非自尚于穷尽哉。
秋冬为岁令之穷。
兵戎为政令之穷。
皆一陰一之所主。
夬以一陽一刚为本。
而强其行一陰一柔之令。
有不趋于穷绝者乎。
故曰所尚乃穷。
不可用而用之。
谓之逆时。
易重时义。
位之所在。
即时之所在。
上六为全卦穷位。
而一陰一德又与生生反。
此即戎之不利。
亦时位所使然耳。
兵戎之事。
有干天和。
古人所慎。
故农时不许用兵。
三月为农耕重要之时。
安可以兴戎动众。
此彖辞不利二字。
不独占其不宜。
抑且示其不可也。
又曰彖辞释文利有攸往。
刚长乃终句。
人亦不明其意。
以刚长乃终。
应为不利。
而彖辞明言利有攸往。
上句不利即戎。
所尚乃穷。
是与此句相类。
终犹穷也。
穷不利于即戎。
终岂利于攸往哉。
而不知彖辞之义。
正以其穷终之故。
盖穷终皆指上六一爻言。
上六为一陰一已至穷终之地。
故不能有所尚。
尚犹志也。
志于上。
即志于穷。
志于穷。
则即戎安有功。
如兵履绝地。
覆亡之不暇。
尚望其致胜乎。
而利有攸往者。
非以上六为志。
乃以一陽一德为本。
一陽一刚之道。
无往不利。
而一陽一爻之志。
恒以最高为其的。
下有一陽一爻者。
其志皆指上爻为归。
而上爻亦为一陽一者。
则必利于行。
故损益二卦。
皆利有攸往。
为其为乾包坤。
外为一陽一。
上亦刚也。
故利有攸往。
必本于乾之得势。
必固一陽一之有终。
终始相成。
则行尽天下可也。
而夬则乖此例。
上为一陰一。
则一陽一无终。
柔在外。
则乾不大。
而彖辞称其利有攸往。
何也。
则虽非损益之例。
仍本刚终之行。
五一陽一方张。
一一陰一难久。
上爻之位。
终必为一陽一所有。
而乾用以达。
一陽一道以全。
岂非有利于行乎。
九五正位。
克率群一陽一以升进。
则乾之用必成。
而夬之志可见。
释文恐人未解。
故以刚长乃终四字。
明示夬之上爻。
因刚长而亦化于一陽一。
是一陽一无终而有终矣。
乃终即乃有终之省。
以文句所限。
意义略晦。
非如上句之穷可拟。
穷指一陰一之位已穷。
终则指刚之进有终。
长犹进也。
刚进至上。
则成全乾。
是利于行。
仍本乾之道耳。
象曰。
泽上于天。
夬。
君子以施禄及下。
居德则忌。
孔子《宣圣讲义》
此夬全卦象辞也。
夬以兑在乾上。
象为泽上于天。
天原在上。
泽本居地上。
而在天之下者。
今泽反居其上。
是为泽上于天也。
以质言。
泽不得居于天上。
天者气也。
泽积水而成。
若反居上。
是犹水上于天。
而为云。
火上于天。
而为电之类。
必从气化。
方可有之。
易之取象。
大率类是。
物之不能至者。
气则至焉。
质之不能有者。
理则有焉。
泽虽不可上于天。
而兑于五行金也。
乾亦为金。
是固同属。
则亦可上于天。
且泽中所有水也。
水蒸为云。
沛而为雨。
亦泽之化也。
之象。
正如雨泽之行于天空。
雨之大量。
降而成泽。
是地利之润溉也。
雨之及时。
沛而成泽。
是天公之恩施也。
皆象中兼有之义。
而夬之泽。
则非地上所瀦。
而属天公所沛。
为其及时之泽。
成上天润物之功。
因春而施。
达造化生成之用。
此如三月之雨泽。
为万物所沾濡化育者也。
故人道鉴之。
亦以德泽之下及为先。
天之雨泽。
天之德也。
人之恩泽。
人之政也。
天公有其主宰。
为生成之尊。
人道有其君主。
司政令之责。
是人泽之下沛。
即君禄之下颁也。
禄者官俸。
古者凡以为食而非自耕者。
皆曰禄。
大夫士之禄。
必足以代其耕。
是禄字。
包义甚广。
犹曰食也。
人有三德。
父生之。
师教之。
君食之。
诗所谓粒我蒸民。
民之得食。
皆君之泽。
虽不如官吏之俸。
而其德政所及。
人民咸乐其生。
如尧衢击壤之歌。
含哺鼓腹。
莫非帝力。
即此辞之禄。
而贵能普及于下也。
既曰施曰及。
则非仅指俸禄可知。
以夬中互乾。
乾九二所称德施普也。
亦即此意。
居德则忌者。
其义有二。
一则明夬之人道。
体天之泽下沛。
乃天道自然。
人顺天之行。
明己之德。
德虽及众。
而不可自居其功。
老氏所谓功成不居也。
一则推天之道。
应时之宜。
亦如天不吝其雨泽。
而以万物之心为心。
则德泽之下施。
不得有所靳惜。
居留止也。
靳惜其施。
留止其泽。
出纳之吝。
与天下争财。
大学所谓外本内末。
争民施夺者也。
是二者。
皆为在上者所忌。
苟不能充其泽。
则为悖天之行。
苟不戒于居功。
则为贪天之力。
是皆违于天之道也。
今在上者。
率犯此忌。
而靳惜财物。
与下争较得失者尤多。
此天之所勿福。
而灾劫乃大。
雨晹不时。
既昧于天行。
吝其德泽。
犹以为得计。
及灾害之至。
则奔走号呼。
自以为勤。
天若悯之。
而沛施雨泽。
又自以为功。
是恰犯夬之所忌也。
尚何望以成夬之用哉。
夬之先有益。
即以损上益下为志。
至夬仍以施泽及下为先。
可见圣人之德。
无时不以施之普及为心。
而易教之旨。
尤贵在能生成其下。
安养其众。
如大禹饥溺之怀。
文王如伤之志。
伊尹一夫不获时予之辜之心。
方足以孚于夬象所称之君子。
圣贤不作时世兴嗟。
则灾劫之推延。
果将谁职其咎。
故夬象居德则忌一语。
实有望世之在上一位而能为其下施泽之责者。
时三复之。
初九。
壮于前趾。
往不胜为咎。
孔子《宣圣讲义》
此夬初九爻辞也。
夬之初九。
即乾之初爻。
上与兑之九四应。
内外皆刚。
情志不协。
凡爻之初为卦之下。
与人物之趾同。
如噬嗑初九履校灭趾。
贲初九。
贲其趾。
皆以趾为喻。
而夬则与大壮相类。
大壮为震合乾。
夬为兑合乾。
皆刚长之卦。
大壮进则为夬。
观八宫坤宫之序。
第四世为雷天大壮。
第五世为泽天夬。
则可知夬之前身即大壮。
故夬初三爻。
均有壮于某之喻。
与大壮同例。
大壮虽为一陽一壮。
而尚为四一陽一二一陰一。
至夬则为五一陽一一一陰一。
是夬壮于大壮矣。
不过初九与大壮初九正同。
皆以一陽一起于下。
为全卦之根。
如物之趾。
而又皆应于刚。
重刚而一下一上。
情既不合。
势亦莫均。
故大壮初九曰壮于趾。
往凶有孚。
而夬则曰壮于前趾。
往不胜为咎。
二者所壮同。
不利于行亦同。
惟大壮以六五。
故有孚。
言六五与九二易其正位。
有如泰也。
夬则二五皆刚。
刚盛则折。
故有咎。
言在初九。
情易躁。
行易暴。
刚而无柔。
进而不已。
则不免于咎耳。
至往不胜。
与大壮之征凶。
皆为不利于行。
而大壮以震奋合乾健。
其动至疾。
其志至雄。
故多凶。
悖于乾潜龙勿用之义也。
夬则上为泽悦。
内健外说。
其动可徐。
其志可濡。
则欲往而力不足。
欲健而势不继。
亦以在下故也。
不胜胜字。
有平去二读。
平为不胜任。
去为不能取胜。
皆不足也。
不能善于所往耳。
既不能胜任。
则进亦无功。
既不克致胜。
则行必有失。
胜败为对。
不胜犹败也。
无功固耻。
致败尤辱。
此往不胜。
必为咎也。
咎包人己。
人之所尤。
己之所恨。
皆咎也。
悔之至曰咎。
必有过失也。
尤怨所集。
恚恨斯生。
上则受伐戮。
下则畏讥谗。
内则疚于心。
外则辱于众。
是咎之所有。
为行之不利也。
象曰。
不胜而往。
咎也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。
以夬之一陽一刚得势。
而初九有不胜之占。
则由初爻在下。
无可用武。
如潜龙在蛰。
无可展布之意。
既占不胜。
而仍前往。
则其有咎宜矣。
夬虽五一陽一日长。
究有一一陰一待决。
在初九之位。
犹将决之时。
其志固强。
其行犹惮。
其行固躁。
其气犹稚。
是以往不胜也。
壮于前趾。
固与大壮同。
而前字则对后言。
趾有前后。
亦如事有缓急。
前者急。
而进必求迅。
大壮二一陰一。
其志较弱。
故概前后。
不复分。
夬则兑泽之用。
恒取柔悦之行。
而初九勇往。
故壮见于前趾。
由此亦可见上下之志不孚。
刚柔之情互异。
柔而在上。
则下虽猛进亦无功。
况时位不许其急进乎。
故夬之决然者。
志也。
而缺然者。
行也。
快然者。
心之思。
抉然者。
力之使。
心强而力不足。
志决而行不充。
此初九虽有前趾之壮。
而往不胜。
且为咎也。
壮于趾者。
应健于行。
今因行而获咎。
正病在过健耳。
易道以中和为重。
过犹不及。
皆非万全。
非其位时。
尤难轻动。
大壮亦以壮趾而占征凶。
释文称其孚于穷。
亦明太过之乖中道。
其用易穷。
知其壮而强用之。
则必罹其凶。
故善战者不穷兵。
善强者不黩武。
藏利器于身者。
不衒其长。
握胜算之一柄一者。
不轻于试。
此壮而不胜。
正欲人戒于自壮。
力有尽而欲无穷。
志易骄而行不逮者。
皆咎也。
岂徒壮趾之不胜已哉。
夬者乾为体。
兑为用。
乾刚而必戒惧。
兑悦而宜和平。
秉一陽一之德。
亦不能过。
故易以中孚为最中。
则兑在内。
巽在外。
四一陽一中包二一陰一。
一陽一不过而一陰一得中。
卦象最适中和者也。
夬则过于一陽一而失其一陰一。
凡行皆乖中和。
故初九即占有咎也。
孔子《宗主附注》
初九往不胜为咎。
而释文称为不胜而往咎也。
爻辞往在先。
是不胜由往来。
若不往则免咎。
故释文不胜在先。
正戒人之勿往。
与原旨似异而实合。
因往而不胜。
必受其咎。
何如毋往。
尚可幸免。
苟不自反。
贸然前往。
则其为咎。
不亦宜乎。
且不胜为。
可作一句。
以原赅不胜任之义。
不胜任者。
才力之不足。
或时地之不一良。
或器物之不备。
皆不胜任者也。
知己知彼。
百战百胜。
此兵法所云。
其旨至深。
其义至当。
彖辞。
固已有不利即戎之语。
释文又申以所尚乃穷。
则初九之往。
明为不胜。
已可概知。
时地之穷。
人天相悖。
则欲无咎。
难乎其难。
况即戎已占不利。
而前往。
岂能有幸胜之望。
攻守异势。
劳逸异情。
此不胜由往而致。
往犹进也。
攻也。
伐也。
皆犯难也。
初九本非用武之时。
而徒以刚暴之一性一。
急躁之情。
只知向前。
不顾后患。
此不胜而往之咎。
为应得也。
爻辞往不胜为咎。
可分往与不胜二者。
皆有获咎之意。
以往非其时。
自不免于咎。
更以不胜重其咎。
则初九占者。
惟有退守为宜。
果明知其不胜而往。
与明知其不可往而往。
是皆咎所必至。
谓夬初九既异夫乾。
又与兑相应。
刚柔不均。
最难躁进。
而以刚暴。
不免求进过急。
与大壮初九正同。
大壮亦曰征凶。
可见亦不宜进。
惟大壮上合震。
有二一陰一。
而柔主正位。
故但曰征凶。
而未言不胜为咎。
夬则九五正位。
意在决柔。
初九已抱必胜之意。
而求意外之功。
是与战争之攻伐二者相类。
故特以不胜警之。
大壮之征。
谓出行也。
不限于戎事。
夬之不胜。
则指战争。
是二者之异耳。
然以大壮犹占征凶。
戒勿轻动。
而况夬乎。
此彖辞特谆谆以不利即戎为训也。
九二。
惕号。
莫夜有戎。
勿恤。
孔子《宣圣讲义》
此夬九二爻辞也。
九二居下卦之中。
以刚乘柔位。
中而失正。
在乾九二见龙在田。
尚以德施普及为重。
夬之九二。
既非乾纯刚。
而上合兑。
以悦泽为用。
五一陽一相率。
二五同一陽一。
内外莫协。
故有惕号之占。
惕本于乾。
犹九三之夕惕也。
号本于兑。
以说言口舌之象。
而遇惊恐。
不免有如同人之号咷也。
彖辞固有孚号有厉之语。
号即此爻之号。
厉亦犹此爻之惕。
以惕由危而惊。
由惊而恐。
心中惕惕。
不克自已也。
以九二刚过。
而继初九不胜之后。
自难免于惊恐。
而心惕。
而号呼也。
然九二虽惊恐呼号。
而在中位。
虽有戎来犯。
终亦无伤。
则可勿恤。
恤者忧也。
念也。
关心之至也。
莫同暮。
夜与日对。
暮与旦对。
乾以纯刚。
故九三朝乾夕惕。
日夜自警。
夬则上为兑。
九二在内。
一陰一之主也。
故惟暮夜有戎。
而致惕号之象。
终以中位在内。
敌非必得。
且有卫于外。
故仅惕号。
而勿忧念。
以虚惊不免。
而实害未臻。
此惕号于前。
而勿恤于后也。
夬之下卦。
以乾刚奋越之志。
有暴恣毋惮之情。
而与柔决然之势。
故时有兵戎之举。
爻辞以象所及。
不必果有其事。
但九二继初九之后。
初九果不胜而轻往。
则九二必败退而致戎。
暮夜之戎。
谓非强敌。
犹乘隙来袭之意。
然人民未能持静。
自不免于惊惕呼号。
而中位守之有方。
御之有道。
不失其位。
则勿恤其终。
此九二之有戎。
由初九之咎。
而其勿恤。
则中道之有应也。
二五相应。
内外皆刚。
内之虚惊。
外为之卫。
此所以仅惕号而已。
然九二爻虽可勿恤。
而全卦皆不利即戎。
则暮夜之戎。
岂独九二之警。
而勿恤之道。
终非全卦所恃也。
象曰。
有戎勿恤。
得中道也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。
言九二在下卦中位。
虽刚柔失正。
而仍得中道。
则虽暮夜有戎。
而勿恤。
可见卦爻之重中位也。
中位者。
道之所寄。
德之所明。
位与时相因。
位当则时宜。
中行不失。
则行不孚于道(似不通上下文)。
九二得中道。
九五称中行。
虽皆一陽一爻。
以位之中。
则行亦正。
正如主位。
在众人之中。
耳目既周。
听视必公。
左右有弼。
言行必正。
不容其偏邪也。
不过易道以君子为则。
若非君子。
则负其位。
然小人虽幸得位。
终亦不保。
位者天所以酬有德耳。
有位无德。
终必受其祸。
如桀纣幽厉是也。
故古人重德如重位。
而易象不能知其德。
则以位为尊。
九二之能免于戎者。
亦由有德在位。
众人所服。
乃能与守其国。
保其位。
书曰后非民。
罔与守邦。
此之谓也。
暮夜有戎。
仓皇之害。
而终勿恤。
岂非得众力以御患乎。
虽其初不免惕号。
而终能共扞御。
可见九二之位。
以中道而免于灾。
设中而不中。
位而无德。
众皆委而去之。
则左右亦戎也。
何待外来之寇哉。
惟以即戎为不利。
果不自致寇。
则兴戎者。
终亦无功。
是勿恤云者。
亦含有寇自败溃之意。
刚中之德。
有如仁人之无敌。
况犯时而兴戎者。
岂能害于有德之主。
此暮夜二字。
亦寓有暗昧之义。
言戎事之来。
不光明正大。
而我御之。
则以中道。
以道击一婬一。
更何恤乎。
易辞之义。
恒可触类旁通。
视其时势而象之。
是在占者善为推绎耳。
孔子《宗主附注》
夬初九九二爻辞。
均关于兵戎之事。
虽未明言战争敌对。
而有攻守主宾之情。
则以在下诸爻。
例与上应。
有若匹敌。
如初与四。
二与五。
三与上。
一刚一柔。
一内一外。
自成对立地位。
初三五皆一陽一。
二四上皆一陰一。
不问爻之为一陰一或一陽一也。
凡卦皆然。
以在后天。
不能外一陰一陽一之配合生成。
故传曰分一陰一分一陽一。
迭用柔刚。
分三才而两之。
故爻六位。
初为奇。
一陽一也。
四为偶。
则一陰一也。
奇偶以位定。
一陰一陽一以爻分。
故初与四。
二与五。
三与上。
皆立于敌位。
所谓嘉偶曰配。
怨偶曰仇。
仇配皆匹敌也。
二与五尤着。
以二主内。
五主外。
皆为中位。
有若并尊。
如六二九五。
则为后与帝之象。
若皆为一陰一或一陽一。
则亦有后妃君王之称。
以其内外上下自有分也。
而平日则成主宾。
以内为主。
外则宾也。
又有夫妻男一女之别。
如大过。
老夫老妇。
少女士夫之喻。
即可见易卦之例称矣。
初九九二。
外应九四九五。
原同为一陽一爻。
而位异。
亦若敌对或宾主。
以兵戎言。
自有争夺之志。
故有胜负进退攻守侵伐之不同。
初九不胜。
以轻进也。
九二勿恤。
以善守也。
而所谓戎者。
概一切兵事言。
如一操一演练习。
亦包在内。
而惕号二字。
惕指有所惊。
号则兼号令号召。
以口舌传宣心中意旨。
皆号也。
故九二之辞。
不必限于战斗。
果有涉于动众。
用为战具者。
皆属焉。
而暮夜兼举其时。
或其行之暗昧。
或其事之悄切。
非白日光明者。
皆可引以为释。
故古人称暗中动作为夜行。
而俗呼盗窃曰宵小。
皆以其不光明正大也。
易辞简而义可推。
是在占者细为紬(好像不能简作“”,两字独立。
)绎耳。
九三。
壮于頄。
有凶。
君子夬夬。
独行遇雨。
若濡。
有愠。
无咎。
孔子《宣圣讲义》
此夬九三爻辞也。
九三内卦之末。
人爻之始。
与九四重刚不中。
同于乾卦。
而夬则以外为兑。
兑泽下交。
柔道下及。
使九三得其滋濡。
有如雨泽之润。
故爻辞有异于乾。
乾九三鉴于过刚。
戒以恐惧。
朝乾夕惕。
见危求安。
始免于咎。
夬九三亦以过壮。
原占有凶。
惟得兑之泽。
亦免于咎。
其无咎同。
其所以无咎者不同。
则夬与乾之别也。
夬由大壮进于五一陽一。
称壮与初爻同。
初在下。
故为壮于前趾。
三在中。
于乾为终爻。
终犹上爻之位。
内外相应。
亦与上爻有关。
故称壮于頄。
頄面骨也。
乾为首。
九三乾之终。
爻取頄为象。
亦不以頄为限。
则凡首之骨或面。
皆可取象。
今但云頄者。
以字爻九。
乾之数也。
头为诸一陽一之会。
九为一陽一爻之名。
故以頄称。
实则面脑各部皆可为喻也。
壮而至頄。
其下之壮可知。
壮而过者。
必有失。
亦如刚之易折也。
故占有凶。
有凶者。
言在理有之。
不必见于事也。
而壮至首。
乾之尽矣。
穷之地位。
故易召凶危。
乾九三若厉。
则称其危。
此则称其凶。
其数同也。
易例三多凶。
不独乾夬也。
盖失中位而易履于危耳。
若九三而与六一四应。
则成既济或泰。
庶成相协之道。
今夬与乾。
皆九四在外。
重一陽一之间。
刚过之象。
数之不合者曰奇。
合者曰偶。
人之遇合亦然。
过刚无柔。
自无可合。
畸行之士。
不易得朋。
故曰君子夬夬独行。
言无友也。
坤西南得朋。
以两合也。
夬以九四难合。
故辞称其独行。
意即不偶也。
夬夬者犹戞戞或落落之意。
夬决也。
重之则决绝之喻。
而兼有踽踽凉凉之情。
皆缺然不全之貌。
孤也。
夬夬独行。
犹戞戞独造。
落落难合。
以其既不易合。
亦不得合耳。
九三所用。
即在刚健不拔。
夬夬非贬辞。
观其称君子。
可以知其时地之宜。
正贵其不合耳。
遇雨若濡有愠者。
以九三与上六应。
上六一陰一也。
而为兑之主爻。
悦泽之用所见。
九三在下承之。
故象遇雨。
言在中爻方进行。
如人在中途而遇雨。
非其所豫防。
故若濡。
言雨降而未备。
沾湿其身。
若字以其淋湿。
甚如濡于水中也。
有愠者。
不时之雨。
中途之情。
既无所蔽。
复不得憩。
心中懊恼。
含恚难已也。
然情一性一行缓者。
亦甘受之。
故曰有愠。
言有所愠或否。
凡用有字。
皆未十分决定之辞。
如有凶亦然。
君子虽突为雨湿。
而自知其咎不在天。
则何愠哉。
上不怨天。
下不尤人。
更何咎乎。
此无咎之占。
既以九三之能免咎。
又以君子之无所咎。
概二义也。
要知九三无咎。
由于得兑泽之调。
而君子无咎。
则本乾自强之道。
自强不息。
应无咎尤也。
象曰。
君子夬夬。
终无咎也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。
以九三原占有凶。
而因君子持夬夬之行。
不易与小人合。
且有独立不惧。
遯世无闷之志。
不求与众合。
皆本乾自强不息之训。
此所以终获无咎。
君子夬夬。
人多以决字为释。
称其志趣坚决。
此固一义。
实则志贵坚决。
行贵健强。
而复不宜以刚行刚。
方孚于道。
爻辞既称独行。
复称遇雨。
既称若濡。
复言有愠。
是刚柔相济之用。
非偏于所执也。
遇雨则可见其上有泽沛。
而不相弃。
若濡则可见其沾染已深。
而能自拔。
有愠则更见其一操一存有素。
涵养是需。
虽卒然受恩。
而不以为荣。
贸然受辱。
而不以为忤。
中心无怍。
不与物推移。
明德不囘。
以应时迁变。
此君子自强在不息也。
至诚。
方不息。
无动于中。
方为诚。
有道以御变。
方为强。
非一味刚健足以应世者也。
故雨之骤遇。
犹意外之宠。
或突如之祸。
皆不足以摇其心志。
此有愠亦仅含怒而已。
不形诸外。
若濡亦仅沾湿而已。
不没其身。
是在君子之善处耳。
合象辞言。
上六下应。
如雨之降。
即君子施禄之喻。
故君子虽濡而无所动。
老氏曰受宠若惊。
亦言君子不以宠辱为行止也。
虽雨濡而不辍其行。
虽有愠而不戾其志。
壮于頄。
已崇高其位。
而有凶。
濡于雨。
已沛泽其施。
而有愠。
是必明于得失。
决于去就者。
方无咎也。
故释文以君子夬夬。
申释无咎之由来耳。
九四。
一臀一无肤。
其行次且。
牵羊悔亡。
闻言不信。
孔子《宣圣讲义》
此夬九四爻辞也。
九四为兑之始。
与九三同属人爻。
而以刚履柔。
与初九应。
初九在下。
故象趾。
九四在中。
故象一臀一。
一臀一股之上。
人赖之以坐。
多一肉而厚骨。
身之要部。
无一臀一则不能坐。
一臀一以殿。
殿后也。
如室之殿。
安坐共居之地。
人之一臀一。
亦司居坐之职。
九四在上卦之下。
而为兑之初爻。
故称一臀一。
肤皮也。
亦通腑腐。
其义见噬嗑卦。
此言一臀一无肤。
伤其皮也。
皮为体之外卫。
无皮失所卫。
则血肉皆露。
筋骨不保。
则虽有一臀一。
将失其用。
则不得安居稳坐之象。
不能坐者。
有碍立或行。
亦不便于偃卧。
则立亦必有所苦。
行必有所艰。
故曰其行次且。
次且后人作趦趄。
古无走字。
欲进不前之状。
言行步之艰难也。
为一臀一无肤。
则股亦苦痛。
不得安坐。
即不一良于行。
行兼立言。
行之先必立。
不便于行。
亦不得立。
皆以切肤之害。
失其自一由之象。
既为后患。
又失外防。
则其坐卧难安。
行止不易。
可以知矣。
爻举为喻。
不必果有其事。
不过九四在外卦之下。
故象一臀一耳。
而以上六为一陰一。
下皆为一陽一。
一陽一为卫为伤。
今卦上爻为一陰一。
是伤其外卫也。
故曰无肤。
九四与大壮。
同为一陽一壮于内。
大壮爻辞抵羊触藩。
丧羊于易。
与此爻之羊一义。
羊一性一驯而内刚。
故大壮夬皆以上有柔爻为羊之象。
牵者羊之主人。
九四与初应。
初爻为刚。
有如人之牵羊。
即以刚牵柔之象。
重刚相连。
如绳索之牵挽不断也。
外悔内贞。
九四在外。
故曰悔。
悔亡以羊之亡而悔也。
虽有五一陽一牵之。
而以一一陰一亡之。
则其悔宜矣。
一陰一主伤失。
而在外。
如溃其藩篱。
故大壮上爻曰丧羊。
与此亡羊正同。
不过大壮二一陰一。
犹可委之未慎。
夬则一一陰一。
竟使已牵之羊亡失。
岂不悔哉。
此悔亡言悔因亡羊而生也。
易之无藩。
乃丧羊。
牵之无卫。
亦亡羊。
则丧亡之咎。
终由藩卫未谨。
防守不周。
以羊之驯。
犹至亡失。
况非羊乎。
强力之不可恃。
刚愎之不宜用。
于此可见。
九四重刚。
自用已惯。
自恃方骄。
虽害切肤。
而亡羊于手。
犹不省悟。
凭陵其暴躁之气。
武断于耳目之聪。
故有闻言不信之语。
以虽有人言。
仍不置信也。
此九四刚过之害。
卒致身受其伤。
行感其苦。
手失其物。
虽生悔心。
而犹不以人言为意。
可见其终必至大损也。
孔子《宗主附注》
夬以中互乾。
故爻辞亦与乾应。
大壮则中互夬。
故爻辞亦与夬相类。
在卦象兑为羊。
凡有兑者多以羊为喻。
夬之牵羊是也。
而大壮以震合乾。
何以称羊。
则由中互夬。
为兑之象也。
故曰抵羊曰丧羊。
皆以兑为用。
羊一性一驯柔。
礼曰柔一毛一。
兑少女也。
亦极柔顺之一性一。
在畜则以羊为喻。
夬之牵羊。
以五一陽一连系一一陰一。
有如绳牵。
而以一陽一刚决一陰一柔。
亦有牵羊之象。
匪人称被劫掠者为羊。
或緜羊肥羊。
皆暗指其驯柔无反抗。
听其割宰之意。
中州有捻羊者。
即匪类之一。
以骗掠剽窃为生。
俗讹作捻秧。
以河南方音念。
羊若秧也。
而秧字则含幼稚之意。
人不出外不更事。
俗曰秧子。
即言如秧苗稚弱。
实亦由羊字转变。
捻羊亦如夬之牵羊。
以五刚缚一一陰一。
其不易逃脱可知。
而竟亡失。
宁不悔哉。
正如匪人已绑得富商。
而竟被逸去也。
羊固驯。
而其为用则刚。
如羊一毛一足以御寒是也。
刚柔互为用。
不得徒有一。
而忘一。
此后天之一陽一。
与一陰一并行也。
夬虽当一陰一消之时。
尚有一爻在上。
故全卦大用。
仍以一一陰一为重。
兑之取象。
为全卦所本。
与大壮同。
乾为龙为马。
而二卦独以羊称。
则知兑卦之用。
所关大矣。
夬为缺为决。
以上一爻为五一陽一所妬。
志虽与决。
而行有难决。
则柔道之能伏刚也。
细体辞旨。
自能知之。
象曰。
其行次且。
位不当也。
闻言不信。
聪不明也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。
其行次且。
正与大壮抵羊触藩相似。
皆进退两难之象。
夬九四外卦之始。
而重刚不中。
故曰位不当也。
言不当位。
则无所守。
不能守。
则不能行。
犹人病足。
既不能立。
又安能行。
此行次且。
由位不当。
无可守也。
闻言由于耳。
耳主聪听。
目视为明。
耳听为聪。
人之聪明。
寄于耳目。
闻言不信。
是聪而不明。
谓既闻。
是有耳能听。
非聋者。
闻而不信。
则由心之不明。
耳目之用。
必心为之宰。
心之不明。
虽有耳目。
亦无聪明。
人身以坎离司耳目。
坎象肾。
离象心。
坎一陽一在中。
得乾之一精一。
离位于南。
代乾之用。
夬以中互乾。
而九四在中。
故有耳闻之象。
而上爻一一陰一蔽之。
故有不聪之象。
实皆九四过刚之害也。
譬之在上者。
兼听则明。
偏听则暗。
九四失中道。
自不免因偏听而蔽其聪明。
九四在爻为未济之位。
又重震之位。
震躁而未济不协。
故恒刚愎自用。
不恤人言。
则夬之一陽一壮。
而爻又以刚失中也。
急进者忘其后。
暴行者忽其危。
此乾九四以或跃在渊。
自高而下。
方免于咎。
夬以五一陽一直进。
其势至决。
其志至快。
故其害亦如之。
太过犹不及。
以急求进。
而行反次且。
岂非自贻伊戚哉。
爻辞终未言其凶。
而历数其害。
旨在欲人之自悟耳。
孔子《宗主附注》
夬九三九四为人爻。
而重刚不中。
九三以一陽一居一陽一位。
与既济合。
九四则一陽一履一陰一。
与未济同。
故九三虽有凶。
而终无咎。
以爻位相称。
有相济之德也。
九四则行次且。
而言不信。
切肤之害。
所失已多。
是由爻位相违。
无互济之志也。
此中爻二者。
必本一一陰一一一陽一之道。
方孚中和之行也。
九三以得济。
故君子夬夬独行。
而遇雨若濡。
有愠无咎。
言君子逢夫艰险。
不惮辛劳。
夬夬之情。
孑然独往。
而足为天所矜。
人所式。
故遇雨若濡。
系天泽之沛。
非时运之乖。
如大畜上爻既雨既处。
为和睦清明之象。
又如睽上九遇雨则吉。
为群疑已释。
猜怨皆平之象。
可证遇雨乃吉。
占而在多疑多难之时。
尤以得雨为复安复利之兆。
如天旱之获甘霖。
物槁之沾润泽也。
夬九三以重刚失中。
正忧不得和安之道。
乃以君子之夬夬独行。
不与众杂。
始邀雨泽之降。
而免于危咎之虞也。
是以人定胜天。
天亦因人之行而予以恩泽。
正如夬上六一一陰一因五一陽一之盛。
不得不为泽之下沛。
有似盛水于釜。
下有烈火。
则水自蒸化而为汽。
更下降而为润泽也。
天之云雨。
亦以水汽之升降而成。
一陽一刚之行。
足使一陰一与之化。
夬上六之为雨泽。
其功实在五一陽一。
九三与上应。
故受雨泽为最多。
此爻辞有遇雨若濡之喻也。
九三为刚。
上六为柔。
与其他爻内外皆一陽一者殊。
故曰独行。
言一陽一数奇。
而不得与外协也。
凡不偶者。
皆刚过之害。
而九三为重刚。
故势不得不独行也。
又曰夬九四爻闻言不信。
与困卦同。
困上兑下坎。
夬上兑下乾。
下虽不同。
上皆为兑。
而坎主后天坤位。
与离对。
犹先天乾坤。
故皆有言不信之语。
以兑为口舌。
为说言。
在上更象口舌出言。
而其下为刚。
刚不依柔。
故闻言不信。
坎为耳。
乾非坎。
以下九二同于坎。
亦有耳闻之象。
乾固为各卦之宗。
各卦所象。
乾均能象之。
以各卦无不自乾出。
而三一陽一卦尤得乾之一体。
足以代其功用。
如震如艮。
皆与坎同以一陽一贵。
一陽一以刚健之德。
易自恃其才。
而不乐闻人之言。
凡言必有所指。
非泛泛谈说而已。
而谓礼义不愆。
何恤夫人言。
孟子士憎多口。
皆以言必关乎毁誉或讽诤之类。
兑既主口舌。
尤非寻常言语可知。
俗称与人争执是非为口舌。
以其有所辩论也。
兑之说言。
亦属于辩论者多。
夬上兑以一一陰一虚其口。
正有掉其长舌之象。
而五一陽一方盛。
不独无所动。
将决而去之。
是九四之不信。
亦爻象使然。
九四在兑之初。
为说言之始。
进至上六。
则又有无号之称。
则以上穷必变。
善言者反噤其口。
大号者反不闻其声。
辞虽不同。
其取象于口舌说言。
则无异也。
九五。
苋陆夬夬。
中行无咎。
孔子《宣圣讲义》
此夬九五爻辞也。
九五上卦正位。
即乾主位。
为全卦最尊之爻。
夬虽有上六一一陰一。
而正位与乾同。
故彖辞称孚。
本爻称中行也。
然夬终异于乾。
虽五一陽一方盛。
欲决出一一陰一。
而上六仍在九五之上。
是其志犹未达。
行犹未光。
如日中天。
而有云为之蔽。
如烛在室。
而有物为之障。
则其光不大。
其德不明。
故九五不得不夬夬。
以求速决也。
苋菜也。
陆旱地也。
菜生旱地。
其生方艰。
而苋则贱草。
易于生育。
且为三月之菜。
故夬取为喻。
九五之象。
一陽一已极盛。
而一陰一在前。
泽将下沛。
苋正苦旱。
是相需固殷。
而相妬又甚。
盖泽不时降。
恩反为仇。
物不获生成。
德反为怨。
此苋陆不免于夬夬之情。
正急求解决之道也。
夬夬与九三君子夬夬。
同而不同。
九三以行言。
夬夬犹不偶而独行之意。
九五以情言。
夬夬犹失望而焦燥之意。
三五同功异位。
九五多功。
则苋虽旱。
而不必求于外。
以云雨之成。
仍必待一陽一日之蒸化也。
九五因求之不得。
反而自决。
求己以自润。
则志更坚决。
而行近决绝。
不复望上六之泽沛。
但期诸一陽一之速兴云雨也。
故苋陆夬夬。
有怏怏失志之象。
而含有抉择之思。
于决去一陰一之行。
更有快速之感。
此与九三之义有殊也。
惟其取独行之旨。
无自馁之情则同。
凡一陽一皆奇。
三五一陽一爻一陽一位。
不易得偶。
若九四则以位为一陰一。
不宜于独行。
故爻辞历举自用之害。
自信之非。
是可见爻必以位为断。
九五之刚。
故夬夬不为害。
且孚于中行而免咎。
则以中正之位。
其行必中。
虽有过刚之嫌。
而知自反之义。
此君子本之。
而以施禄及下。
明德不囘也。
夬之全卦。
凡一陽一爻均有过刚之咎。
独中行克免。
九二九五。
皆以得中正之道。
不以刚自恃。
故能免咎。
过者。
大小过。
中行(中者?中行者?)。
中孚。
二者原相反。
果过而自反。
则不失中孚。
此卦爻之所贵也。
象曰。
中行无咎。
中未光也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。
以九五既为正位。
而孚中行。
应不有咎戾。
何以爻辞称无咎也。
凡称无咎。
必缘二义。
一则无可咎。
以其所行。
自罹于咎戾也。
一则原有咎。
以其行之善而免耳。
故称无咎。
必原有咎。
九五中行而有咎。
恐后人不明。
故释之以中未光。
一则因九五虽位中正。
而上有一陰一爻。
一陽一德止于此。
不克再进。
而上六一一陰一。
将蔽其明。
是虽得中。
而未能光大。
以爻言。
固如是。
以行言。
亦由五一陽一过盛。
刚过之势。
且近于一陰一。
有偏颇之嫌。
亦不克成光大之德也。
九五之下。
连以四一陽一。
方阻上六之下降。
而志在决去之。
是九五与上六近而将远。
亲而反疏。
情志在即离之间。
动止当嫌疑之际。
故虽中位。
而未光明。
爻虽正位。
而行未光大。
此夬之所以为夬也。
夬原含缺欠之义。
以上六一一陰一之缺。
则全卦正位之九五。
亦因之而有未光之称。
是以爻辞占无咎。
言以夬夬有咎。
而幸以中行得免焉。
苋陆之象。
亦非光大之喻。
以其位虽正。
而时不当。
德泽未徧。
生成未全。
此夬九五有异于乾之飞龙在天也。
上六。
无号。
终有凶。
孔子《宣圣讲义》
此夬上六爻辞也。
上六全卦之终。
属兑主爻。
亦为坤之上六。
全卦惟此爻为一陰一。
故与下各爻有异。
况当穷则变之地乎。
在彖辞孚号有厉。
九二惕号。
皆以号称。
上六则曰无号。
是可见上六之用。
与全卦反。
全卦以兑在外。
而张其口。
故有号之象。
至上六反以失其位。
塞其兑。
而为无号。
言声不出口也。
且下应九三。
内刚外柔。
柔失其道。
不协于时。
故成无号。
不可号也。
号兼呼号号令。
皆口舌所司。
兑之本职也。
兑至上六。
其势已极。
其用反穷。
此爻辞称其为终也。
终字为一句。
其义有二。
一则为卦之终。
凡卦皆自初始。
至上终。
上六之终。
乃全卦之尽也。
一则爻之终。
爻以九六分属乾坤。
乾知大始。
坤主大终。
坤卦用六释象曰。
用六永贞。
以大终也。
故凡卦爻之属一陰一者。
皆秉坤之用。
而以终称。
是上六之终。
为坤爻之尽也。
周易全部。
亦以乾坤分始终。
则非限于九六爻。
如传所谓未济男之穷也。
归妹女之终也。
即明一陰一陽一。
皆有终尽之数。
未济为乾道之终。
归妹为坤道之终。
此以乾坤主各卦始终言也。
若夬之终。
则以卦爻之尽为言。
上六一一陰一将尽。
在时为一陰一之终。
与剥为一陽一之终相对。
故爻辞称终。
言既为卦之终。
亦为一陰一之终也。
爻终则穷而必变。
一陰一终则一陽一起而代之。
是彖辞利有攸往所尚也。
一陰一陽一消长之别耳。
一陰一虽以夬终。
而又自姤始。
与一陽一之终于剥。
而始于复者一例。
终必有始。
为天之行。
如夜尽则旦。
冬尽则春。
往复回圈。
未尝有绝。
是一陰一终而非终。
故曰消息。
不曰终始。
不过在则为终耳。
盖即坤道之尽。
与卦用之穷而已。
坤道尽。
则柔无权。
卦用穷。
则夬将变。
故上六之后。
则为姤。
而一一陰一又始于下矣。
五一陽一虽同。
而一陰一陽一消息大异。
此卦爻有盛衰之别也。
因其为终。
乃占有凶。
言夬本以决一陰一为用。
一陰一既决而终。
则一陽一将上而极。
是去其蔽。
而代受其灾也。
故曰有凶。
上六虽穷。
若未果易以一陽一。
则凶之占。
由上六之变。
是刚不当志于进耳。
果不急进。
则又无凶。
故云有凶。
言视五一陽一之自动为断。
全卦惟此缺陷。
若履之。
是将陷于险中。
柔不能以刚胜也。
象曰。
无号之凶。
终不可长也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。
言上六为终。
而不可长久。
则柔道无权。
彖所谓刚长乃终。
与终不可长。
正相应。
以五一陽一之长。
则一陰一终。
而一陰一之终。
不复长久。
一陰一将变一陽一。
柔将变刚之象。
故在时令。
夬之后为乾。
五一陽一长而为六一陽一。
一一陰一消而至于无。
此兑之用。
失而为无号。
柔之不久。
而有凶也。
长字指一陰一言。
与彖辞指刚者别。
刚长则一陰一不可长。
一也。
卦用至终。
皆不能长。
如豫之何可长也。
亦因上六之穷。
二也。
卦用之终。
为爻之尽。
一陰一爻之终。
为时之非。
时位相应。
故上六有凶。
夬原相决。
上六正在决绝之位。
一陰一陽一交争。
刚柔莫协。
所以有凶。
兑因穷而自塞。
故有口而不可号。
夬因穷而自终。
故有柔而不可长。
此释文之旨。
后人释此多不当。
特为正之。
夬之终为乾。
此时令也。
夬之继为姤。
此易教也。
其数略殊。
则一陰一陽一消长之有别。
与人天代谢之不同耳。
乾受夬而出之姤。
如坤受剥而育为复。
其道同也。
一陽一与一陰一互为胚胎。
乃道之根本。
而见于外者。
则事物之生成代谢。
如春夏秋冬。
时也。
而生长收藏。
则德也。
夬为三月。
而姤为五月。
中夹乾为四月。
此时令有始终也。
春去夏来。
物生自长。
则天地之德。
化于天道。
人但见其荣繁而已。
故夬之有凶。
非关全卦。
仅上六因终而不可长。
乃占之。
果知其穷。
而善遇之。
则夬又成姤。
姤遇也。
易决为遇。
则不合者合。
是天地之道。
永无终穷。
尚何无号之凶哉。
此概理数而言。
是在占者知其盈虚消息。
而善趋吉避凶。
则上六之凶。
仍不为害。
故夬字有似央。
央者中也半也。
不过则合于中和。
适中则免于夬缺。
殃快皆从夬。
皆失中和之德。
故夬夬犹怏怏。
中则为快。
偏则为怏。
情之所为。
亦行之所系。
柔能节刚。
天道刚中。
而柔其外。
此圣人明易之微旨也。