子夏易传
卷二 周易上经泰传
乾下坤上
泰，小往大来，吉，亨。
彖曰：泰，小往大来，吉，亨。
则是天地交而万物通也。
上下交而其志同也。
内一陽一而外隂，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。
易者，象也，神之用也。
故泰象于天地交，而万物生。
上下交而人治成。
一陽一内得时而隂外也。
健发于内其道顺行于外。
亲内君子，踈外小人，君子之长也。
是以损削之道往，而丰大之道来，吉而通者也。
象曰：天地交泰，后以财成天地之道。
辅相天地之宜，以左右民。
天地合其时以养物也，圣人兴其财以丰人也。
结网罟，作耒耜，能辅相天地之宜，成天地之道。
因时而通利，而左右其民也。
初九，拔茅茹，以其彚，征，吉。
象曰：拔茅征吉，志在外也。
拔茅而连出也，君子道长，上下交志，以其类，征吉。
离内以之外，志求其成也。
九二，包荒，用冯河，不遐遗，朋亡。
得尚于中行。
象曰：包荒得尚于中行，以光大也。
乾降为泰，而得其中，能通天下之情，知天下之用，而不过其当也。
朋一党一何由兴乎，志在其中，不失其治，应之而行，可谓光大已矣。
九三，无平不陂，无往不复，艰贞，无咎。
勿恤其孚，于食有福。
象曰：无往不复，天地际也。
乾下通而泰也，物不可终通，则天道复其上，地道归其下矣。
平陂则险矣，有往则复矣。
君子见其交会，思其所终，虑患而艰守之，不失其正。
则可无咎而全其吉，保食其福也。
六一四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。
象曰：翩翩，不富，皆失实也。
不戒以孚，中心愿也。
物各归本也，隂一陽一之情皆相求也。
四所以下者，非顾其一陽一，自乐其归，不赖一陽一之治也。
与其众同志，翩翩，轻举不富邻而自备不戒，约而自孚，皆乘中心之愿而行也。
六五，帝乙归妹，以祉元吉。
象曰：以祉元吉；中以行愿也。
隂居贵盛而委质于二，静而无为，居贵有祉，理得于中。
愿心而行，非权之一逼一也。
忘巳而与能，圣人之道也。
故元吉矣。
上六，城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。
象曰：城复于隍，其命乱也。
堑隍以为城，取下以为上也。
其终则复隍矣。
下为上使者，通其志也。
终不能通，命乱者也。
以之用众，众不从也。
以之告邑，命不行也。
犹以为正也，终惜已矣。
坤下乾上
否之匪人，不利君子贞，大往小来。
彖曰：否之匪人，不利君子贞，大往小来。
则是天地不交，而万物不通也。
上下不交而天下无邦也。
内隂而外一陽一，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。
天地之道，各守其所，上下不相通志，而非人道之治。
隂在内而一陽一失时，内其柔邪而外其刚直，小人争内而君子踈逺也。
时否闭矣。
无复人之道也。
小人道长，不利君子正，为小人疾也。
是以大善之事往，而小恶之事来也。
象曰：天地不交，否。
君子以俭德辟难，不可荣以禄。
上下隔塞，其志不通，其道不行也。
则动而见疑矣。
故晦道薄德，惧时之用，以避其患也。
初六，拔茅茹，以其彚，贞吉亨。
象曰：拔茅贞吉，志在君也。
易也者，圣人所以体其时，而利其行也。
天地不交，君子不荣以禄。
夫吉凶生乎动，动其始，则其终不能禁矣。
处否初位，而愼其动，得君乃行。
故牵类而守正，终？其吉亨也。
六二，包承，小人吉。
大人否，亨。
象曰：大人否，亨。
不乱羣也。
柔履顺中，承其上，小人得一时之中，故获一时之吉。
君子得其大中也，当其否也。
不能包承于上，亦不能非小人，必避世异俗，安卑保命而已，故虽否而终通也。
六三，包羞。
象曰：包羞，位不当也。
位一陽一也，而隂处之。
包承，柔佞之过也。
是以羞辱及矣。
九四，有命，无咎。
畴离祉。
象曰：有命无咎，志行也。
上近至尊，下据其民，咎以专也。
五之休否，有命任已，卑以奉上，正以率下，其志得行，亦又何咎。
谁丽其福乎。
乃巳之致也。
九五，休否，大人吉。
其亡，其亡系于苞桑。
象曰：大人之吉，位正当也。
大人者知存亡之道也。
羣小竝进虽可全正，虽得尊位忧其危亡。
顺而从之，不敢以力，息于否之时也。
其道乃固矣。
正当其位，物犹不陵，故保其吉，而终遇也。
上九，倾否，先否后喜。
象曰：否终则倾，何可长也。
否之终否，其倾矣。
极终则变，何可以久。
君子当其极，故先否也。
困极以道通也。
故后喜也。
离下乾上
同人，于野，亨。
利涉大川，利君子贞。
彖曰：同人于野，柔得中而应乎乾，曰同人。
同人曰：“同人于野，亨利涉大川。”
乾行也。
文明以健中正，而应君子正也。
唯君子为能通天下之志。
天下之器大矣，其为务多矣。
治之而不谬者，其唯同人乎。
所以同其同而无方也。
二一隂也，得中而羣一陽一归焉。
能得物之情，故曰同人。
其德乾之德也。
下之功，上使之也。
为上能同于下者，鲜矣。
能同之，则其德大矣，其务成矣。
其圣人之功欤。
上之不与，虽下求其同不可得也。
非文明辨于内，刚健行于外，中正而相应者，不能同也。
此君子之正而能通天下之志也。
象曰：天与火。
同人。
君子以类族辨物天体大也，火体小也。
火曰炎，上同于天也。
必时曦燥，而后盛乎。
俟天之与也。
上下之位旣列，得其同，则上能与下也。
君子象之，而类其族，辨其物。
志可同者与之，不遗其细者也。
则天下何有焉。
初九，同人于门，无咎。
象曰：同人于门，又谁咎也。
卦一隂。
而近者多得也。
或尊而保之也。
初比于二，不系其常，出门同之，无与争者，得之先也。
谁之咎矣。
六二，同人于宗，吝。
象曰：同人于宗，吝。
道也。
不能大同守宗独应。
失其于野之义，可惜也已。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。
象曰：伏戎于莽，敌刚也。
三歳不兴，安行也。
情系者，德之累也。
妄兴者，凶之道也。
居下之长，而据尊之应，潜构兵戎，以敌于五。
在下之上，曰髙陵也。
至五而三，象三歳也。
五胜而不能兴也。
祸自致也。
安所行哉。
九四，乘其墉，弗克，攻吉。
象曰，乘其墉，义弗克也。
其吉。
则困而反则也。
与三攻，以求二，乘其墉也。
犹隔之矣。
二可得乎，其义固不克也。
求之不得也。
困而反其则矣。
乃遇其吉也。
九五，同人，先号咷而后笑。
大师克相遇。
象曰：同人之先，以中直也。
大师相遇，言相克也。
刚健中正，求其同而为治也。
夫求其同，固有不同者矣，故下刚。
有役其公而私其同焉，以力正之。
未获其志，故先号咷而后笑也。
非私也，求其治而中直以正也。
刚而难遇也。
之而后合，同人之道也。
上九，同人，于郊无悔。
象曰：同人于郊，志未得也。
居其外也。
已过其内，无与同者，患争之，悔则免矣。
求同无与，志何得也。
乾下离上
大有，元亨。
彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。
其德刚健，而文明应乎天，而时行是以，元亨。
柔得大中之位，而上下归焉，无有逺迩，皆大有之也。
其德刚健而行，文明以辨，大位德应于天，以时行，是以大亨也。
象曰：火在天上，大有。
君子以遏恶扬善，顺天休命，明得其时，上无不容也。
善者，道之大也，故扬之。
恶者，道之小也，故遏之。
上举其善则恶止矣。
君子顺其时，美其命而已，故大有之也。
初九，无交害，匪咎。
艰则无咎。
象曰：大有，初九，无交害也。
夫欲其丰，害物以求有者，斯害来矣。
此害之交也。
咎可逃乎。
初得于主，始有之矣，守其分而不躁，难其志以自保，则终有大而无咎也。
未涉于交害矣。
易所以戒。
大有，刚健之初，先逺害而利，自至矣。
九二，大车以载，有攸往，无咎。
象曰：大车以载，积中不败也。
刚健之中，力之大者也。
上之所任事，委于中，致逺，不泥也。
九三，公用亨于天子，小人弗克。
象曰：公用亨于天子，小人害也。
为下之长，富有其民，公之位也。
为五所有，志达乎尊，以奉其主也。
小人不可用也。
以上之柔德，则不克，通而谋其害之矣。
大有，容之也。
御小人者，其道异乎，可大有之而不任也。
九四，匪其彭，无咎。
象曰：匪其彭，无咎。
明辨晳也。
柔得尊位，而上下咸愿应之以时，近亲难处之地也。
能知祸福之端，畏天下之所覩。
如非在五旁，兢以自警，不敢怙恃，可无咎矣。
非明辨者不能至也。
可谓智矣。
刚能处柔者也。
六五，厥孚交如，威如，吉。
象曰：厥孚交如，信以发志也。
威如之吉。
易而无备也。
以柔德而居主位，虚中孚诚民亦奉其诚也。
志交信矣。
何所备乎。
故易然，而保其尊。
威如，而获其吉也。
上九，自天佑之，吉。
无不利。
象曰：大有，上吉，自天佑也。
刚居极上，尊柔奉之，可谓上贤而顺高，而得终。
履其信也。
得其终也。
内符于天，与天合德也。
则自天佑之矣。
何不利焉。
艮下坤上
谦，亨。
君子有终。
彖曰：谦，亨。
天道下济而光明，地道卑而上行。
天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦。
鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。
谦尊而光，卑而不可踰，君子之终也。
一陽一，天也，而下其隂，是以谦。
无不通。
君子所以保终也。
天之道，寒暑日月也。
盈则亏之，损则益之。
地之道，山川丘陵谷也。
髙则倾之，卑则受之。
鬼神依人，谦则福之，盈则祸之。
人道恶盈，盈则慢之，以人恶已。
谦则下人，故人好也。
尊而谦之，益光大矣。
卑而谦之，人莫之踰。
君子所以保终也。
象曰：地中有山，谦。
君子以裒多益寡，称物平施。
山下于地，而得地中，谦也。
君子谦以下人，得人心也。
多者损己，以聚之寡者减己，以益之称物而平施。
不失其常乃平也。
初六，谦谦君子，用涉大川，吉。
象曰：谦谦君子，卑以自牧也。
柔以处下，谦之谦也。
君子用谦于初，自养其德，虽涉难而吉也。
六二，鸣谦，贞吉。
象曰：鸣谦贞吉，中心得也。
一陽一者众隂之所求也。
二承而亲之，旣得于心，声以发外，谦而鸣之，辞也。
守中而不敢自大，得正之吉也。
九三，劳谦君子，有终吉。
象曰：劳谦君子，万民服也。
居下之上，为众之，则勤于正，众虽劳，而谦厚之至也。
谦以保位，万民服也，故得保其终，吉矣。
六一四，无不利，撝谦。
象曰：无不利，撝谦。
不违则也。
谦以在位，不僭不偪，不违其则者也。
以之奉五，而待于三，奉事得宜，指撝皆从，无不利也。
谦敬之利，道之然也。
六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。
象曰：利用侵伐，征不服也。
柔居上一位，止而顺之，谦也。
柔之过，盗之心生，故至用师也。
居尊而着于谦，得众之道也，故不待富邻而利以侵伐也。
上六，鸣谦，利用行师，征邑国。
象曰：鸣谦，志未得也。
可用行师征邑国也。
上虽应三，二近相与，故中心未得也。
徒声鸣而已。
然正应无争，辞谦无怨，是以外助也。
分众受命，才堪征邑国而已，非不利者也。
坤下震上
豫，利建侯，行师。
彖曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。
豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎。
天地以顺动，故日月不过而四时不忒。
圣人以顺动，则刑罚清而民服。
豫之时，义大矣哉。
隂者小人之道也。
治之者，非君子欤。
众隂而一陽一御之，非当大位则有兵战之事。
文之不当理也。
其用师而豫乎，刚应而众从之也。
豫先而当得其顺动者也。
顺以动，故天地如之，日月之迭明也。
四时之更，变也。
圣人以顺动，而天下服也。
非圣人不能得顺动之时义也。
象曰：雷出地奋，豫。
先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
雷始发震奋而出地，物遂其豫也。
震先而得其乐乎，故谓豫之。
为乐得于心，而形见于外，兴物而动其情，曰乐。
故先王之有天下者，乐也。
礼平天下之志，以修诸内也。
故合其钟、鼔、竽、瑟、管、磬之一声而与众共乐也。
礼者，重本崇德而敬其上也，故禘郊宗祖皆崇有德，而配之上帝天神焉。
以与众同敬而节诸外也，故作乐崇德，殷荐上帝，合礼乐之化，设内外之敎，而天下顺也。
初六，鸣豫，凶。
象曰：初六，鸣豫，志穷，凶也。
初有上应，乐有得志也。
夫君子之心，静而自居。
知得丧之终始，而不迁其正，故其乐不极，其忧不沮，何患之及哉。
小人之始得志，夸其大而极其志，极而不及，于祸者无之。
六二，介于石，不终日，贞吉。
象曰：不终日，贞吉。
以中正也。
卦一一陽一也。
众隂竞之，以求豫也。
二得顺而中正，物至而顺，豫至而乐，不迁其正也，故介如石坚，难以苟变。
感之至，后动也。
得吉之先也，其先知者不疾而速获其吉也。
安用其终日乎。
六三，盱豫悔，迟有悔。
象曰：盱豫有悔，位不当也。
四经，始之地也。
而三统下，卦之主而不当位，是以迟速皆不中也。
盱而遽来，柔涉乎谄也。
迟而后至，疑惧旅于众也。
是以悔矣。
九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。
象曰：由豫，大有得。
志大行也。
一一陽一而能济众也。
而上下应之，所以得豫，皆由之也。
复何疑焉。
旣顺以动之，天下附之。
则智者为谋，勇者为力，皆相朋合，簪而来仕矣。
六五，贞疾，恒不死。
象曰：六五，贞疾，乘刚也。
恒不死，中未亡也。
四刚动也。
众之归柔，无德乘之，正乃疾也。
守恒于中，其义不死已，存其尊也。
上六，冥豫成，有渝无咎。
象曰：？豫，在上何可长也。
刚得志而豫，五正疾矣。
而又上之，处于豫外，不知时之豫，昧于豫之成也。
何可长哉。
变而知归，得无咎矣。
震下兑上
随，元亨利贞，无咎。
彖曰：随，刚来而下柔。
动而说，随。
大亨贞，无咎。
而天下随时，随时之义大矣哉。
刚来而下于柔，得其情，随。
而治之大通者也。
刚中正，动而说，利而正，夫何咎哉。
夫随，多失正，正则寡。
随，动说而随大，亨不失其正，而无咎者，大人也。
而天下随之矣。
象曰：泽中有雷，随。
君子以向晦入宴息。
雷下于泽之中也。
雷随于泽，泽随于雷。
君子得物之情，而随正之。
则物来随已正也。
何所忧哉。
故向暮入宴息，安之时也。
初九，官有渝，贞吉。
出门交有功。
象曰：官有渝，从正，吉也。
出门交有功，不失也。
随主于见，可而变也。
不随则不吉。
随而丧本，亦不吉。
初无专应得其理也。
刚不失正，得其吉也。
与二相得，出门交有功也。
非应而合之，不失其随，时之宜，不随则独立无功矣。
六二，系小子，失丈人。
象曰：系小子，弗兼与也。
不顾其应，与时相得，动说相与，得随之宜。
五体随而不恋初，遇之而有交。
故二无凶，吉之戒也。
六三，系丈人，失小子。
随有求得，利居，贞。
象曰：系丈夫，志舍下也。
随不系于常也。
三近于四，而遂相附得，随也。
四亦不逆求，所得也专，正而居，志合逺附，得所利也。
九四，随有获，贞凶。
有孚，在道以明，何咎。
象曰：随有获，其义凶也。
有孚在道，明功也。
得三而附，有获者，私擅其民，正之凶也。
以随之时，协随之义，竭诚奉主，立功明道，皆上之有也。
夫何咎哉。
九五，孚于嘉，吉。
象曰：孚于嘉，位正中也。
刚德居尊，有应而不系，尽下之宜，大通者也。
中正而保位，利而贞也。
信向于随之嘉吉，则下皆随之矣。
上六，拘系之，乃从维之，王用亨于西山。
象曰：拘系之，上穷也。
随者，下而随也。
下而随之乃治，非大正之义也。
治诚而不随，则以力制可也。
六无附而保其上，守于险阻可拘之，乃从维之，以力而后至服，而通命于逺志，治也。
巽下艮上
蛊，元亨，利涉大川，先甲三日，后甲三日。
彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。
蛊，元亨，而天下治也。
利涉大川，往有事也。
先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。
蛊，文皿虫也。
风过山也。
时之蛊，而事系之，不可以无制，作也。
刚升而上，柔来而下，刚柔两得其情，大通而柔伏也。
巽而上，无违迕也。
故可以造治制作，而无难也。
古之为治者，以质文相变也。
弊而更之，之谓也。
以质治者，寛而任人，亲而不尊，其弊也。
野而不近，纵而难禁，故因其弊而反之以文。
以文治者，检而有度，尊而不亲，其弊也。
烦而多贼，近而无实，因其弊而更之以质。
质文更代，终则有始。
如寒暑之谢也。
甲者，制事之首也。
夫立制者，必先究前弊之由，察其中，要其终。
故先三日，以原之，然后更之，今及其先，乃及其后。
后甲三日之正，故能合其时，而当于人心也。
殷因于夏，周因于殷，故为之改命，创制天下法也。
象曰：山下有风，蛊。
君子以振民育德。
山下有风，时蛊而制事也。
君子将以振民，先有其德然后制作也。
初六，干父之蛊，有子考，无咎，厉终吉。
象曰：干父之蛊，意承考也。
有为者，臣子之职也。
受命者，承其意而损益从时，而后蛊，可干也。
柔始受命，能终其事。
承父之后也，可谓有子矣。
考何咎乎。
临事而专，故曰厉也。
终成其志，得无咎也。
有事之道也。
九二，干母一之蛊，不可贞。
象曰：干母一之蛊，得中道也。
干内应柔，承母一之事也。
不可以自正，非所越也。
乃得中道矣。
事有顺而后成者，此之谓也。
九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。
象曰：干父之蛊，终无咎也。
以刚得位，干其事而专其任也。
专之故，小悔，终成其志，故无咎也。
六一四，裕父之蛊，往见吝。
象曰：裕父之蛊，往未得也。
柔之位，而以柔处之，不能敏于事也。
是寛其事而无成也。
复命得乎，往见吝矣，终无功也。
六五，干父之蛊，用誉。
象曰：干父用誉，承以德也。
柔非能干蛊也。
事必有主之者矣，用德而不劳于力，五之谓欤。
居得中正，众之所荷，用誉之谓也。
上九，不事王侯，髙尚其事。
象曰：不事王侯，志可则也。
刚上者，主之尚也，令之源也。
终其事而不享其利，以髙尚为事，可企而则也。
不事王侯，可以尚之也。
兊下坤上
临，元亨利贞。
至于八月，有凶。
彖曰：临刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨。
以正天之道也。
至于八月，有凶。
消不乆也。
隂一陽一迭盛，天道成焉。
一陽一长而万物生，君子之道行，小人望之而服也。
刚长正以应，说而顺之，大亨，以正也。
夫物有长也，必有代也。
一陽一虽维隂，至于隂盛则不复维矣。
君子当其时，内惕而不自得焉。
观时之消息也。
临代坤之二也。
极六位而隂及代之矣。
数之变也。
凶其乆乎。
月隂之物来，代一陽一也，故八月凶。
象曰：泽上有地，临。
君子以敎思无穷，容保民无疆。
泽上有地，地取润于泽。
刚临于柔，小人取，则于君子思其敎，周而无已也。
则能保民安众而应其无疆也。
初九，咸临贞吉。
象曰：咸临贞吉，志行正也。
四为我应，能感柔也。
则制之自我矣。
岂肆其志哉。
感其从正者也。
故得吉矣。
九二，咸临吉无不利。
象曰：咸临吉无不利，未顺命也。
刚浸而长，履位得中，有其德而能感。
五以从已也。
则五顺于二，二未尽顺于五也。
尊而顺，刚德日崇，故无不利也。
六三，甘临，无利攸。
既忧之，无咎。
象曰：甘临，位不当也。
既忧之，咎不长也。
隂以居上，柔接以临之，甘辞以说之，失其正也。
下有其人，而悟其非道，而能忧之，则咎不长也。
六一四，至临无咎。
象曰：至临无咎，位当也。
应于初，则刚之。
敎而守当其位，尽柔之道，临之至也。
无忧邪之，咎矣。
六五，知临大君之宜，吉。
象曰：大君之宜，行中之谓也。
二以刚长，五能感而从焉，知之以能，授之以政，可谓智矣。
大君之宜，能临天下者，如此矣。
行能得其中也。
上六，敦临，吉，无咎。
象曰：敦临之吉，志在内也。
四五皆应于一陽一，上为至顺，亦归而从之，逺而志于一陽一，厚于君子之道，顺时知机，吉。
又何咎哉。
坤下巽上
观，盥而不荐，有孚，顒若。
彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。
观，盥而不荐，有孚顒若，下观而化也。
观天之神道而四时不忒，圣人以神道设敎，而天下服矣。
观上观下也。
下顺上巽，观上之风从而化之。
上巽下坤，观下之情而设敎也。
刚德上行，为天下之大。
观得其中正大顺，而巽以从之也。
古者，先王之治天下，为风之首者，非他也。
礼之谓欤敬，其礼之本，欤宗庙，其敬之大。
欤盥，其祭之首。
欤取，诸洁敬者也。
礼也者，物得其履，而不谬也。
措之天下无所不行，本于其敬也。
敬发乎情者也。
尽则诚信，诚积中而容作于外，施于人而人顺也。
敬之尽者，莫大于孝，莫大于尊，亲一爱一之。
故贵之。
贵之故尊之。
昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。
是以四海之内各以其职来祭，天下无不敬其亲者，此不令而民化上矣。
宗庙之始者，盥也。
得其始，尽其敬，诚其孝，然后能事宗庙鬼神也。
其先祭也，散斋三日，以定志。
致斋三日，以一虑。
其将祭也，恫恫乎，恐惧如将见之。
诗云：明发不寐，有怀二人，思之深也。
其敬斋也，先祭而告，恸哭反矣。
况至于盥乎。
盥者，祭之道可观其首敬也。
荐者，养之道，故尽其敬，竭其情，则能备物矣。
所以假外物而成孝子之心也，非礼之本也，故不在于荐矣，观其诚信顒若而已。
民知其敬上也，圣人申其情，行其事，而成敎于天下。
虽天子必有尊也。
则神道报其情也。
此先王设敎之端，而天下大服也。
象曰：风行地上，观。
先王以省方，观民设敎，草木从上之风而偃也。
故先王察其方，所观其俗一性一。
不易其素履。
则民自行其道也。
初六，童观，小人无咎，君子吝。
象曰：初六，童观，小人道也。
柔而无位，逺于大观，童蒙而无所观，小人之道也。
六二，闚观，利女贞。
象曰：闚观女贞，亦可丑也。
当大观之时，不能逺于所观，而顾觊觎为正，施于女子，守正则可矣。
君子之丑也。
六三，观我生进退。
象曰：观我生进退，未失道也。
大观在乎中正已，处下一体之，上风化之，出而及于民，进其道也。
柔以奉之，退而谦也。
故观我生之，风化进不凌上，退不废职，或从正事，可谓不失其道矣。
六一四，观国之光，利用賔于王。
象曰：观国之光，尚賔也。
履极臣位，顺而承上，为上之巽，国之光也。
焕乎可观，利于用也。
为王者之上賔。
九五，观我生，君子无咎。
象曰：观我生，观民也。
为观之尊，天下风化之首也。
我之生化，备于民矣。
观其民有君子之风，乃天下无所归，咎也。
上九，观其生，君子无咎。
象曰：观其生，志未平也。
过居无民之位，乘五之上，忧悔之地，志不得平也。
亦在王敎而已自观，有君子之风，乃无咎也。