易经证释
旅卦
。
离上艮下
孔子《宣圣讲义》
旅上离下艮。
亦三一陽一三一陰一。
一陰一陽一平均。
与丰同。
而为往来。
以震易艮。
而离易其上下而已。
离为两一陽一一一陰一。
一陰一在一陽一中。
震艮皆两一陰一一一陽一。
而震一陽一在下。
艮一陽一在上。
反之则一卦也。
故丰旅之异。
即上下异其位。
颠倒其卦象耳。
旅与丰。
皆以两一陽一互于中爻。
互成大过。
所谓大者过也。
亦即一陽一刚之过。
一陽一刚互于中。
而一陰一包其外。
是本末皆弱之象。
惟丰有离之一一陽一在初。
旅有离之一一陽一在上。
遂与大过殊。
丰以一陽一始。
故名丰而称大。
以其志升腾也。
旅以一陽一终。
故名旅而称小。
以其无可进也。
凡一陽一皆升。
升至极者反降。
降而不降。
则同于剥。
为其将自敝也。
如瓜果之剥。
则必自腐烂。
不能长保其生存。
此旅以离在艮上。
亦如艮一一陽一在巅。
不得久留。
遂沦为羁旅。
故名旅。
旅者寄寓也。
客居曰旅。
如浮萍。
如游丝。
无根无本。
则将流逐胡底。
此旅也。
言一陽一失其本始。
虽据于崇高。
而无可依系。
则漂泊之忧。
逃亡之惧。
故旅与丰反。
丰得其助。
旅成其孤。
丰志于大。
旅趋于弱。
丰若人之多财。
则友好众。
势力厚。
旅若人之失所。
则亲近离。
行影单。
此传曰丰多故也。
旅寡亲也。
其别则在离之上下易位。
离有附丽与分离二义。
在下则多附丽之情。
在上则多离散之志。
以一陽一不可骄。
亦不可纵。
骄纵之敝。
远近离心。
在上则易生骄纵之心。
在下则恒怀戒慎之念。
此离在上者。
易肇离散之祸。
携贰之忧。
如火泽睽是也。
而其往来卦风火家人。
则有家庭之乐。
睽则成乖异之悲。
同属离所为。
而一则以聚。
一则以分。
旅之与丰。
亦犹是也。
丰至上六。
亦渐变于旅。
以上反下。
成离之大象。
故有天际飞翔。
窥户无人之辞。
所谓前之聚者已散。
合者已分。
而明者乃藏。
大者乃弱。
故丰以终。
丰终而旅始。
旅则离反自下上。
而震倒为艮矣。
离艮之合。
山火难明。
盖与贲同体。
贲则艮在离上。
柔来文刚。
尚可自饰。
旅则艮在离内。
柔惟顺刚。
转以生疑。
其情不投。
其志自异。
其地失正。
其行亦违。
艮为山而止于内。
则无上进之心。
离为火而焚于外。
则成燎原之势。
此旅之不得多助。
而若客于异乡之孤孑。
莫可依存也。
艮止而离明。
原有守有为之象。
而以艮一一陽一。
与离之下爻连接。
重刚失中。
内外正位皆柔。
不得相应。
柔乃顺乎刚。
以失其主位。
正如人之失其居。
遂流逐无定所。
故名旅。
传曰丰大也。
穷大者必失其居。
故受之以旅。
可见旅之由丰变来。
丰之穷。
乃失其居。
如富者忽贫。
必至鬻其居宅。
终至寄寓于外。
此丰上六虽丰其屋。
而（“门臭”）其无人。
言有大屋不克自居。
遂至家于蔀屋。
以羞赧不能见人。
遂自藏而逃避于异地。
故曰旅寡亲。
言自别亲友。
而逃亡于外。
遂为羁旅之人也。
是丰上六之藏。
非隐其本处。
而系遁于外耳。
以上有天际翔之语。
犹窜走天涯。
不复惜其丰大之屋。
而寄居异土。
反为蔀编茅舍之氓。
则前之富者。
今变为贫民。
前之丰者。
今变成寒苦。
既失其安居之地。
不得不成流荡之身。
故继丰以旅也。
由卦言丰上为柔。
旅下亦为柔。
幽暗不明。
相随而望于刚。
初二之柔。
乃顺于三四之刚。
六五之柔。
亦因之顺于上九之刚。
此旅以刚在外而无家。
如一陽一不得一陰一。
男不得女。
不相谐协也。
贲则柔来文刚。
得其相济。
此贲为文明之象。
而旅有焚如之灾。
其得失异也。
然以同体故。
丰之与噬嗑。
旅之与贲。
其用大同。
丰之折狱致刑。
即噬嗑之明罚勅法。
旅之明慎用刑而不留狱。
即贲之以明庶政。
毋敢折狱。
为其卦用原本于元卦也。
丰噬嗑以多人多物而易争。
故利用刑狱以平之。
旅贲以寡助寡交而少讼。
故不必刑狱以苦之。
且贲文明以止。
善自文饰。
不罹于法。
旅亦以柔顺乎刚。
得守其正。
克自贞固。
不干于罪。
故刑狱不用。
势所必至。
旅犹行客。
无守土之志。
无贪得之情。
则到处为家。
何所系恋。
此离在外。
有其自知之明。
而艮止于内。
得其知止之道也。
艮山本崇高。
而离火加其上。
明照之功可期。
而焚燎之害亦至。
故旅不可大用也。
为其如未济火在上。
炎上而乖其地位。
则无以致其生成之功。
况下有两一陰一暗拒于内乎。
一陰一柔之用。
必得高明胜之。
生成之功。
必自交一合见焉。
故地天交泰。
水火既济。
皆刚下柔。
一陽一从一陰一也。
而旅悖是例。
此其多离异。
而少协助也欤。
然旅固自有独善之道。
以能止于内。
明于外则虽寡亲。
仍克自淑。
此彖称贞吉。
而占小亨。
言小亨非大亨。
则不通于一切。
言贞吉。
非贞利。
则惟守之得宜。
守正则吉也。
柔以为守。
而内外正位皆柔。
是秉坤安贞之吉者也。
亦与丰同。
故虽互大过。
而仍有亨吉之占。
此视夫时地之所宜。
人事之所适也。
贲旅皆细小之象。
不足语于大用。
习易者当先知之。
旅。
小亨。
旅。
贞吉。
孔子《宣圣讲义》
此彖辞也。
旅以内止外明。
明而知止。
是有亨德。
亨于一切也。
而以山火背用。
行止殊科。
故惟小亨。
小字。
承上接下言。
旅之用小。
而其亨亦小。
犹言旅之为道不大。
则其德用亦不大。
故曰旅小亨。
旅以离在外。
行之志。
不协于止之情。
不似贲之艮止在外。
故虽亨而小。
而只宜于旅。
谓其不克守也。
离心离德。
虽有其位。
不能一朝居。
虽有其众。
不能相与保。
此旅之大用。
惟旅于外为宜。
故曰小亨旅。
此旅字与上旅字应。
而异其义。
上指卦名。
下指卦用。
言卦用与名恰孚。
则其所为。
限于羁旅之行。
亦不得失所守。
守其行之位也。
行无定位。
自有其可守之位。
位即分也。
守位即安分。
安分守己。
于德为贞。
贞固有持。
始成其德。
此旅以贞而占吉也。
合之四德有其二。
而皆不足。
虽亨而小。
虽贞而限于旅行。
如坤之利一牝一马之贞。
以全卦上下正位皆柔。
秉坤之德。
安贞之道。
不得违也。
违则非吉。
故吉由贞言。
不贞安有吉哉。
旅以刚中。
大过在内。
惟反于贞固。
以守其位。
方免于过。
此亨之德由刚来。
而贞之德由柔见。
柔得其正。
乃有可贞之机。
刚主其中。
乃有小亨之用。
此火山旅。
上下虽不协。
而中外能互调。
如人之失其家者。
果以忠信笃敬为重。
亦无往而不宜。
此旅之所以得亨而占吉。
正如言忠信。
行笃敬。
行蛮貊之邦亦可。
故重在贞。
贞则致其亨。
亨而贞则客居亦足以安。
羁旅亦无所害。
盖失其所者。
仍得其暂留之地。
破其家者。
仍保其寄寓之身。
此卦名旅。
而在合明止之道。
协刚柔之情耳。
全卦柔皆顺刚。
而得内外之正。
此可以无大过矣。
论语所称数年学易。
可以无大过。
斯本乎旅之道。
此吾周游列国不敢自寗。
盖与卜得贲者相应。
贲旅固同体也。
用之于外。
则为人文。
止之于身。
则为独善。
而小亨不可大用。
劳于行不敢自逸者。
天之命也。
彖曰。
旅。
小亨。
柔得中乎外。
而顺乎刚。
止而丽乎明。
是以小亨。
旅贞吉也。
旅之时义大矣哉。
孔子《宣圣讲义》
此申释旅彖辞之义也。
旅以小亨称者。
以卦中柔得内外正位。
而顺于刚。
言二五两柔。
中指六二。
外指六五。
得字贯中外。
以乎字分内外之界。
以卦自下上。
先称得中。
次即得外。
皆正位也。
而柔秉坤。
实以六二为正位。
今六五亦柔。
犹曰得中位。
且兼外正位也。
柔降刚升。
似不相得。
而卦上行。
自下言。
是皆顺乎刚。
初二之柔。
顺三四之刚。
六五之柔。
顺上九之刚。
则刚为先。
柔为后。
相随而进。
如水之顺流。
刚不能俯以下柔。
遂失交泰之用。
既济之功。
故惟小亨。
不似泰之大亨也。
艮止而丽乎离明。
一陽一以从一陽一。
虽止而不克自止。
乃随离丽之义。
以希于外来之明。
离有光明而在外。
艮善知止而在内。
上不能卑以自牧。
外不能高明柔克。
此旅以不能大用。
而称小亨旅贞吉也。
旅而有所止。
行而得其明。
故上曰小亨。
下曰贞吉。
皆属于旅。
是非旅者。
不得有之。
故卦名旅。
重其为羁寓而无家也。
以丰志于大。
而行已穷。
则欲不客于外。
不可得矣。
故申之曰。
旅之时义大矣哉。
以旅之为旅。
时为之。
时也者。
前因后果。
而系于位。
着于行。
成于变也。
以旅承丰来。
丰亦中刚。
而内外正位皆柔。
此位之同。
丰之求大而初遇配主。
四遇来主。
至上六而天际翔。
虽丰屋而蔀其家。
虽有户而不见其人。
此行之至。
而数之变也。
盖位失其正。
而刚过乎中。
则不克长保其尊荣。
志慕于外。
而行动于躁。
则不觉失其故居。
数当其穷。
气至则泄。
理至刚迁。
则不得不变其旧。
而图其新。
弃其本来而暂栖于羁旅。
此旅之道。
应丰之极。
而为时之移易者也。
故旅之用。
时义也。
如人之为客。
必有其时。
果非其时。
流亡逃窜。
是已凶矣。
何亨吉之占。
今占亨吉者。
应乎时宜。
而得旅之正也。
苟不审夫时。
不知其变。
贪于权位。
溺于安逸。
希其久大。
而悖夫穷变之数。
戾乎迁徙之理。
是将以旅道而自濒于危亡。
以忘其贞。
而不识小亨之诫也。
则刚过而自一焚。
童仆资斧皆丧。
将何以遂其旅居亨吉哉。
故释彖特以时义之大。
为旅之所先。
旅而顺乎时。
应夫变。
则旅何害。
丰之永大。
终乃就于小。
丰之志远。
终乃失其居。
此盈虚消息。
与时偕极者也。
人之客寓于外。
何非时世所逢。
亲友不闻。
孤孑自保。
云山迢遽。
俗尚悬殊。
此羁旅多悲伤。
而怨嗟时之不齐。
命之多舛。
非释彖时义之所指乎。
艮止不得止。
而丽乎明。
正位不得安。
而顺乎刚。
其势所迫。
即时所为。
山上之火。
明于远而蔽于近。
故旅以羁寓为其所志。
设不求丰。
何至为旅。
此二卦为往复。
即因果也。
占得旅者。
亟戒求丰。
自孚于小亨贞吉矣。
象曰。
山上有火。
旅。
君子以明慎用刑。
而不留狱。
孔子《宣圣讲义》
此总象辞。
申彖辞之义。
而明人道也。
旅以艮在离下。
为山上有火之象。
离固可象日或电。
而在山之上。
则以火为当。
以日虽若居山之上。
而不久留。
电虽可发于山之巅。
而必在雷雨时。
则不孚于之用。
以旅为羁寓。
而卦以下为主。
上为宾。
如客之寓于此地。
必有其暂憩之所。
必经历一定之时日。
故日与电。
不得如客寓。
惟火则可比类为喻。
山上之火。
照远则明。
视下则暗。
光之所及。
愈远则微。
愈近则散。
微而散。
非明之至。
此旅之用不可大。
而其时不可久。
久大则非旅矣。
暂明而不久。
暂留而不大。
故谓之旅。
言非其本居。
不得安其心。
而快其志也。
此象辞释卦名之由来。
亦即指卦用之所在也。
君子以人顺天。
以行应时。
以义制事。
以道成德。
故于旅则与丰异。
丰重刑狱。
言以求其平也。
旅则以明慎用刑而不留狱。
言为慎于行也。
丰志于外。
故对物明平施之心。
旅志于内。
故对己先明慎之诫。
虽同一用刑狱。
而丰属于开展。
旅则求其收缩。
此与同体贲同而有异。
贲以外止内明。
人文之象。
故无敢折狱。
示有刑而不用也。
旅则以明于上止于下。
与贲反。
故明慎于刑与狱。
而不稽留。
言虽用。
而务审约也。
则以旅寓之情。
暂时之所为。
许可权之所制。
仅及于细近也。
用刑以明慎。
期无大过。
狱之不留。
期免后患。
既尽其权时之责。
复不贻他日之忧。
此旅之用。
以贞得吉也。
柔而顺乎刚。
止而丽乎明。
故不敢疏忽。
而有所纠牵。
明以断其争。
慎以致之平。
则狱不留。
而囹圄可静。
下皆得其情。
事无不立决。
此君子于旅。
善体其小亨之道。
而孚于贞吉之占矣。
初六。
旅琐琐。
斯其所取灾。
孔子《宣圣讲义》
此旅初六爻辞也。
初六在下。
而为柔。
坤履霜之时。
以艮之止。
而旅之始。
故有旅琐琐之辞。
琐琐者。
细小琐屑。
不大方也。
旅之象。
非如在家之丰。
初六承丰上六来。
已有丰屋蔀家之情。
窥户无人之象。
是由丰而啬。
由大而细。
不复堂皇光大。
故有琐琐之称。
以失所居。
而为琐琐之旅客。
则其行之穷困可知。
行之不裕。
身之有眚。
志之不达。
害乃时至。
斯其所者。
言应得也。
所亦指所处言。
以琐琐而旅行。
则事事为穷所迫。
在在为人所侮。
宜其随所至而取灾害也。
取犹召也。
柔而在下。
位卑而势微。
乃欲应上之九四。
顺承之志固善。
刚暴之害难逃。
故以琐琐而取灾。
亦如诗云自贻伊戚者也。
坤以安贞之道。
犹有履霜坚冰之虞。
况旅之刚中而失正乎。
虽有六二之位。
不得拒三四之刚。
虽有九四之应。
不得免上九之侮。
此所谓柔顺刚。
而反为刚所陵也。
柔降也。
而反求升进。
是自趋穷绝。
斯灾害不能幸免矣。
象曰。
旅琐琐。
志穷灾也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。
言初六卦之始。
固不得为穷。
而柔以降为志。
今初无可降。
不得不反求诸升。
是当时之穷。
而非旅之利。
以旅志于行。
而不克守。
守则非旅。
久旅不行。
斯反客为主。
今既名旅。
不得无行。
行而违时。
灾害必至。
易称大畜时也。
无妄灾也。
灾即由非时来。
时之不宜。
灾何由免。
此初六之旅。
适为柔之穷。
即位之极也。
极者位也。
而赅时。
故柔之穷。
即时之穷。
亦行之穷。
时而不行。
犹可自脱。
非时而行。
斯取其害。
故曰志穷灾也。
言其行即所志。
行之穷。
即志于穷。
志于穷者。
奚能免于灾害乎。
可见初六之旅。
实有其取灾之道。
欲不逢灾。
则不得志于旅行。
而时势迫之。
仍不免于旅。
而成琐琐之情。
斯不得不取穷绝之灾矣。
以下艮虽知止为无咎。
今以旅称。
何免于灾。
故曰旅琐琐。
亦明其有不已之苦心。
而系迫于时势。
囿于天数也。
六二。
旅即次。
怀其资。
得童仆贞。
孔子《宣圣讲义》
此旅六二爻辞也。
六二内正位。
得坤安贞之德。
而有柔静之用。
艮止以合于坤静。
此道所孚。
为有守有为之基。
而以旅志于外。
不得不旅。
行以成其用。
有位亦暂安而已。
有守亦权保而已。
故爻辞曰旅即次。
言就其所在。
而旅居之。
次犹第也。
俗称所居曰第。
如门第。
府第。
次第。
即今之数号。
以甲乙分辨其所居。
曰次者。
以别于其本居也。
如今曰客次旅次。
皆指所寓地言。
即者就也。
就于所寓也。
旅行而得就所居。
实由六二之有位可守。
所居虽暂。
而得少安。
亦孚于旅之义。
旅固不得以久安为志也。
以柔则虚。
虚则能容。
则善受。
故曰怀其资。
言有其财物也。
资者助也。
凭藉也。
赖之以为用曰资。
如资产资财。
又需之以成事亦曰资。
如资于某。
皆有裨益于所行也。
今六二怀其资。
可见其有利于旅行。
行必以资。
否则虽欲行亦不可得矣。
六二居中而挈外。
有得童仆之象。
称童仆而不曰成年或他侣者。
以柔爻为臣道妾道。
非丈夫之喻。
与遯九三畜臣妾吉。
不可大用之义相近。
以其不能大用。
则所得者童仆而已。
然既得童仆。
足见有供使役之人。
虽旅亦无苦。
而以六二体坤。
故曰贞。
以贞接物。
所得亦贞。
则贞字连上读。
或另读均可。
言得童仆之贞。
以善其事。
亦以己之贞。
以成其用。
此六二如在内之主。
能自守正。
兼使人正也。
象曰。
得童仆贞。
终无尤也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。
以六二之正。
故能得童仆之贞。
贞即正也。
而有一操一守。
不诡随也。
女子守身曰守贞。
童仆守其本分。
不朋比为一奸一。
不狡黠欺主。
即守贞也。
下能守贞。
必上之能持正。
故曰终无尤也。
言上下皆正。
更何愆尤。
六二在内之中。
如人之心。
心正则四支百体无不正。
心邪则四支百体无不邪。
六二得其正。
则以下之童仆。
亦莫不随之而正。
此旅之孚于道者。
而以位时为本。
宜于时。
守其位。
则虽旅居。
亦自安吉。
盖有坤安贞之德。
以契夫艮止之道也。
但称贞不曰吉者。
以旅不易占吉。
羁旅于外。
流徙无定。
虽获暂安。
不足称吉。
故初与三皆不利。
惟六二以贞免灾。
如不克贞。
害亦随至。
尚望吉乎。
易重正位。
谓有其德。
德与位称。
用与时宜。
斯为吉矣。
六二于他卦多吉。
独旅不言者。
可见旅人之多艰。
而在外之不易也。
初二皆柔。
二胜于初。
即在中正。
有位者得中。
乘时者克正。
此各卦所同。
而旅尤要。
观以后各爻。
则可知之。
《宗主附注》
六二爻居正位。
秉坤德。
与遯九三畜臣妾吉相似。
遯九三亦以下为六二。
而九三畜之。
此则本爻六二。
有得童仆之象。
皆与传所称地道无成而代有终。
为臣道也。
妻道也。
不得自专。
则随人以从王事。
孚于其位。
利于其时者也。
旅本在外。
而六二却得正位。
暂栖其居。
是以得童仆而协于贞。
贞者安贞。
坤之本德。
六二之大义也。
释文更以终无尤三字。
申释代终之用。
言至终无愆尤。
则可孚于旅之正义。
虽失其居。
而仍有童仆供使令。
足见贞正之要。
贞即正也。
守正不二。
曰贞。
六二有守。
故以贞称。
而免愆尤。
以迄于终。
九三。
旅焚其次。
丧其童仆。
贞厉。
孔子《宣圣讲义》
此旅九三爻辞也。
九三中爻之始。
与九四重刚互于中。
成大过之象。
此所以不如六二之吉。
六二得即其次。
而九三乃遭焚如之灾。
六二得童仆贞。
而九三乃丧其仆贞厉。
皆相反也。
六二秉坤之正。
不失其守。
故得之。
九三本乾之过于刚之害。
故失之。
虽同为旅而所遇大殊。
以寄寓而焚所止。
以在客中而丧其使令仆役。
则其为不利。
已可知之。
以刚位而逢刚爻。
过刚无与。
宜其多逢灾害。
贞厉云者。
言虽有守贞之心。
而不免危厉之至。
此二字应连读。
以贞正而有危害。
则不贞正者。
更可知矣。
因九三近于六二。
故有守贞之思。
而同于九四。
不得避于危厉之灾也。
厉兼自励自砺。
如能见危知惧。
见害思避。
亦可以终返于六二之贞。
若不然。
则得失无常。
祸福莫定。
其为旅之灾。
恐有甚于此者。
象曰。
旅焚其次。
亦以伤矣。
以旅与下。
其义丧也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。
言旅客原流离之时。
而所暂栖止之地。
又遭火焚。
其可伤甚矣。
以与已古通用。
以伤犹已伤。
俗语太伤之意。
过甚之辞。
以旅与下。
言九三欲近于正。
则必反躬就下。
是弃其上进之志。
而图归体之情。
前既不能。
退又不甘。
是以旁徨踟蹰。
进退维谷。
而遂丧其童仆。
故曰以旅与下。
其义丧也。
言不得上。
而与时从以降下。
则其丧失亦宜矣。
盖旅至九三。
非初出门时。
已进于中途。
而急思返。
欲更为前进。
而又不能。
此所以有患得患失之心。
终亦必失其所而已。
此义字明爻辞厉字之由来。
谓贞而厉。
即时位所宜。
不得中正。
而强求进取。
则将不免于危。
况举足不定者乎。
自六二至九四。
互巽主进退。
故有失据之占。
九四。
旅于处。
得其资斧。
我心不快。
孔子《宣圣讲义》
此旅九四爻辞也。
九四外卦之始。
离卦之初。
以离丽之情。
存离散之志。
此与下卦诸爻有别也。
下卦二三称次。
九四称处。
处字与次微异。
次者资也。
有所藉也。
而由近及远之意。
处者往也。
有所止也。
而暂息不前之意。
盖由卦言。
下为往。
上为来。
故由初至三为进。
自上自四为返。
然以爻言。
一陽一升一陰一降。
一陽一进一陰一却。
九四一陽一爻。
故不进不却。
而暂止于一地。
乃曰于处。
得其资斧。
旅中所需。
资者助也。
与佽通。
斧者辅也。
与釜通。
皆旅客生息必备者。
资以备用。
斧以备食。
又斧斤为析薪用。
亦食饮所需。
旅中得之。
可以暂住。
而非长安居也。
故曰我心不快。
言虽得止息之所。
资斧之用。
仍不快于心。
是旅者恒情。
为其不得久安。
与在家异也。
凡羁旅于外。
惟行役与商贾为多。
行役者。
官令之迫。
商贾者。
利计之求。
不得自来自往。
若他人羁旅。
恒为一时遇客。
安得流连忘返。
以异乡为乐土。
此心不快。
知其身安而心苦。
形在而神驰。
纵不即归。
亦徐图去。
故九四于处。
非志所得。
而资斧。
非心所快。
一时之所为。
苟保其生息。
一地之所留。
姑为之俳徊而已。
如游山者。
勾留数日。
观水者。
溯洄其间。
不过少作止憩而已。
何有快于心哉。
而九四且较六二异。
柔得中位。
方与九四婉委周旋。
维之絷之。
以永今夕。
此九四之爰居爰处。
而非爰得我所也。
九四六二同功异位。
在外者乐返其故乡。
为客者思归其家里。
此九四必下近六二为快。
而九三阻之。
宜其不安于心。
不乐于所处矣。
象曰。
旅于处。
未得位也。
得其资斧。
心未快也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。
以九四九三皆虽爻。
而重刚失位。
四为柔位。
而刚履之。
故九三为得位。
而九四为未得。
以九四同未济也。
若易六一四。
则为得位。
不得位而曰处。
可知其不得已也。
非所处而处之。
非所居而居之。
是以离而就艮己耳。
离在艮之外。
则不得其止之道。
此亦不得位也。
无可守耳。
即资斧之得。
乃非分之物。
义不可受而受之。
亦不得已。
此所以曰心未快也。
非其所应留之地。
而竟留止焉。
非其所应有之物。
而竟取受焉。
外若相宜。
中心实苦。
以旅无安居之位。
客无应得之财。
既于所旅处得之。
苟非人之周济。
则为己之盗窃。
是不孚于义。
故不快于心。
而九四以羁旅不得不受之。
则其不得已之情。
亦旅者所不易免。
九三之失者己物。
九四之得者。
非己物。
得失虽别。
其苦正同。
以重刚之灾。
太过之咎。
乃不克久。
离而加于艮。
外而悖于内。
则行止皆不能。
况互巽与兑。
进退相争。
口舌相讼。
出纳失其正。
卑亢乖乎中。
故三四两爻有此占也。
六五。
射雉。
一矢亡。
终以誉命。
孔子《宣圣讲义》
此旅六五爻辞也。
六五离卦中位。
而本坤德。
在离曰黄离元吉。
与坤之黄裳元吉。
皆以中正之德。
安贞之道。
有以致之。
旅之六五亦然。
而下为艮。
中互大过。
六五六二相应而不协。
重柔而失正。
又当大过末弱之位。
不胜其刚。
乃降心顺从其下。
此六五之用。
不似坤离之占元吉也。
且以刚夹一柔。
上有上九之害。
如人之有敌。
物之有阻。
故喻以射雉。
射者杀之机。
雉者飞之属。
因六五视上九如雉。
而嫉之也。
然以柔不胜刚。
下难胜上。
虽有弓在手。
而一矢不存。
一矢亡者。
言无一矢也。
亡古通无。
一矢之亡。
可见射之不获。
而雉且飞逃矣。
离为雉鸟之雉者。
即弱也。
幼弱曰雉。
或作稚。
以其力不充。
势不盈。
一毛一羽不丰满。
飞而不能高。
去向而不能远也。
然有文采。
可称文明之象。
离日之所类也。
以六五居于中正之位。
不得其刚毅之用。
柔而在上。
被迫于跋扈之臣。
遂不得不执弓矢以射。
射不得雉。
而一矢不留。
其无功可知。
不过本柔贞以待人。
居中正以御众。
上顺乎刚。
以迓天庥。
乃得其终。
以获誉命。
此离不忘坤安贞之道。
易争战之功。
而发为文明之德。
光照之用。
故亦如坤之大终。
受上之誉命也。
坤以臣妾之道。
顺承君夫之命。
不违不忒。
乃成其誉。
此六五虽射雉无功。
而代终有誉。
可见柔之为用。
在善顺承也。
全卦皆以柔顺刚。
六五上顺上九。
天人相济。
中外相洽。
则不在弓矢之争。
而在揖让之礼。
不忧射雉之无获。
而重誉命之有终。
弃闲隙以言和。
除武备以讲信。
和则得其济。
信则孚于亨。
此旅之大用。
在自责而善悔其所为也。
以艮在内。
自反以止。
则免于离散。
且成其文明。
故六五柔而主持全卦。
斯获誉命以终矣。
象曰。
终以誉命。
上逮也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。
以六五得上九之下。
及而受天之休命。
推之在下位者。
亦以得上一位信任。
而为君上之荣命。
不可泥于六五正位。
指为六五所发之命。
如以六五为君位。
则不得称上逮。
上指在上者。
位高于我者。
则六五之上。
惟上九为高。
且以一陽一居尊位。
正如履元吉在上。
皆本乾之上九来。
五上皆大位。
五近于人。
近于人中之主。
故人主称天子。
明其在众人之上也。
既以上五为受誉命者。
则誉命必自上发。
则上九也。
大畜上九。
向天之衢。
即明示道上接于天。
天命下逮。
即天爵也。
且为誉命。
更在君之上。
惟上天誉命。
必以正位得之。
此六五有是占。
而以下各爻无之。
逮及也。
上逮者。
上而下至六五也。
终字最要明。
誉命之及。
亦至六五终。
柔道大终。
地道代成。
此五爻虽君位。
而柔爻不专君命也。
上九。
鸟焚其巢。
旅人先笑后号咷。
丧牛于易。
凶。
孔子《宣圣讲义》
此旅上九爻辞也。
上九全卦之终。
亦旅途之穷。
故爻辞如此。
此鸟字。
与六五雉相应。
六五为柔在下。
故以雉为喻。
上九为刚居高。
故以鸟为喻。
以其高飞。
而巢于颠。
其地虽崇。
而危亦随之。
其位虽尊。
而忧亦甚焉。
危忧之时。
而属于羁旅之人。
其凶亦可知矣。
鸟焚其巢者。
离为火。
而自上返初二为震。
为木。
火在木下。
正如巢之被焚。
且上九一陽一在高处。
全卦火在山上。
合而言之。
乃成焚巢之象。
鸟之巢焚。
是失其居。
人之旅者。
亦失其所。
此先笑而后号咷。
与同人之先号咷后笑。
恰相反。
同人以先疑后释。
旅则为先乐后忧。
盖忧疑生于俄顷。
而笑啼变于须臾。
以位穷则变也。
指旅人者。
明其哭笑皆为寄居。
失其所寄。
而将奚归。
则不得不哭焉。
与前各爻得其安处。
止其次者大异。
而上九之灾。
不独失其旅居。
且兼丧其牛。
牛指所畜。
与遯之丧羊于易大同。
以牛易羊。
离与乾之别耳。
丧牛者离卦之终。
离用之穷。
有牛而丧之于易者。
明不当丧而丧也。
场所非野林。
藩栅非圹地。
而竟丧之。
是非旅之灾乎。
此爻虽有鸟焚其巢。
丧牛于易之占。
不必视为相联及者。
盖爻概指所象。
具见其二。
或仅见其一。
而在旅人占之。
固合。
苟非羁旅。
或丧牛者。
不必在客中也。
与无妄之失牛。
行人之得。
亦恰反。
无妄为行人之得。
此则为旅客之灾。
如牛非旅客己有。
而因失牛疑为旅客所窃。
亦爻中应有之义。
无妄为邑人之灾。
此则为行人之祸。
故占凶。
指旅人宜其后号咷也。
象曰。
以离在上。
其义焚也。
丧牛于易。
终莫之闻也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。
原本以旅旅字。
应为离字之讹。
言离在上也。
火在山上。
其义必焚其巢。
山上草木皆能燃一烧。
则木上之巢能独免乎。
鸟巢且焚。
旅居不保。
此离上九之象。
与突如。
其来如。
焚如。
死如。
弃如之辞相应。
皆火自一焚。
推之语云。
兵犹火也。
不戢将自一焚。
亦可相证。
而丧牛于易。
终莫之闻者。
言丧者不可复得。
一也。
丧者不遇得者。
二也。
则丧牛于易。
固牛主之灾。
亦其被疑之旅人之祸。
以不闻而被疑为窃牛者。
则正与无妄之灾同。
彼为邑人。
此为旅客。
既不闻其鸣。
又不闻其行。
是初不知其有。
后不知其失。
而皆不之闻。
乃受窃牛之嫌。
则其凶可知。
释文以终字明其原不相闻。
而竟如同人之疑。
斯旅之穷矣。
全卦以失所。
为无可大用。
其穷更逢其凶。
可见火山旅。
与山火贲异矣。
以旅由丰来。
丰变为旅。
愈行愈穷。
童仆已失。
鸟牛亦丧。
则孑然者旅人而已。
此上九之凶。
乃旅之终。
因旅之穷。
而戒于旅。
则先宜谨饬于丰。
故旅后为巽。
巽则伏处。
不复出矣。
《宗主附注》
之用。
在与离相应。
与艮相涉。
而同体贲卦。
尤为宾主进退之象。
在外为旅。
而志恒思内。
在内为贲。
而情恒求外。
此因艮与离原异其趣也。
离以光明外显为本。
艮以清静内止为先。
故艮在外者。
有退守之心。
在内者。
有坚固之志。
而离在外者。
有飞扬之举。
在内者。
有发散之情。
贲旅二卦。
以离上下。
其志乃殊。
贲如光在室中。
明及于外。
旅如火在圹野。
热散于空。
故贲为人文之象。
旅为流亡之情。
聚散殊途。
盛衰异势。
而旅与遯大畜亦有关连处。
则后天离代乾。
而皆合艮。
乾之与艮。
正似离艮之合。
故贲同遯。
而旅近大畜。
大畜九三。
曰（原“日”。
易经上为曰，又说作日，吾不知按何字为佳。
汝定夺。
）闲舆卫。
利有攸往。
释曰上合志也。
旅九三。
旅焚其次。
上九鸟焚其巢。
而六五曰上逮也。
皆与相应。
惟大畜得时。
其行也利。
旅则失势。
其行也穷。
此其别也。
细阅大畜讲义。
自知旅行之艰。
大畜之艰贞。
正如旅之贞厉也。
旅以己失所而漂流于外。
惟盼人之助。
其情可悯。
其境至危。
大畜以有财。
而周游于外。
其心快逸。
其志安徐。
故大畜有良马之逐。
而旅则牛丧于易。
大畜有舆卫之威。
而旅则童仆既丧。
终以号咷。
易言之。
大畜为富贵者之出游。
旅则为离乱时之逃遯。
此行同。
而情志不同。
作客同。
而忧乐安危不同也。
旅之上九。
下应九三。
内外重刚。
与大畜同。
而中隔二一陰一则不同。
故旅之三爻与上爻。
皆有焚如之灾。
与离卦应。
可见艮止不能胜离散之情也。
离而在上。
不可复止。
遂终以分离漂泊。
此旅人之所悲。
乃不能免焚如号咷之苦。
况以穷蹙招人之疑忌。
丧牛于易者。
而以不闻受无妄之灾。
明者反为不明。
聪者反成不聪。
日昃之光。
易近黄昏。
聪明之尽。
转无闻见。
此旅之上九。
虽以离在上。
而反失其明照也。
明已入地。
谓之明夷。
火已上山。
惟自一焚毁。
甚矣哉。
不可过也。
过犹不及。
而害则非不及可比。
日中则昃。
月盈则食。
宜其至上九。
无复成其光明。
违其生化矣。
施诸物。
为德之明。
肆于身。
为灾之咎。
火不戢者必自一焚。
此离日之穷。
必至自一焚其身为止。
故释文故释文曰其义焚也。
言其焚宜也。