易经证释
图象
孔子《宣圣讲义 》
涣上巽下坎，风行水上，三一陰一三一陽一，外多一陽一，中多一陰一，而二五皆刚。
一陽一失其本，柔得其始。
中互颐。
孚于养正之义。
两柔在中，以立人道。
两刚在上，以明天道。
天人互交而卦用难协。
为水一性一润下，风行多变也。
风驰而乘水以成波涛。
水静而随风以相起伏。
此卦名涣，以其离散而难合同也。
涣犹释也，分散于外，如水之释。
又解也。
离异其体，如瓦之解而以水风推荡流走而不停。
风波激击动憾而不息，则有利于致远，宜于运输。
此交换之用，亦如兑泽也。
传曰兑者说也，说而后散之。
故受之以涣。
言物之有聚必有散，有合必有离。
聚也，如萃散也，如涣合也，如噬嗑离也，如睽。
其情不同，其行自异。
而同体之井，，则如水之象，如帆船因风以行水，由近以致远也，而其情则非聚处之求，乃怀离散之志，此宜于行旅，便于交通，裨益于商工，发达其物产，亦自有其大用矣。
坎险在内，一陽一虽陷而巽顺在外。
刚居高，此相与提携以利用三一陰一之力。
一陰一亦顺承其志，时与推移。
则涣散者，有其交一合时。
分离者，有其往还日。
是以刚柔不妬，而内外无猜。
情重于行，则不患其远。
志期于远，则不虑其离。
此涣虽由兑变，仍不戾其悦泽之用也。
涣节往复，一卦成两，则散者止之。
节犹止也。
兑艮对位，成用相需。
泽流而山止之。
水入于泽亦止也。
止以节其行，集以节其散，故涣后有节，亦一循环也。
涣以风木之利，恒为人生所必需。
水者阻隔交通，区别地域，有风水以助其行。
平其险，出其陷，致其通，则成利济。
此涣之示其义焉。
柔以御刚，无不化此。
此道之大本。
贵能柔用也。
中爻两柔，以契于中孚之象。
虽异既济，而非未济。
坎为中男，巽为长女，亦男下女上，有同于咸，故擅于交通，利于行旅。
水有源，木有本，溯本寻源，为易教大旨。
人之本源，祖也天也，故涣重庙祀，明不忘所生，亦崇德报功之意耳。
曾子《宗主附注》
兑巽往来，涣节往复，由四一陽一两一陰一，易为三一陰一三一陽一，亦周易卦之次序大则。
兑为八卦之末，即八宫序大终于雷泽归妹，亦兑宫末卦也。
兑重在交换，以柔易刚，故至涣而一陰一陽一平匀。
如泰否，涣亦含换易之义。
以巽之伏入，而后有兑之见出，以兑之泽悦，而后有涣之涣散。
在卦象兑包坎之大象，即六三、上六、中有九四、九五两一陽一，如坎之一陽一陷也。
而涣节则包离之大象，即九二、九五，中有六三、六一四两一陰一，如离之中柔也。
离有丽与分之义，而涣则取分离之用，以两一陰一在中，而初亦一陰一。
一陰一得其势，一陽一失其始，则必至于涣然离散。
巽在上，坎在下，中互山雷颐。
两正位皆刚，亦如巽兑。
而中爻皆柔，则同中孚。
刚与柔争，风与水逐，各行其是，乃涣散之由。
而在卦用有近于解。
解亦散也，雷水为解，风水为涣，皆水在下，不与上交。
水一性一润下，其行曰降，则风雷与之背驰。
雷气勃一起，其势急而力猛，故名解。
风行善变，其势缓而力柔，故名涣。
以雷水日离，风水或离或即也。
风行水上，水固随风而波一靡一，乃激于风动，非水自一性一也，故旋即旋离，不肯终合，徒见其一时之聚，而终成不协以离，故名涣。
离散也，同体卦为水风井。
水反在上。
巽象木而非风，水上于木，自成其聚，而木以攀之，斯称为井。
井者水之源也，其用在能积以为汲，能汲以为利，是以木水相辅，共达其汲饮之功。
而涣则与之异。
巽固可象木，而在水上，则如舟筏，转运之利，无汲引之功。
行动之需，非积储之象，故不以水为取名之本，而以风水离散为明义之原。
此彖辞以利涉大川为言也。
利涉则通于远，交于外。
交通之所赖，民用之所资。
如江河海洋，舟楫来往，以为民利，则亦有换易之义也。
水运之便，商贩之利，交往之宜，旅行之资，此互易为用，往还为礼，亦本泽说之情，而见水润之德者也。
涣亨，王假有庙，利涉大川，利贞。
孔子《宣圣讲义》
此涣卦彖辞也。
涣巽合坎。
先天中男长女，为三一陰一三一陽一，平匀之象。
则其用孚于乾坤者各半，而后天坎代坤位，巽原由乾变坤，是合于坤德者多。
彖辞首称亨，明其孚于乾坤也。
终称利贞，明其本于坤也。
坤首利贞，涣以柔始，则本于坤，而先利贞。
与兑之备三德同而而实异。
兑以成乾为志，故三德连及涣，以合坤为志，故三德分称，此其异也。
涣一陽一在上，秉天之道，高明下覆。
而其下九二应之，则有其承代者，此天德下逮，地道上行。
九二一爻为刚外，初与三四皆柔，合成坤卦。
由六位周流言，则乾与坤交错。
乾多在上，坤多在中，而初二两爻，一坤一乾，以声应于三四，气感于五上，恰相同也。
一而接续其二中介所不同者。
是则刚来而不穷，柔往而得外，用不可极，德不可限，故彖辞首称亨，言交通一切也。
九二在下，而上有九五。
五之尊严，君临天下之象，故称王假有庙。
与泽地萃彖辞同。
萃以泽合地，水聚于上，物归其本，人亦溯其始。
涣以风合于水，木水寻源，人亦思其祖，不忘所自生，故皆称有庙，重返本而报德，溯源而敬先也。
人生于祖，祖生于天。
敦本则孝亲，报恩则敬天，此萃以孝祀祖，而涣以敬兼享帝也。
称王者示为人民之率，而自天子至于庶人，莫不有其生，莫不返其本，则莫不有庙以申祭祀之诚。
有礼以明孝敬之义也。
巽木坎水，木本水源，不可忘也，亦犹萃之泽以为水之本，地以成土之聚。
后天之物，莫不生于木，活于水，而长成于地，故人思其义而报其功。
祖先之恩，不独生之，且以育之。
天地之恩，不独育之，且以成之，此祀祖者，必祭上帝，豫所谓殷荐之祖考，以配上帝也。
雷地豫念春雷之出于地，为万物之初出生，雨露既滋，生育以茂，故于时重其祈报之典，而立配享之仪。
涣则以木水之同功，生化之着效，溉润之为利，运输之有劳。
天地所自生成，祖先所由缔造。
守成之匪易，则知创业之尤艰。
安享之不穷，则思草昧之难造。
是以乘前烈之利，追旧德之崇。
履既得之安，溯先人之赐，而必有庙祀，以昭告后嗣，重祭享以垂范将来，此涣之亨，其道亦已通于天下后世而无已矣。
以木在水上，如舟筏之渡，船舶之运，故利涉大川。
大川而利涉，况水之小者乎。
况在陆地不隔于水者乎，此由交通言，亦可见其亨而利矣。
利贞者，合一性一情之正，适时位之宜，有守而有为，可行亦可止。
贞为之本，利见其用，合之则坤之道也，人之德也。
人道法地，亦先利贞，而后元亨。
利以成物，贞以成已。
不以有用施于无用，不以可贵掷于消费，不以可大靳于细行。
顺时以致之，因位而达之，则利贞之道也，故犯险而不险，履陷而不陷。
坎在下，险陷之象。
顺巽之德，足以与其利，而避其害。
此利成于贞也。
彖曰，涣，亨，刚来而不穷，柔得位乎外而上同，王假有庙，王乃在中也。
利涉大川，乘木有功也。
孔子《宣圣讲义》
此申释彖辞之义也。
风水涣与水风井同体，易其上下。
井以水之聚而升于木，涣以木之浮而上于水，故井象汲，而涣象舟。
木在水上，水乃孚木。
木以载人物而渡水。
凡水皆赖是以涉以济，而深广之水尤着其功，故有舟楫，则地上无不可至，而海洋河沼不能限之。
是以涣之象利于行，利于行则无远弗届，故彖称亨。
以卦爻言，巽在外为来，两一陽一在上，下应九二，故曰刚来而不穷，谓得九二为之本。
有本则不穷，如木之有根也，水之有源也。
其生不限量，则成用必久大，而柔在内以翕其刚使一陽一不飞越于外，亦不穷也。
坎两一陰一夹一陽一，柔之位在内，今九二刚加柔，柔似不得位，以六一四重柔孚于既济，亦得位也。
六一四在外，故曰柔得位乎外，而上同者，言柔虽止于六一四以周流六处往来不息。
柔降于下，以得初与三之应。
初三在下，六一四在上，故曰上同，皆指六一四一爻言。
盖刚有九二在下，则来而不穷，柔有六一四在外，则得位而上同，此两者交错各极其升降之用，互换之功也。
刚在上而互易九二之一爻，柔在下而互易六一四之一爻。
若不互易，则为天地否，一陰一陽一不通，更何亨哉。
此涣之亨即以否之交错，刚自四而二，柔有二而四然后来者不穷，往者得位而上同。
同者来同，即大同也。
以柔能上刚而得外之位，刚能下柔而与内同。
故上同三字兼刚柔言，不专指柔。
坎在后天居坤之位。
坤之正位六二，今易九二，即顺坤以乘乾也。
巽为长女，坎为中男。
九二坎之主爻，六一四巽之主爻，两者相协乃主爻相交共成其用，此同也。
不相猜疑，不相妬忌之谓也。
以九五正位，故曰王假有庙。
王指九二九五，庙则九五二五（似应为九二）交应。
尊其所尊，亲其所亲。
由正本言，则九五下敬九二。
以崇报言，则九二上奉九五。
总之，一为王，一为王所假之庙。
假至也，格假古同。
言孝享为君主之亲临，言祭祀为祖神来格，亦兼赅之义。
天犹王也，所祭者主位，受祭者主神，皆称王，以时王之祖，固亦王也，而天之上帝，则天王也。
此彖辞称先王，明其位尊而德崇者，有功于民，有利于世，有造于天下者，皆王之时。
王在下，则九二当之。
先王天王在上，则九五当之。
读者不可泥也。
盖于其祭祀之后，致享于臣下，大酬于国人，则向之在下主祭者，又当接履上一位，以君临万民矣。
故涣者，兼有交换之义。
换其时则换其位，不可固执王为九五也。
然仅称庙不称祭亨，是王尊而庙下也。
则犹史书王亲至庙而已。
不过九二为内之中，九五为外之中，皆中位也，故释曰，王乃在中。
言在下则率众以主祭，在上则临众以授享，无时不在臣民之中，为众所瞻仰者也。
王在中位，位临中国，天无二日，民无二王，此王能服天下而主社稷，万方共尊之，服之矣。
以时王之德，率先王之道。
以人王之行，昭天王之神。
则涣之大用，当于王假有庙句中见之。
巽木乘坎水，故彖称利涉大川。
释曰乘木有功，言有功于国家人民社稷，有利于天下后世，则祖先之德，上天之恩不可忘也，故祭祀尚焉。
象曰，风行水上。
涣。
先王以享于帝立庙。
孔子《宣圣讲义》
此涣卦象辞申明人道也。
涣以巽上坎下，为风行水上之象。
而巽木也，木在水上行，如舟筏之属，亦必赖于风，故不曰木，曰风。
而重在行字，既行必有用，水上之行，必兼风木之利。
木以载之，风以驶之。
平时舟筏之利，在桨橹之资，而最便者则借风之力，故用帆樯，亦有取于木也。
天地自然之利，而人用之。
水能浮而风能速，必假人力以成之。
则舟筏帆樯之制作，牵缆或挂帆，视风之向与水之流，各致其用。
此涣之象。
大有赖于先人之智力，艰苦创造，垂裕后人，其功德何可忘也。
因念先人之功德，兼思天地之生成，则崇报之心，追溯之礼，不可苟也。
故因涣之用，而立人道。
则重在祭享宗庙，祭享申其敬宗，庙示其尊。
尊之敬之，以尽其崇报之义。
而达其孝悌之行。
此不独为溯源返始，亦以敦本厚生，如木之培其根，水之浚其源，则生生无穷，川流不息。
此承先而裕后，追远而教民。
其旨至深切矣。
称先王者，以先人之德，必因其位始大，时王之不承，亦以其位为昭。
王者尊之至。
先王者，尊而亲之。
人之始祖亦出于天，祭其祖者，必享于帝，此即豫配祖考之意。
享于帝则受其福，立有庙则明其礼，有国天下，惟宗庙之式瞻。
行祭享时，率臣民以向往，此涣之人道。
不称君子，而称先王，明其设教自天子始。
先王已享帝矣，已立庙矣，传之后世，示礼之尊严，道之光大。
蔑而过之，而必因于涣者。
涣之敝为离散。
离者伤其亲一亲之仁，散者害其尊贤之义。
合而言之，则悖于辨上下、定民志之履。
是将戾于孝悌之教，崇报之礼，慈一爱一之心，诚敬之德也。
故必溯源以求其本，培根以茂其华。
此鉴于风木行水，而重其享帝之规，立庙之度。
有祭祀范其将离之情，则求怀其祖，有宗庙约其易散之志，则无忝所生。
易教以人道济天之穷，遏数之变，涣而不涣，乃成涣之大用矣。
不然舟筏以越险，帆樯以犯难，人孰不愈去日远，愈离愈疏乎。
散之四方者，生之情繋于一本者。
天之一性一。
后人皆先王之裔。
生聚日久，则或忘其祖。
天下皆人类所居，游逐无方，则或遗其类。
此凡农业国所引为深虑者。
故见涣之利涉则思散漫之难亲。
因风水之易离则思远隔之莫近。
固不独为崇报已也。
引申其义，乃期于成其利而杜其害，昭其德而大其功，笃于尊亲则无弗届，敦其孝友则相得益彰。
仍不戾夫先王制作之衷，而克广其天帝高明之道者矣。
初六，用拯马壮，吉。
孔子《宣圣讲义》
此涣初爻辞也。
初六在下，坎之初爻，而得坤之用。
坤履霜坚冰之象。
既云履，自不外于行。
行者或步或与马。
步以趾称，与以马称，其义一也。
而在明夷六二亦曰用拯马壮吉，与此辞同而义略异。
盖明夷之下为离，六二离之中爻，离秉乾德而代乾，故称马，又坤称利一牝一马之贞，是马之象，兼乾坤也。
涣之初六亦坤爻，而与上九及九二合亦互离。
初六正如明夷六二，此其同也。
涣以木在水上象舟筏之行，而非陆地，似不得称马，然以坎一一陽一在中，互离反为一陰一在内。
以险陷易为光明，此由入而出也，由洼而高也，亦即由水而陆之象。
出入之所必经也。
入水者先自陆，出一水者终登陆。
则乘舟筏者亦不得不资于舆马。
由陆视水为自高降，由水视陆为自洼升。
升者振拔之也，故称马而曰用拯。
拯亦作抚，犹举之也。
马之待拯者，其地多洼，如春秋陷于泥淖中之象，而坎本易陷，却以互离又得拯之出，此其异也。
明夷本离正位，自有拯马之功。
涣初六由坎换离亦拯马之力，所别在离与互离，主客之殊，常变之异而已。
用拯马而称壮者，言其力之有馀。
而占吉者，言其行之有利，以一陰一易一陽一，以柔换刚，乃得此辞。
为其顺于九二也。
卦自初始，其志上达，进于九二，得中而就于正。
故行有功而占得吉。
涣重在行，行必有始。
千里之行，始于足下。
初六得其始矣，故以力出其马为喻。
象曰，初六之吉，顺也。
孔子《宣圣讲义》
此涣九二爻辞也。
九二内中位而为坎中爻，一陽一履一陰一中，刚主柔位，在坎为一陽一陷之象，在涣为刚中之情。
以九二应九五，两刚得中，而中夹两一陰一，有如颐中孚。
一陽一反包一陰一，遂与坎之一陽一陷于一陰一者异矣。
上巽以顺于下，则九二有外援而不陷。
下刚以承其柔，则内中有主用而不悔。
此爻称悔亡也，涣以刚柔交换，行止相离。
九二刚中，主于进取，乐于行动，故曰奔。
急驰为奔，乘其前进之势。
而挟两侧之众以疾行。
得位而不拘于守，得中而不滞于物。
为欲出坎之险陷，近巽之风行。
遂不得不急遽以奔驰，果敢以行进也。
奔其杌者，以疾急之行不恋于其所止之具，以勇敢之势不滞于其所拘之地耳。
杌亦作机，机为短几，杌本短櫈，名异实同。
又杌与軏通，用于车辕，以驾牛马者，又以木止物之行者，亦称杌，皆止之使勿动，阻之使不行。
如栓畜之椿，繋舟之柱，皆杌之属。
为名虽殊，致用则一。
不外牵掣之以不前，拘繋之以为守而已。
巽为木，九二坎水之中，木在水中，固为舟筏帆樯之类。
木在水岸，即为船栻筏椿之属。
以九二一陽一爻高出一水面，亦可视若岸或洲，为傍水之陆地。
以涣志于行，不惜于离散，故不乐就于所繋之地，安于所止之具也。
几与短櫈，人坐时所资，亦为其止也。
未有背之以驰，坐之以奔者。
今以奔其杌言，以疾走而奔，远其所止之杌，以成涣之用也。
换言之，即奔而离其杌。
涣字指卦名，以兼其用。
涣奔犹奔涣。
志在涣而后奔。
又因奔而涣其所在处。
如疾驰者必去其滞足之地，远行者必离其所坐之具也。
奔字喻其涣之亟，故初则拯马之壮，此则奔离其杌。
卦下为往，故重于前进也。
而以志之愿行之所宜，得中之应刚，秉乾以挈柔，故称悔亡。
言其奔无悔，是在必行，势不容缓也。
而亦含有不能悔其所为之意。
又以亡字在下，亦有悔于所亡之义。
言得中则无可悔，失中则悔其已往。
不得不失则悔无可悔。
辞兼三义，视占者之行而定。
卦内贞外悔本其位而往，守其分而前，将奚悔哉。
故不及吉凶者，上以其行克孚中道与否而异也。
象曰，涣奔其杌，得愿也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。
以九二志愿前行，行虽疾而非迫，动虽急而不悔。
由坎险陷出，就顺行之风，以下一陰一暗上遂高明之德，为得所愿往。
则虽奔驰而离散，又何悔哉。
以涣之愿于交换而志于远行。
木在水上，风以促之，欲罢不能，求止不可。
是惟因涣而奔，不复顾其杌矣。
六三，涣其躬，无悔。
孔子《宣圣讲义》
此涣六三爻辞也。
内卦之终。
人爻之始。
以柔加刚，亦坎陷而志于外，成其涣也。
故辞曰涣其躬无悔。
初称马者，将行之辞。
二称奔者，已进之象。
三称躬者，则明其关乎己身，不徒与马之备，物具之离己也。
再以人事，非物可比。
曰涣其躬，意即离其身而亲往，以成涣之志也。
躬亲之所为，更何悔哉。
无悔与悔亡，义略异。
悔亡者，悔之不存，或不属于现在也。
无悔者，言始终无悔，明其志之决，行之坚。
更无何悔尤也。
凡悔有关天者，有关人者，天之悔，时为人。
人悔无可悔也。
六三人道所存。
既决于先，将何悔乎。
纵有可悔，亦无及矣。
故不曰悔亡，而示六三柔以刚行，必先自慎也。
设不慎于先，亦无悔于后时不可待，机不复来，则虽悔又安得乎。
象曰，涣其躬，志在外也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。
以有内而外为卦之行。
自陷而出为情之正。
身在陷险之内，志切光明之途。
则六三柔以望上九之刚，不得不坚决其志以向外也。
上与三应，而三由柔就刚，由下就正，即由暗投明，以顺达健。
虽不协于既济，而能孚于中孚。
此无悔，亦可谓为原无可悔。
其志既正，其行亦宜，躬亲率人，群下从服。
虽不当位，而克成其涣矣。
六一四，涣其群，元吉。
涣其丘，匪夷所思。
孔子《宣圣讲义》
此涣六一四爻辞也。
六一四外卦之始。
巽之主爻。
巽以刚变柔，而卦外为来，由上而下，由外而内。
四与二同功而近五。
二五皆刚，则能宣中行之道，率群下以正，故曰涣其群。
群指初与三四，三柔爻而上卦五六，下及九二之刚爻，交换其情，同其德，大其道，以超于险陷，而登于光明。
故占元吉。
谓涣之用，以此为大吉，以柔顺刚也。
而自一陰一以上于一陽一，得九二为之阶梯，则有如登高之象，故曰涣其丘。
丘陵高于平地，下为坎水，则六一四高出一水岸，若丘陵然。
亦行进之所期，而成功之所望。
然以六一四重柔，且秉巽变坤之志，是在卦为由下望上，由洼求高。
而在爻反为自上俯下，目尊就卑。
是六一四之心，恒多矛盾，易反侧，故辞称匪夷所思。
以所思不平，多出于意外也。
夷者平也，类也。
不平不类曰匪夷，亦言有如匪与夷，非吾人类。
如前匪寇婚媾，兼指其为非类一体者。
匪夷则疏远异类者，若仅就辞义连贯解，则指所思出于意外。
以下而上，柔而刚，主而宾，内而外，皆不同也。
物以类聚，人以群分。
在常为涣其群，应变则涣其非群矣。
风木与水，皆异于丘，今以涣其丘，自与本心戾，而所思不可测度矣。
人事纷纭，世势变幻，多如涣六。
四之象是在善用涣，而勿拘于离奇之情，突兀之变。
离奇突兀乃六一四之涣，故涣群则有元吉之卜，涣丘则感匪夷之思。
风行善变，故巽主进退。
六一四巽主爻，宜其有此辞也。
涣其丘有作涣有丘者，义原无二。
象曰，涣其群，元吉，光大也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。
以六一四涣其群，似非吉，而爻称元吉，人或有疑，故释以光大也。
盖六一四以柔而顺承刚，以一陽一而乐就一陰一，虽有远离之行，而怀亲近之念，此固人之情也。
却以近于九五，光明在上，忠直之义，不专于私昵之情。
远大之期，不败于狭短之见。
故仍以涣其群称而占元吉。
正如忠臣不以家而忘国，烈士不以私而废公。
则中心光大，志行昭垂，此能略于细以成其大，去其暗以就于光，故曰光大。
行既光明，旨亦正大。
则虽涣于群，而非离散，远其类，而非乖睽。
此六一四之行为光大，宜占元吉也。
不及下之涣丘者，以涣之志，在离以日远，不在升以日高。
涣丘者，进而以升，前而且上，日诣光明，行渐远大，亦与上元吉之占不迕。
不过其心有所异，而其情有所疑，此爻谓其匪夷所思，言出意外而有所涣也。
六一四柔而近刚，宜有此惊喜之情，疑似之念。
此思字与咸之朋从尔思相应。
咸以日近而朋从，涣以日离而非所想像。
一为自外而内，一为由近以远，其所思即其所遭遇也。
故离其群而元吉，就其丘而惊疑，皆涣所固有。
心虽有思，行则光大，仍不以私干公，以情害一性一。
此柔顺之美德，故以元吉获福。
九五，涣汗其大号，涣王居，无咎。
孔子《宣圣讲义》
此涣九五爻辞也。
九五正位，君临天下之象。
以涣之所施及于四海，所至徧于率土，故曰涣汗其大号。
汗者汗漫，言其散布无止境也。
大号者，号令天下而大声疾呼，使其共闻知，成其涣汗之行也。
有位而推其德，君高以临其下，此九五之尊，能宏涣之大用矣。
如昔时先王率众以辟疆土，挥民以立功勋。
犹黄帝之逐蚩尤以奠汉族之居，禹王之治洪水以安下民之所。
则在陆固有车马之役，涉水不辞舟筏之劳，兼非易成。
行必合众，则不得不涣汗而大声号令之。
汗字兼人身血汗，明其勇赴艰险，力促风行。
用巽之威，行坎之陷。
此九二得九五之下逮以共尊王，而九五受九二之上从以大其德，故九五涣汗乃成功之时，而所师者，涣以为用，如管仲官山府海，以商教民。
民远而心不离，业兴而国以富。
民受其福而国有其功，故重称涣，见其交易之效，离散之行，始终不渝而上下一心，内外同德。
则王得所居而占无咎。
王居者，位正而权尊，王安于位，事成于权。
天下归心，万方来服，宜其无咎矣。
是以先安民之居，而己亦得其居。
民以奉供王之命而己亦得其所。
上下互涣以富强其国，君臣交益以安定其邦。
此在自强不息之王，克先民以无逸也。
本爻王居，恰如释彖辞王乃在中之义。
王居于中位，天下万方无不望之，则所涣者莫非王之功，所动者莫非上之德，更何忧于离亡而距远哉。
若王位不称，其德不正，其志不大，则欲天下徇一人之私，劳万民快一己之志，斯有咎矣。
故九五之王，必如黄帝禹王之德业，方足当之。
象曰，王居无咎，正位也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。
以九五正位孚于王在中之象。
一也，九五刚健中正，孚于乾九五之德。
二也，位以德明，德由位显，则九五王居乃免于咎。
虽有好大喜功之嫌，而乘位正时宜之利，此涣之称亨也。
上九，涣其血去逖出，无咎。
孔子《宣圣讲义》
此涣上九爻辞也。
上九位之极，卦之终，亦涣用之穷。
穷则变。
涣以变动为用，故变而涣仍有可为。
不过以穷变之时而求行动之志，则不免于损伤，受其忧害，故曰涣其去血，言血因涣而去也。
九五涣汗为血之变，见汗己着其劳矣，上九涣血，血则未变，可见其伤。
血去而成涣，是损大而功小，伤重而效微，亦上九穷变之时，所行不如前之快意也。
涣而血去者，犯险以进，涣不可止，如物之飞散，愈高愈易。
上九极高，则所离散者至顺且远，逖出者，顺其势而远之也，与小畜之血去惕出不同。
惕为忧疑之词，逖则顺易之语，上九当巽之终，风行于天，飞扬以降，其势疾，其行急。
疾急之涣，宜其易而有伤害也。
然以上九重刚当变，变而为柔，则与六一四九五反合成坎。
上下重坎，故有血去之象。
而涣以风木行水为用，风木既穷，水不自动，则涣之志不复远而利以济者不可期。
此其易有咎矣。
以巽善变，顺变而知进退，则亦免咎。
盖五上两刚，在四与初两柔中，爻互大小过之象，与下互中孚颐者恰异。
是以孚中孚颐则吉，孚大小过则有咎。
而九五以正位得免，上九以顺变亦称无咎。
读易者所当知也。
九五正位，王之德也，上九顺变，巽之功也。
王德以明于天下，为治平之原，巽顺以应夫天时，为知时之哲。
合之则涣之业，由大而成，分之则涣之灾，由近而远。
盖涣不可过，过则愈离愈散，不可复聚。
此涣汗已有汗漫之心，携贰之渐，贤者在位能防杜之。
至上九位已失正，刚亦失中，伤害已不可逃，而离散将不可止。
故周易以节继涣，欲以止其散也。
象曰，涣其血，远害也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。
远害者，一则由涣血而顺其变，免其伤，以终成其涣，一则言因其涣，易为离，而推远其害。
此远字有上去二音，由近而远，害以日大，此涣之害。
以远离来，以时明变，以位知灾，洁身自遯，以远于害。
由上九之无咎，以远害来，原本赅二义，是在卜者自处耳。
因涣卦已终，涣用不续，则爻地之极，知时之有穷，高位之危，戒惧于将变，犹可保前之功业，而免将来伤害。
是虽血去亦无咎，为损者少而益者多，失者微而成者大，与六一四光大之业相证益明。
上与三应，三柔上刚，刚以俯柔，是自返也。
巽主进退，自返而退，不复求进，乃远于害矣。
曾子《宗主附注》
涣卦上九爻辞，涣其血去逖出六字，合为一句读可，分作四句读亦可。
以涣其血为一句，去逖出三字，作三句。
因血之去，而后逖出，成连贯之义，一也。
因血之涣而去而逖而出，各有其义，二也。
此与小畜卦六一四有孚血去惕出相似，而徽不同。
小畜巽在乾上，涣则巽在坎上，巽同而乾坎异，坎出于乾，而后天代坤。
乾则遵九三乾惕之训，故曰惕出，以刚亦折，宜自警也。
坤则本顺承之道，坎坤合德，以顺为正，故曰逖出。
逖犹廸也，顺以遂其行，而速其势也。
此涣与小畜之用徽别。
小畜巽以下刚，中强外逊，故惕以出，涣巽以合坎，外顺内险，故逖以出。
言涣志于行，求其速脱险陷，而在上爻得风行之势，有飞腾之心，故不复犹豫也。
至称血去者，小畜与涣皆同，皆以巽之所契，柔以化刚，一陰一以易一陽一。
血出类一陰一，而行则一陽一，一陽一在一陰一中，故血去而气泄也。
气一陽一而运血，血一陰一而藏气，此人身中刚柔交互之象，和谓血气之情。
血以换气，则血去而气行矣。
上九一陽一积于高，如人患血之上*而成风病，故中风者，西医谓之脑溢血，治之去其血，则气自畅，风亦解。
小畜六一四在中，如人心胸之间，募原之上。
血之积则成惊风痰厥之病，去其血则气宜而风痰亦化。
此所以小畜在六一四为惕出，言血去则惊惕之心解，而其气自出，风邪自行。
此与涣卦在上爻五上两一陽一，一陽一以升而自阻，不得宜泄，血乃累积，则必顺其势以导之，发其窍以畅之，因风之行，使其之顺，故曰逖出。
逖者顺迅也，其势正急，其治必速，故不容弛缓，而宜顺以出之。
而两卦之称血者，固不独因巽，巽以风加于血，治风者治血，血行风自灭，此虽医疗之方，而非爻用之本。
爻用凡称血者，必由坎离，坎为血卦，离为心，血之所主，故需六一四云需于血出自一穴一，屯上六云泣血涟如，皆坎也。
而小畜涣则一以中爻九三六一四九五互离，一以上九初六九二亦互离，皆与坎体用相通。
且涣下卦为坎，尤足符见血之象。
离以用坎，神以行血，而风以御之，此小畜与涣，皆有血去之辞，血之涣也而后去，去矣而后顺，迅以出之。
与小畜为血之积，积蓄而必去之，去矣而后警惕慎惧以出之，其义大同。
人之病于血者，首在于蓄积，所谓瘀也，内经称为菀，即*也，菀于上，即血溢于脑，菀于中，即血蓄于膈，皆宜先去其血，以宜其菀，泄其积，畅其气，行其风，化其痰。
此两卦有关于治血病者，后人多未明，特为申述之。